Sōshi-kaimei ( яп .創氏改名, кор . 일본식 성명 강요, 창씨개명 ) была политикой давления на корейцев под властью Японии , чтобы они принимали японские имена и идентифицировали себя как таковые. Основной причиной политики была насильственная ассимиляция корейцев, как это было сделано с айнами и рюкюйцами . Историки считают Sōshi-kaimei одним из многих аспектов культурного геноцида , который японцы пытались навязать своим неяпонским территориям.
Он состоял из двух частей. Первой был Указ № 19 1939 года, который требовал sōshi , буквально «создание фамилии » (氏, shi ) ; см. bon-gwan . [1] Вторым был Указ № 20 1940 года, который разрешал kaimei (изменение имени). Эти указы, изданные генерал-губернатором Дзиро Минами , фактически отменили более ранний правительственный указ, запрещавший корейцам брать японские имена.
В 1909 году Корейская империя приняла закон о регистрации актов гражданского состояния, положив начало созданию современной системы семейного реестра . Что касается записи сведений о женщинах, таких как фамилия отца, возраст и связь с держателем реестра, из-за внимания, которое необходимо было уделить избежанию конфликта с корейскими обычаями , разработка закона была завершена только в апреле 1910 года, как раз перед аннексией Кореи . К тому времени часть корейцев уже зарегистрировала имена в японском стиле и тому подобное, что вызвало путаницу. В результате на основании меморандумов, таких как Приказ № 124 «Документ об изменении имен корейцами» [2], изданный генерал-губернатором Кореи 11 ноября 1911 года, использование корейцами «имен, которые могут быть ошибочно приняты за имена коренных японцев» [3] , больше не разрешалось, и был введен строгий контроль за регистрацией имен в японском стиле для новорожденных детей. Кроме того, корейцы, зарегистрировавшие имена в японском стиле, должны были вернуться к своим первоначальным именам. [4]
В 1939 и 1940 годах вступила в силу новая политика смены имени посредством Указов № 19 и 20. Первоначально, как и на Тайване , новая политика смены имени была направлена на то, чтобы просто разрешить смену фамилии ( сэй / сонг ) и имени, но поскольку в Корее существовал давно устоявшийся обычай (недавно отмененный), согласно которому людям одного бон-гвана (фамилия и клан) не разрешалось вступать в брак друг с другом, для того, чтобы этот обычай мог продолжаться, было решено, что политика будет реализована путем сохранения имени клана и сэй прежними в семейном регистре, но при этом будет разрешена регистрация новой фамилии ( ши / сси ). С другой стороны, на Тайване, который в тот же период также находился под властью Японии , но не имел аналогичного обычая, эта политика не описывалась как «создание ши » , а была просто «изменением сэй и на (фамилий и имен)» (改姓名) .
Что касается создания фамилии ( ши ), то существовали как « ши, созданные по (индивидуальному) выбору» (設定創氏) , так и « ши, созданные по закону» (法定創氏) . В полугодии между 11 февраля и 10 августа 1940 года те, кто предоставил уведомление, могли создать ши по своему собственному выбору, в то время как те, кто не предоставил никакого уведомления, имели свое ши, определяемое именем клана ( сэй ) главы семьи. После «создания фамилии» у корейца было три имени: фамилия ши , имя клана сэй и личное имя мэй (имя), все из которых записывались в семейном регистре человека вместе с местом происхождения клана, бон-гван . Поскольку все члены семьи имеют одну и ту же фамилию shi , shi жены , а следовательно, и первый символ в ее законном имени, будут такими же, как у ее мужа, что отличалось от традиционного корейского кланового имени sei , в соответствии с которым жена сохраняла свой оригинальный sei даже после замужества (см. таблицу). [5] Кроме того, выбор shi с японским стилем чтения также мог быть одобрен; чтобы соответствовать такому shi , также разрешалось изменить свое имя на имя в японском стиле; поскольку изменение имени было добровольным, за это взималась плата. Кроме того, в то же время была также введена система mukoyōshi , т. е. усыновление мужа дочери (婿養子制度) , которая до того времени была запрещена корейским законодательством. Этот случай также был включен в политику sōshi-kaimei .
Декларация индивидуально выбранных ши и изменение имени изначально (в феврале 1940 года) проводились на основе добровольного уведомления. Однако на апрельском заседании губернаторов префектур из-за таких указаний, как «Особое внимание следует уделить тому, чтобы регистрация ши всех домохозяйств могла быть завершена к следующему 20 июля» [6], администрация начала серьезно продвигать эту политику, и в результате, начиная с апреля, число домохозяйств, регистрирующих индивидуально выбранных ши , начало резко расти. По состоянию на апрель, только 3,9% всех домохозяйств предоставили уведомление о создании ши , но к 10 августа эта цифра возросла до 80,3%. Кроме того, заявления, выступающие против политики sōshi-kaimei, подвергались цензуре в соответствии с законами о внутренней безопасности.
Существует несколько точек зрения относительно этого внезапного увеличения. Большинство утверждает, что существовало официальное принуждение и притеснение в отношении лиц, которые не хотели создавать новый японский стиль ши , но не согласны с тем, было ли это результатом индивидуальной несанкционированной практики чиновников низшего звена, политики некоторых региональных правительственных организаций или общего намерения колониального правительства. Другие утверждают, что корейцы, стремясь избежать дискриминации со стороны японцев, добровольно создавали фамилии в японском стиле.
Несмотря на это, среди корейцев, проживающих в Корее, доля тех, кто изменил свое имя, достигла всего 9,6%. Среди корейцев, проживающих в материковой части Японии, доля тех, кто создал новое ши путем индивидуального отбора, достигла 14,2%.
Отказ подчиниться, отклонение или выход из соси-каймэй обычно влекли за собой негативные последствия. [7] [8] К таким последствиям относились следующие:
Корейцы, отказывающиеся соблюдать sōshi-kaimei, обычно увольнялись без указания других причин. Однако сохранение работы или восстановление (для уволенных) было возможным, если корейцы соблюдали sōshi-kaimei.
На рабочих местах обычно запрещалось принимать на работу корейцев, которые отказывались от соси-каймэй, а те корейцы, которые оставались на работе, но отказывались от соси-каймэй, обычно подвергались суровому наказанию под эгидой японского генерал-губернаторства.
Корейцам, отказывающимся соблюдать соси-каймэй, также урезали/уменьшили или вовсе удержали зарплату, а затем пригрозили штрафами и увольнением.
Корейские преподаватели и сотрудники на всех уровнях образования были обязаны сменить свои имена в соответствии с sōshi-kaimei, а корейские директора и учителя должны были оказывать давление на своих корейских студентов, чтобы те меняли свои имена. Преподаватели и сотрудники, которые отказывались подчиниться, были уволены. Студентов, которые отказывались подчиниться, обычно отстраняли, угрожали штрафами и исключением и исключали. Если целая школа или отдел в этой школе не подчинялись, школа закрывалась.
Корейские студенты, которые использовали корейские имена в документах после указа sōshi-kaimei, были наказаны, а преподавательский состав и сотрудники школы оштрафованы. Корейским студентам, преподавателям и сотрудникам также угрожали наказанием за отказ подчиниться.
Корейцам, которые отказывались или не соблюдали соси-каймэй, обычно отказывали в лечении в больницах, а те корейцы, которые проходили лечение, должны были быть зарегистрированы под японским именем в картах и других медицинских записях.
Новорожденных корейцев требовалось регистрировать под японским именем.
Врачи, медсестры и другой медицинский персонал были обязаны соблюдать указ «соси-каймэй» применительно к пациентам; больницы и клиники, которые отказывались это делать, были закрыты.
Корейцы, которые отвергали или не соблюдали принцип «соси-каймэй», также были исключены из других государственных услуг, таких как социальное обеспечение.
После освобождения Кореи от японского правления 23 октября 1946 года военная администрация США к югу от 38-й параллели издала Указ о восстановлении имени , который позволил корейцам восстановить свои корейские имена , если они того пожелают. Однако не все корейцы вернулись к использованию своих первоначальных имен, особенно корейцы, проживающие за пределами Кореи. Многие корейцы Зайничи решили сохранить свои японские имена, либо чтобы избежать дискриминации, либо позже, чтобы соответствовать требованиям натурализации в качестве японских граждан, [9] в то время как некоторые сахалинские корейцы , взявшие японские имена, были зарегистрированы советскими властями под этими именами (которые были указаны в их японских удостоверениях личности) после того, как Красная Армия освободила Южный Сахалин , и до настоящего времени [update]не смогли вернуть свои законные имена к своим первоначальным корейским именам. [10]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )