Терпимость — это когда человек допускает или разрешает действие, идею, объект или человека, которые ему не нравятся или с которыми он не согласен.
Политолог Эндрю Р. Мерфи объясняет, что «Мы можем улучшить наше понимание, определив «толерантность» как набор социальных или политических практик, а «толерантность» — как набор установок». [1] Словарь Random House определяет толерантность как «справедливое, объективное и терпимое отношение к тем, чьи мнения, убеждения, практики, расовое или этническое происхождение и т. д. отличаются от наших собственных». [2] Словарь Merriam-Webster связывает толерантность как с «мирением» с чем-то нежелательным, так и с пренебрежением или неспособностью предотвратить или облегчить это. [3]
Оба эти понятия содержат идею инаковости : состояние инаковости . [4] Существуют дополнительные варианты того, как реагировать на «другого», помимо терпимости. Поэтому в некоторых случаях терпимость рассматривалась как «ущербная добродетель», поскольку она касается принятия вещей, которые лучше было бы преодолеть. [4] Поэтому терпимость не может быть определена как универсальное благо, и многие из ее применений и видов использования остаются спорными. [4] : 2
Религиозная терпимость может означать «не более чем терпимость и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если на последние смотрят с неодобрением как на низшие, ошибочные или вредные». [5] Исторически большинство инцидентов и писаний, относящихся к религиозной терпимости, связаны со статусом меньшинства и несогласными точками зрения по отношению к доминирующей государственной религии . [6] Однако религия также социологична, и практика терпимости всегда имела и политический аспект. [7] : xiii
Терпимость предполагает конфликт по поводу чего-то важного, который не может быть решен путем обычных переговоров, не прибегая к войне или насилию. [ требуется ссылка ] Как объясняет политический лектор Катриона МакКиннон, когда дело доходит до таких вопросов, как «лучший способ жить, правильные мысли, идеальное политическое общество или истинный путь к спасению, никакие переговоры и торги не приведут их к соглашению, пока хотя бы одна из сторон не откажется от обязательств, которые изначально создали конфликт. Такие конфликты создают условия для толерантности... [и] являются эндемичными для общества». [8] : 6 «Срочность и актуальность этого вопроса слишком очевидны: без толерантности сообщества, которые ценят разнообразие, [9] равенство и мир, не смогли бы существовать». [10] [4] : 1
Изучение истории толерантности включает ее практику в различных культурах. Толерантность превратилась в руководящий принцип, находящий современную актуальность в политике, обществе, религии и этнической принадлежности. Она также применима к группам меньшинств, включая представителей ЛГБТ . Она тесно связана с такими концепциями, как права человека .
Происходит от латинского tolerans ( причастие настоящего времени от tolerare ; «терпеть, выносить, терпеть»), слово толерантность впервые было использовано в среднефранцузском языке в XIV веке и в раннем современном английском языке в начале XV века. [11] Слово толерантность впервые было использовано в английском языке в 1510-х годах для обозначения «разрешения, предоставленного властью, лицензии» от французского tolération (первоначально от латинской основы причастия прошедшего времени от tolerare , tolerationem ), перейдя к значению «терпение, терпение» в 1580-х годах. [12] Понятие религиозной терпимости берет начало от Себастьяна Кастеллио [5] и Закона о терпимости 1688 года . [12]
Ибо, прожив долго, я испытал много случаев, когда был вынужден, благодаря лучшей информации или более полному обдумыванию, менять мнения даже по важным вопросам, которые я когда-то считал правильными, но обнаружил, что это не так. Поэтому, чем старше я становлюсь, тем более я склонен сомневаться в своих суждениях и с большим уважением относиться к суждениям других.
Декларация прав человека и гражданина (1789), принятая Национальным учредительным собранием во время Французской революции , гласит в статье 10: «Никто не должен подвергаться вмешательству в свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их исповедание не нарушает общественного порядка, установленного законом». (« Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifeste ne trouble pas l'ordre public établi par la loi. ») [13]
В « О свободе » (1859) Джон Стюарт Милль приходит к выводу, что мнения никогда не следует подавлять, заявляя: «Такое предубеждение или недосмотр, когда оно [то есть ложное убеждение] имеет место, является в целом злом; но мы не можем надеяться быть от него всегда свободными, и его следует рассматривать как цену, уплаченную за неоценимое благо». [14] : 93 Он утверждает, что существуют три вида убеждений, которые могут существовать: полностью ложные, частично истинные и полностью истинные, — все из которых, по мнению Милля, приносят пользу общему благу:
Во-первых, если какое-либо мнение вынуждено замолчать, то это мнение может быть, насколько мы можем знать наверняка, истинным. Отрицать это — значит предполагать свою непогрешимость. Во-вторых, хотя замолчанное мнение является ошибкой, оно может содержать, и очень часто содержит, часть истины; и поскольку общее или преобладающее мнение по любому вопросу редко или никогда не является всей истиной, то только путем столкновения противоположных мнений остаток истины имеет какой-то шанс быть предоставленным. В-третьих, даже если принятое мнение не только истинно, но и является всей истиной; если только его не допустить и не оспорить энергично и искренне, большинство тех, кто его принимает, будут придерживаться его в форме предубеждения, с небольшим пониманием или чувством его рациональных оснований. Не только это, но, в-четвертых, само значение учения будет находиться под угрозой потери или ослабления и лишено своего жизненно важного воздействия на характер и поведение: догмат станет всего лишь формальным исповеданием, бесполезным для добра, но загромождающим почву и препятствующим росту любого настоящего и искреннего убеждения, основанного на разуме или личном опыте. [14] : 95
В своем эссе 1882 года « Что такое нация? » французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение нации, основанное на «духовном принципе», включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли в полной мере участвовать в жизни нации. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но при этом католиком, протестантом, иудеем или не исповедовать никакой религии». [15]
В 1948 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла статью 18 Всеобщей декларации прав человека , которая гласит:
Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов. [16]
Хотя Декларация формально не имеет обязательной юридической силы, с 1948 года она была принята или оказала влияние на многие национальные конституции. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и поощряющих права человека, включая свободу вероисповедания .
Современные комментаторы подчеркивают ситуации, в которых толерантность противоречит широко распространенным моральным нормам, национальному праву, принципам национальной идентичности или другим строго поддерживаемым целям. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сати (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказались терпеть мормонскую практику полигамии . [17] Французский спор о платке на голове представляет собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом. [18] Толерантность или нетерпимость к цыганам в европейских странах является продолжающейся проблемой. [19] Папа Франциск ссылается на «замечательную креативность и щедрость», проявленные людьми, которые мирятся со своей жизнью в «казалось бы нежелательной среде» и учатся «жить своей жизнью среди беспорядка и неопределенности». [20]
Историк Александра Уолшем отмечает, что современное понимание слова «толерантность» может сильно отличаться от его исторического значения. [21] Толерантность в современном языке анализировалась как компонент либерального или либертарианского взгляда на права человека. Ганс Обердиек пишет: «Пока никому не причиняется вред или чьи-либо основные права не нарушаются, государство должно держаться подальше, терпя то, что те, кто контролирует государство, считают отвратительным, прискорбным или униженным. Долгое время это было наиболее распространенной защитой толерантности либералами... Это можно найти, например, в трудах американских философов Джона Роулза , Роберта Нозика , Рональда Дворкина , Брайана Барри и канадца Уилла Кимлики , среди прочих». [22]
Исайя Берлин приписывал Герберту Баттерфилду идею о том, что «терпимость ... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя я знаю, что они абсурдны и глупы. Милль, я думаю, согласился бы». [23] [ нужна страница ]
Джон Грей утверждает, что «Когда мы терпим практику, убеждение или черту характера, мы позволяем существовать чему-то, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, неполноценным; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на его плохость, объект терпимости следует оставить в покое». [24] Однако, по словам Грея, «новый либерализм — либерализм Роулза, Дворкина, Акермана и им подобных» — по-видимому, подразумевает, что «правительству неправильно проводить дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, одушевленной определенной концепцией добра». [25]
Герберт Маркузе в книге 1965 года «Критика чистой толерантности » утверждал, что «чистая толерантность», которая позволяет всё, может способствовать тоталитаризму и тирании большинства , и настаивал на «репрессивной толерантности» по отношению к ним. [ необходима ссылка ]
Уолцер, Карл Поппер [27] и Джон Роулз [28] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолцер спрашивает: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он отмечает, что большинство религиозных меньшинств, которые являются бенефициарами толерантности, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях. [17] : 80–81 Роулз утверждает, что нетерпимую секту следует терпеть в толерантном обществе, если только секта напрямую не угрожает безопасности других членов общества. Он выдвигает гипотезу, что члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут терпимость более широкого общества.
Терпимость описывается как подрывающая сама себя посредством морального релятивизма : «либо утверждение самореферентно подрывает само себя, либо оно не дает нам убедительных оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знанию, то у нас нет возможности узнать, что терпимость — это хорошо». [26]
Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на терпимость меньшинства должны терпеть критику и оскорбления, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе. [29] Дворкин также задался вопросом, являются ли Соединенные Штаты «толерантной светской» страной или переквалифицируют себя в «толерантную религиозную» страну, основываясь на растущем повторном введении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «толерантная светская модель предпочтительнее, хотя он и призвал людей использовать концепцию личной ответственности, чтобы аргументировать в пользу толерантной религиозной модели». [30]
В книге «Конец веры » Сэм Харрис утверждает, что общество не должно терпеть неоправданные религиозные убеждения относительно морали, духовности, политики и происхождения человечества, особенно убеждения, пропагандирующие насилие.
В этой статье использован текст из свободного контента . Лицензия CC-BY-SA IGO 3.0 (лицензионное заявление/разрешение). Текст взят из Rethinking Education: Towards a global common good?, 24, ЮНЕСКО.
