Социальный феминизм — феминистское движение, выступающее за социальные права и особые условия для женщин. Впервые он был использован для описания членов женского движения за избирательное право в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которые были обеспокоены социальными проблемами, затрагивавшими женщин и детей. Они рассматривали получение права голоса в основном как средство для достижения своих целей реформ, а не как главную цель саму по себе. После того, как женщины получили право голоса, социальный феминизм продолжился в форме трудовых феминисток, выступавших за протекционистское законодательство и особые льготы для женщин. Этот термин широко используется, хотя некоторые историки подвергают его обоснованность сомнению.
Уильям Л. О'Нил ввел термин «социальный феминизм» в своей истории феминистского движения 1969 года «Все были храбры: взлет и падение феминизма в Америке» . Он использовал этот термин для обозначения женщин, участвующих в муниципальных гражданских реформах, домах для престарелых и улучшении условий труда женщин и детей. Для них, сказал О'Нил, «права женщин не были самоцелью, как для самых ярых феминисток». [1] О'Нил противопоставлял социальный феминизм «хардкорному» феминизму таких женщин, как Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзан Б. Энтони , которые считали получение прав женщин или избирательного права для женщин главной целью. Социальные феминистки обычно принимали традиционные взгляды на женщин как на сострадательных, заботливых и ориентированных на детей, в то время как «хардкорные феминистки» О'Нила часто отчуждались от этих условностей. [2]
Наоми Блэк в «Социальном феминизме» (1989) различает социальный феминизм и «феминизм равенства». Феминизм равенства может быть либеральным , марксистским или социалистическим , но он требует равных прав для женщин в рамках, определяемых мужчинами. Социальный феминизм, будь то материнский , культурный или радикальный , основан на женских ценностях. Он направлен на расширение роли женщин за пределы частной сферы и на фундаментальное преобразование общества. [3] Поэтому организации социального феминизма должны исключать мужчин, чтобы сохранить их отличительные женские характеристики. [ по мнению кого? ] Они не должны пытаться быть похожими на мужчин, поскольку их отличительная природа может быть сильной стороной в политике. Неизбежно существует риск [ нейтральность оспаривается ] , что социальные феминистки присоединятся к консервативным идеям. [4] В краткосрочной перспективе социальный феминизм является сепаратистским, но в долгосрочной перспективе он преобразует, поскольку мужчины утратили исключительную власть принятия решений. [5]
Социальный феминизм иногда ассоциируется с материнским феминизмом . Эта философия считает, что материнство должно использоваться в качестве модели для политики, а материнские инстинкты женщин однозначно квалифицируют их для участия в «женской» сфере. Однако феминистки не обязательно являются матерями , и материнское мышление не обязательно способствует целям всех форм социального феминизма. [6]
Во Франции в 1890-х годах феминизм в основном ограничивался женщинами буржуазного происхождения. Такие женщины, как Эжени Потонье-Пьер, пытались расширить движение, объединив свои социальные проблемы с феминизмом, и привлечь женщин рабочего класса в феминистское движение. [7] Fédération Française des Sociétés Féministes была основана в начале 1892 года и провела многолюдный конгресс 13–15 мая 1892 года, на котором присутствовали как социальные феминистки, так и феминистки основного течения и социалистки. Конгрессу не удалось разработать практические предложения или последовательную политику. [8] Их осторожные попытки социального феминизма не увенчались успехом. Вместо этого в социалистическом движении развилось движение работающих женщин. [7]
Последняя попытка создать социальное феминистское движение во Франции была предпринята Маргерит Дюран , основательницей социально-феминистской газеты La Fronde , которая организовала в 1900 году международный конгресс по правам женщин. [9] Дюран рассматривала социальный феминизм как нечто большее, чем выражение беспокойства по поводу социальных проблем, но и как средство расширения базы феминистского движения. Она считала, что работающие женщины создадут феминистскую революцию, хотя буржуазные женщины останутся у власти. Она включила умеренных социалисток в организационный комитет. [10]
Большинство из 500 участников конгресса были состоятельными женщинами. Они были готовы проголосовать за восьмичасовой рабочий день для рабочих фабрик, но воздержались от предоставления тех же условий своим служанкам. Были две социалистки, Элизабет Рено и Луиза Сомно , которые не хотели просто принять лидерство Дюрана. В конце концов, конгресс окончательно закрепил раскол между феминистками и работающими женщинами. [11] Сомно стала враждебно относиться к феминизму, считая классовую борьбу более важной. [12] Она осуждала «буржуазный» феминизм и мало интересовалась проблемами, присущими только женщинам. [13]
Социальные феминистки в США на рубеже веков были больше заинтересованы в широких социальных проблемах, чем в узкой политической борьбе, и считали ранних феминисток, таких как Энтони и Стэнтон, эгоистичными в их требовании права голоса ради самого голоса. Они видели в голосовании средство, с помощью которого они могли бы улучшить общество. [14] Социальный феминист и консервативный Женский христианский союз трезвости (WCTU) во главе с Фрэнсис Уиллард (1839–1898) не был заинтересован в женском избирательном праве и, возможно, активно выступал против него примерно до 1880 года. В то время он пришел к идее, что избирательное право было единственным способом добиться изменений в законодательстве, необходимых для продвижения трезвости. Целью по-прежнему была трезвость, и избирательное право было целесообразным средством для достижения этой цели. В долгосрочной перспективе WCTU привлек больше женщин в движение за избирательное право, но в краткосрочной перспективе он был конкурентом организаций, выступающих за избирательное право. [15]
В Америке основным направлением движения за права женщин были социальные феминистки. Часто они считали, что женщины изначально отличаются по своей точке зрения от мужчин. Они боролись за социальные улучшения и защиту интересов женщин. Вопросы включали образование, права собственности, возможности трудоустройства, трудовое законодательство, защиту прав потребителей, здравоохранение, защиту детей и голосование. [16] Флоренс Келли (1859–1932) и Джейн Аддамс (1860–1935) были примерами социальных феминисток. Они считали, что получение права голоса было для них необходимым для достижения их социальных целей. [16]
В начале 20-го века лидеры социальных феминисток Национальной американской ассоциации за избирательное право женщин (NAWSA), такие как Мод Вуд Парк (1871–1955) и Хелен Х. Гарденер (1853–1925), боролись за избирательное право женщин. Их подход включал тихое лоббирование ведущих политиков-мужчин, в то время как более радикальная Национальная женская партия заняла более агрессивную позицию с демонстрациями и пикетированием. [16] Социальный феминизм поддерживал многие традиционные взгляды на гендерные роли, не угрожал патриархальной власти и, возможно, даже укреплял традиционные договоренности, но эта стратегия оказалась успешной в 1920 году в избирательной кампании. [17] После этого прорыва Национальная женская партия предложила Поправку о равных правах (ERA). ERA вызвала резкое противодействие со стороны социальных феминисток, которые считали, что она подрывает многие из достижений, которых они добились в отношении женщин-работниц. [16]
В период после победы на выборах в США наблюдался спад социального феминизма. По словам Уильяма О'Нила, «теперь приключения можно было найти, по большей части, в борьбе не с социальными проблемами, а с социальными условностями. Пьянство, курение, танцы, сексуальные новинки, смелая литература и авангардное искусство теперь заполнили вакуум, образовавшийся после краха социального феминизма». [18] Однако феминистки-лейбористы продолжали агитировать за реформы на рабочих местах. [19] Феминистки-лейбористы не хотели прекращать все различия по признаку пола, а только те, которые вредили женщинам. Например, они считали, что государственные законы, устанавливающие минимальные и максимальные размеры заработной платы, приносили пользу женщинам. [19]
Концепция социального феминизма полезна для определения ряда видов деятельности, но идея о том, что она несовместима с радикальным феминизмом, может быть [ обтекаемые слова ] вводящей в заблуждение. [20] В работе «Идеи движения за женское избирательное право, 1890–1920 » (1965) Эйлин С. Крэдитор противопоставила веру в естественную справедливость права голоса у женщин, распространенную среди суфражисток до конца XIX века, вере в «целесообразность» права голоса у женщин, чтобы они могли решать социальные проблемы, более распространенной в начале XX века. [21] Однако Крэдитор увидела постепенное смещение акцента со «справедливости» на «целесообразность» в обоснованиях женского избирательного права, а не конфликт между двумя позициями. [22] Такие организации, как Женский христианский союз трезвости, были в первую очередь социальными феминистами, в то время как Национальная американская ассоциация за избирательные права женщин была в первую очередь «хардкорной» в понимании О'Нила, но в их членстве было много совпадений. [20] Такие активисты, как Мэри Риттер Бирд , Флоренс Келли и Мод Янгер, попадают в обе категории. [23]
