Сюн Шили ( китайский :熊十力; пиньинь : Сюн Шили ; Уэйд-Джайлс : Сюн Ши-ли , 1885 - 23 мая 1968) был китайским эссеистом и философом, чья основная работа «Новый трактат о виджняптиматре» (新唯識論, Синь Вэйши Лунь). ) представляет собой конфуцианскую критику буддийской теории «только сознания» Виджняпти-матры, популяризированной в Китае паломником династии Тан Сюаньцзаном .
Сюн широко известен как мыслитель, заложивший основу возрождения конфуцианства в двадцатом веке, и главный голос в современной китайской философии, который призывал к возрождению конфуцианского дао . Он считал, что оно может стать руководством для страны в ее бурный период после Движения четвертого мая в 1919 году. [1] : 127 Он считал, что выживание нации основывается на чувстве общности, которое, в свою очередь, может возникнуть только из доверительных обязательств со стороны вовлеченных людей. Он считал, что самой неотложной задачей для образованной элиты Китая было повышение культурной осведомленности и чувствительности людей к тому, что столкновение между Западом и Китаем было не только столкновением экономической силы и военной мощи, но и конфликтом между основными человеческими ценностями. [2] : 248 Хотя он вел довольно уединенный образ жизни на протяжении всей своей карьеры учителя, а его связь с академическим сообществом началась только после того, как ему было около тридцати, его взгляды оказывают влияние на ученых и по сей день.
Сюн родился в бедной семье в Хуангане, Хубэй . Его отец был сельским учителем, который умер от туберкулеза, когда Сюну было десять лет, заставив его работать пастухом у соседа, чтобы содержать семью. К двадцати годам он был преданным революционером в Республиканской революции, которая положила конец династии Цин и открыла первую китайскую республику. Испытывая отвращение к коррупции в политике и тому, что он называл «скрытым феодализмом» среди революционеров, он начал изучать буддизм в 1920 году в Китайском институте внутреннего обучения (支那內學院) в Нанкине, возглавляемом Оуян Цзину (欧阳境无), возможно, самым влиятельным мирским буддийским мыслителем двадцатого века. В это время ректор Пекинского университета Цай Юаньпэй отправил Лян Шумина в Нанкин, чтобы попросить Оуян Цзину порекомендовать одного из своих учеников для преподавания буддийской логики (因明學, Yinming Xue ) и философии йогачары (唯识论) на философском факультете Пекинского университета. Оуян Цзину порекомендовал Сюна и передал Лян Шумину черновик, над которым работал Сюн, под названием « Очерк только сознания» . Впечатленный работой Сюна, Цай Юаньпэй по рекомендации Ляна пригласил Сюна в Пекинский университет, где Сюн, к большому огорчению Лян Шумина, уничтожил его черновик и вместо этого написал и опубликовал в 1932 году то, что сейчас считается его главной работой « Новый трактат только сознания» (新唯识论, xin weishi lun). В своем «Новом трактате » Сюн критиковал старых мастеров Йогачары, таких как братья Васубандху и Асанга (4 в.), а также их последователей Дхармапалу (530-561) и Сюаньцзана (ок. 602–664), за их теорию семян, в которой семена, хранящиеся в восьми или «хранилище» сознания (алаявиджняна), становятся дискретными причинными агентами, которые «благоухают» (вызывают к жизни) все ментальные и физические дхармы . Однако он также использовал прозрения буддизма для реконструкции конфуцианства. Большая часть его философии находится под влиянием как буддизма, так и его изучения «Книги перемен» , которую он считал основополагающей классикой конфуцианства.
Сюн чувствовал, что его миссия заключается в том, чтобы помочь Китаю преодолеть его социальный и культурный кризис, и одновременно искать истину. Он чувствовал себя обязанным найти и развить дао Конфуция , чтобы соответствовать силе западной культуры. В своем наброске основного пункта Нового трактата он написал (в ответ Моу Цзунсану ):
Теперь мы снова в слабой и опасной ситуации. С сильной агрессией европейской культуры наш подлинный дух угас. Люди привыкли к самопренебрежению, самонасилию, самоотречению. Все копируется извне, с небольшим самоутверждением. Поэтому должен быть написан Новый Трактат .
Первое издание Нового трактата было написано на классическом китайском языке, а в 1944 году Сюн опубликовал версию на разговорном китайском языке, которая фактически была полной переработкой оригинальной работы. В 1958–59 годах Сюн опубликовал « О первоначальной реальности и функции» и «Освещение разума» . Вместе эти две книги образуют переработанный отчет о его Новом трактате . [1] : 129
После основания Китайской Народной Республики Сюн остался на материке и продолжил читать лекции в Пекинском университете . Он подвергся физическому насилию в начале Культурной революции . Увидев, как конфуцианство претерпевает очередной культурный и политический удар, он умер в возрасте 84 лет в 1968 году. [1] : 129
Предпочтение Сюна конфуцианству частично объясняется тем, что он считал, что буддизм чрезмерно подчеркивает негативные или пассивные аспекты человеческой природы. Из-за этого он не может дать позитивного и активного руководства для человеческой жизни. Это то, что конфуцианство предоставило с его тенденцией к гуманистической мысли. Он называет буддизм учением о «ежедневном уменьшении», философией, которая указывает на более темные аспекты человеческой природы, а затем направляет нас к их устранению. Взгляд Сюна на человечество был более светлым. Он считал, что смысл человеческой жизни не ограничивается устранением негативного, но также включает в себя развитие более светлых аспектов человеческой природы. Он обнаружил, что конфуцианство поддерживает изначальное человеческое добро; изначальное благожелательство настаивает на ортодоксальном конфуцианстве. Роль человеческого дао заключается в развитии этого фундаментального добра. Сюн считал, что человеческое дао заключается в расширении хорошего корня изначального ума и его ежедневном росте. [1] : 130–31
Сюн считал, что центральная теория его Нового трактата заключается в том, чтобы показать, что изначальная реальность (то, что он также называет ti體 и субстанцией), и материальный мир (который он называет yong用, или функцией. Ср. Ti yong ) являются одним целым. Эти две реальности не могут быть разделены на отдельные сферы. Он признает, что их следует описывать с помощью разных терминов, и о них можно говорить как о таковых, но на самом деле они не являются двумя отдельными сущностями. Изначальная реальность является причиной всех преобразований, в то время как функция является мириадами проявлений изначальной реальности. Изначальная реальность скрыта, функция видима. Он использует метафору океана и волн, чтобы проиллюстрировать этот момент. [1] : 132
Это отличается от понятия субстанции в господствующей западной философии, которая не позволяет субстанции охватывать динамизм. Формы Платона, например, статичны и нормативны. Субстанция Сюна изменяется и трансформируется беспрестанно, чтобы стать функцией. [2] : 225
«Это значение тонкое и глубокое. Оно лучше всего иллюстрируется в терминах взаимосвязи между океаном и всеми волнами. 1. Океан аналогичен изначальной реальности; 2. Вся вода в океане проявляется как волны. Это аналогично проявлению изначальной реальности как функции десяти тысяч вещей, то есть одной функции и другой. 3. Все волны аналогичны бесчисленным функциям; 4. Все волны взаимно ассимилируются в целое; это аналогично взаимному ассимиляции всех функций в целое. Из вышесказанного мы можем видеть, что метафора океана и волн лучше всего освещает связь между изначальной реальностью и функцией». [1] : 133
Идея о том, что реальность и функция на самом деле являются единым целым, является метафизическим утверждением, которое является ключевым для конфуцианства. Это означает, что феноменальный поток изменений не иллюзорен, а имеет внутреннее значение. Таким образом, если изначальная реальность находится в повседневной жизни, человеческие жизни должны быть посвящены ежедневному совершенствованию, чтобы достичь видения изначальной реальности.
Сюн считал, что мир находится в состоянии постоянного изменения, и что способность изменяться во все вещи — это именно то, что характеризует изначальную реальность. Он также называет изначальную реальность «вечным преобразованием» или «способностью изменяться». Кроме того, он предположил, что постоянное преобразование изначальной реальности состоит из «открытия» и «закрытия», двух тенденций изменения. Закрытие относится к тенденции преобразования, которая формирует вещи; посредством интеграции и консолидации, или материализации, формируются различные физические вещи. Одновременно существует тенденция открытия. Эта тенденция заключается в том, чтобы быть сильным, энергичным и не материализованным. Обе тенденции необходимы, и они ответственны за кажущееся различие между материей и разумом, различие, которое Сюн считал нереальным.
Однако между этими двумя Сюн называет открывающую тенденцию «разумом» и сознанием — тенденцией, в которой изначальная реальность проявляет свою истинную природу. Подобно буддийской теории Простого Сознания, философия Сюна утверждает сознание как конечную реальность. В этом ключе он считал вселенную живой и жизненно важной, а не застойным механизмом. [3]
Эссе Ту Вэй-Мина о поисках Сюн Ши-ли подлинного существования [2] включает цитату, которая иллюстрирует, откуда исходила философия Сюн на личном уровне. Он был движим «огромным желанием искать истину как основу для «спокойствия духа и осмысленного существования...» Я искал внутри себя с целеустремленностью. Я думал, что истина не далека от нас... Спустя долгое время я внезапно проснулся с осознанием того, что то, чему я внутренне был свидетелем, полностью согласуется с идеей «великого изменения» в конфуцианской передаче... поэтому мое собственное понимание конфуцианства не было получено из книжного обучения. Только после того, как мой внутренний опыт уже воплотил его, я почувствовал, что мое понимание его полностью гармонирует с тем, что было записано в книгах».
Первые предложения Новой Доктрины гласят, что «изначальная реальность всех вещей не является ни объективным миром, отдельным от ума, ни тем, что постигается посредством знания; она должна быть постигнута посредством рефлексивного поиска и подтверждения». [1] : 43, 247
Это имеет два важных следствия: во-первых, что человеческий разум и изначальная реальность неразделимы; и, во-вторых, изначальная реальность должна быть постигнута посредством размышления о том, что находится в человеческом разуме. Поскольку изначальная реальность и человеческий разум неразделимы, это означает, что для того, чтобы познать реальность, вы должны сначала познать свой собственный разум. Это и есть развитие добродетели.
Для Сюн Шили человеческий разум различается на привычный разум и изначальный разум. Привычный разум — это разум мысли, эмоций и воли. Он склонен видеть мир как внешний по отношению к себе и мотивирован собственными желаниями. Кроме того, он использует «расчетное понимание», которое является методом мышления, который является обдуманным и логичным, связанным с научной рациональностью и чувственным опытом . Напротив, изначальный разум — это наша настоящая природа, единая с реальностью. Он использует «понимание природы», которое является внутренним процессом интуитивного опыта, который указывает на сам разум, чтобы обнаружить изначальную реальность внутри него. Сюн говорит о расчетном понимании как о подходящем для поиска разума во внешнем мире, физическом мире. Он утверждает, что мы должны использовать его осторожно, и если мы принимаем изначальную реальность как внешний объект для вывода и исследования, то это в корне неверно. Он говорит, что изначальную реальность можно постичь, отличаясь от Канта в этом вопросе. Он заявил, что мы должны осознать, что изначальная реальность находится в каждом из нас, и что мы не можем стремиться познать ее во внешних вещах. Мы должны обратиться внутрь и позволить изначальной реальности проявить себя. [1] : 139–40
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)