Строгость раввина Зейры ( имперский арамейский : חומרא דרבי זירא ) или строгость дочерей Израиля ( иврит : חומרת בנות ישראל ) относится к закону нидда (женщина во время менструации ) и относится к строгости, изложенной в Талмуде , где все менструирующие женщины по завершении менструального цикла должны были отсчитать семь дней чистоты, так же как это делали женщины, страдавшие «нерегулярными кровотечениями» ( иврит : זיבה , романизировано : зива ), как определено в еврейском законе.
Строгость была введена из-за путаницы среди еврейских женщин относительно того, как следует относиться к своим менструальным выделениям, считать ли их регулярными менструальными выделениями или нерегулярными выделениями (см. ниже ), известными в раввинской терминологии как зава кетана («малая зава ») и зава гедола («большая зава »). [1] Объявляя, что все женщины имеют статус зава гедола , это требовало от них отсчитывать семь дней чистоты перед погружением.
Первоначальное указание Торы состояло в том , что женщина заражается нечистотой нидды , испытывая маточные выделения крови (или, используя талмудическую терминологию, «видя кровь»). В течение как минимум семи дней (начиная со дня начала ее менструации и заканчивая завершением захода солнца седьмого дня) женщина считается нечистой и оскверняет любого еврея, пищу и предмет, к которому она прикасается (Левит 15: 19–24). Кроме того, совершение отношений с любым мужчиной (включая ее мужа) строго запрещено (Левит 18: 19). Божественное наказание за совершение отношений во время нидды или с ниддой — карет ( искоренение) (Левит 20: 18), а наказание в суде — бичевание . [2]
Семь дней с начала менструации известны как «дни менструации» ( иврит : йемей нидда ), независимо от того, как долго длилась ее менструация. Пока ее менструация длится семь дней или меньше, она имеет право окунуться после захода солнца седьмого дня и таким образом очиститься. (Однако, если менструация продолжается до ее восьмого дня или дольше, она становится завах ) .
Только если у женщины было «нерегулярное кровотечение» (ивр. zivah ), она становилась zavah . «Нерегулярное кровотечение» определялось следующим образом: с восьмого дня после начала ее менструации ( terminus post quem , или самая ранняя дата, с которой они начинают отсчитывать случай zavah ) , когда она должна была закончить свой цикл, начинались одиннадцать дней, которые известны как дни текущего кровотечения (ивр. yemei zivah ), что просто определяет время (с 8-го по 18-й день, в общей сложности одиннадцать дней), в течение которого, если у женщины было нерегулярное кровотечение в течение одного или двух дней, она становится малой zavah (ивр. zavah ketanah ), и должна ждать прекращения кровотечения, а затем, при условии, что кровотечение прекратилось до захода солнца, может погружаться, как только взойдет солнце на следующее утро. [3]
Если нерегулярные выделения длились три дня подряд или более, женщина становится большой зава ( зава гедола ), и ей необходимо отсчитать семь дней чистоты после прекращения менструальных выделений (Левит 15:25–28). Только с седьмого дня чистоты она может совершить погружение и очиститься.
Если большая зава увидит кровь в течение семи дней чистоты, она должна начать семь дней сначала и не вернется к дням менструации, пока ей не удастся оставаться чистой в течение всех семи дней. [4] [5]
Законы заваха ( как большого, так и малого), касающиеся чистоты и отношений, идентичны законам нидды , главное отличие заключается в продолжительности нечистоты. Продолжительность также является главным отличием между большим и малым завахом . Другое отличие заключается в том, что большой завах должен принести особое приношение в виде пары птиц в храм (Левит 15: 29–30).
Из-за сложностей в определении дней нидды и зивы у многих женщин, особенно у тех, у кого нет фиксированных месячных, раввин Иуда Ха-Наси постановил, что все менструирующие женщины должны рассматриваться как находящиеся в неопределенном состоянии, налагая на них строгость как нидды , так и зивы независимо от того, когда они видели кровь. На практике это означало, что женщина, которая видела кровь в течение двух дней или меньше, должна была ждать шесть дней (в дополнение к дням, в течение которых она видела кровь). Начиная с ночи после завершения этих дней она могла очистить себя посредством погружения.
Женщины, которые видели кровь в течение трех последовательных дней, подвергались строгости зава гедола , независимо от того, когда они видели кровь. В течение этих семи дней ей нужно было проводить вагинальную проверку (бедика), чтобы убедиться, что кровотечение прекратилось. [6]
По сути, это означало, что в большинстве случаев женщинам требовалось семь дней чистоты как часть процесса очищения после менструации, задолго до того, как появились строгости раввина Зейры.
После этого постановления многие женщины взяли на себя обязательство соблюдать семь дней чистоты, даже если у них было небольшое выделение крови, даже размером с горчичное семя . Талмуд документирует это от имени амора раввина Зейры, [6] в конечном итоге дав этой строгости популярное название «строгость раввина Зейры».
После того, как обычай соблюдать семь дней чистоты при любом кровотечении стал широко распространенным, мудрецы Израиля заявили, что все менструирующие женщины должны рассматриваться в таком сомнительном состоянии, независимо от того, когда они видели кровь, требуя от них всех отсчитать семь дней чистоты перед погружением. Талмуд рассматривает строгость как неоспоримый закон. [7]
По сути, в большинстве случаев строгость раввина Зейры не откладывает погружение женщины в период менструации больше, чем предписание раввина Иуды Ха-Наси. [8]
Строгость обычно сильнее всего ощущается после родов, а также после того, как женщина становится нечистой в результате кровотечения из девственной плевы, что обусловлено отдельной раввинской строгостью.
Другие случаи, в которых процесс очищения может быть продлен из-за строгости раввина Зейры, включают загрязнения из-за пятен, пятен или в результате выкидыша.
Талмуд Бавли не согласен с тем, как рассматривать указанную строгость с точки зрения ее категоризации как обычая или закона , Рава – в диалоге со своим учеником Равом Паппа – воздержался от рассмотрения ее как галахи, заявив, что она основана на местоположении, и общины имеют полное право не соблюдать ее. Раши рассматривает комментарии Равы своему ученику как намек на то, что указанная строгость превратилась в такана . [9]
Рамбам (Хилхот Иссурей Биа 11, 3–4) рассматривал строгость как таковую, только «строгость», а не раввинское предписание, но он, тем не менее, выступал за ее соблюдение, поскольку (к его эпохе) все известные общины соблюдали ее, делая ее недером ( обетом ), который неявно применим. Эта точка зрения согласуется практически со всеми другими ортодоксальными авторитетами [10] [11]
Среди других авторитетов раввин Авраам ХаКоэн Кук придерживался мнения, что строгость запрета сопоставима с другими раввинскими запретами, а возможно, и ниже, чем полноценный раввинский запрет.
Таким образом, по его мнению, хотя строгость должна соблюдаться полностью, в самых крайних случаях (например, в сценариях возможных последствий для жизни и смерти , как это было в случае, упомянутом в его ответе ), снисхождение может быть запрошено и применено. [12]