stringtranslate.com

Богиня суверенитета

Богиня суверенитета — научный термин, используемый почти исключительно в кельтских исследованиях (хотя параллели этой идеи были заявлены в других традициях, обычно под названием hieros gamos ). [1] Термин обозначает богиню, которая, олицетворяя территорию, дарует суверенитет королю, выходя за него замуж или занимаясь с ним сексом. Некоторые повествования этого типа соответствуют мотиву народной сказки D732, The Loathly Lady , в Motif-Index Стита Томпсона . Этот троп был определен как «один из самых известных и наиболее часто изучаемых тематических элементов кельтского мифа». [2] [3] [4] [5] Однако в недавних исследованиях он также подвергся критике за то, что привел к «попытке доказать, что каждый сильный женский персонаж в средневековых валлийских и ирландских сказаниях является сувениром кельтской богини суверенитета». [6]

Исторические свидетельства

В греческих и римских рассказах об исторических кельтских женщинах есть некоторые свидетельства того, что ведущие женщины, такие как Камма и Картимандуя, в древности могли фактически ассоциироваться с богинями. [7] Также ясно, что средневековые ирландские ритуалы инаугурации нового короля иногда принимали форму banais ríghe («свадебный пир королевской власти»), потому что король символически представлялся вступающим в брак со своим доминионом, [8] и что подобные ритуалы, известные под термином feis, могли включать как сексуальную активность, так и лошадей (в свою очередь, вызывая в памяти идею, известную в современной науке, о кельтских богинях лошадей ). Наиболее кричаще, Гиральд Камбрийский в своей Topographia Hibernica 1188 года утверждал, что на инаугурации короля Cenél Conaill преемник королевской власти публично сексуально обнимал белую кобылу. Затем его забивали и варили из него бульон, в котором купался царь, а затем он и его люди пили этот бульон. [9]

Однако, типовым текстом для идеи богини суверенитета является средневековая ирландская Echtra Mac nEchach («приключения сыновей Эохайда»), в которой отвратительно уродливая женщина предлагает юношам воду в обмен на поцелуй. Только Ниалл целует ее с убеждением, и более того, занимается с ней сексом, после чего женщина становится прекрасной и произносит стих [10]

Эта история, очевидно, является псевдоисторией, составленной в поддержку притязаний династии Уи Нейллов на господство в Ирландии. [12]

Критика

Достаточно веские доказательства существования традиции богинь верховной власти в ранней Ирландии привели к возникновению в кельтской науке моды на интерпретацию других женских персонажей как эвгемеризованных богинь верховной власти или на утверждение, что изображения женщин находились под влиянием традиций богинь верховной власти.

Этот способ прочтения средневековых кельтских женских персонажей восходит к 1920-м годам и связан с мифологией и ритуальной школой . [13] Например, главный герой валлийского произведения «Кану Хеледд» иногда читается именно так, [14] и такие разные персонажи, как Гвиневра ; [15] [16] [17] Кайлех Бхейр ; [18] Медб ; [19] Рианнон ; [20] женщины-воительницы, такие как Морриган , Маха и Бадб ; [21] и отвратительная леди из «Жены из Бата» Чосера [22] рассматриваются в том же свете. [23] Бритта Ирслингер утверждала, что женские персонажи в ранней ирландской литературе, чьи имена связаны с правлением или сверхъестественным, или которые были названы в честь королевств, изначально были богинями верховной власти, тогда как те, чьи имена связаны с выпивкой или какими-либо другими благами зала, были королевами. [24]

Однако недавние исследования, как правило, критикуют эти предположения, как в средневековых ирландских текстах, так и в связанных с ними материалах. [25] Например, изображения Гормфлайт Инген Доннкады (ум. 861), Гормфлайт Инген Фланн Синны (ок. 870–948) и Гормфлайт Инген Мурхада (960–1030) все были прочитаны как демонстрирующие влияние идеи богини суверенитета, но было показано, что это основано на небольшом количестве доказательств. [26] Аналогичным образом, роль императрицы Константинополя, которая появляется в средневаллийском Передуре , но не во французском источнике, как было обнаружено, открыта для других прочтений. [27] Даже там, где женские персонажи могли исторически быть обязаны чем-то традициям богинь суверенитета, их прочтение в первую очередь через эту призму, как утверждается, является ограничивающим и редукционистским. [28]

Смотрите также

Исследования

Ссылки

  1. ↑ Джеймс Маккиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), с. 155 Суверенитет, леди .
  2. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия , под ред. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
  3. ↑ См. Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе», Études Celtiques , 7 (1955-56), 76-114, 356-413 и 8 (1958-9), 59-65.
  4. ↑ См. Дж. Доан, «Аспекты суверенитета в ролях женщин в средневековом ирландском и валлийском обществе», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 5 (1985), 87-102.
  5. ^ Бретнах, РА (1953). «Леди и король — тема ирландской литературы». Исследования: ирландский ежеквартальный обзор . 42 (167): 321–336. JSTOR  30098456.
  6. ^ Сессл, Эрика Дж. (1994). «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.
  7. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия , под ред. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
  8. ^ MacKillop, James (1998). Словарь кельтской мифологии. Oxford University Press. стр. 29. doi :10.1093/acref/9780198609674.001.0001. ISBN 978-0-19-869157-0. OCLC  36817282. значение поиска Banais Ríghe
  9. ^ Средневековая Ирландия: Энциклопедия , под ред. Шона Даффи (Нью-Йорк: Routledge, 2005), св. Фейс
  10. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия , под ред. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
  11. ^ Echtra Mac nEchach , перевод Джона Кэри, в книге «Кельтский героический век: литературные источники древней кельтской Европы и ранней Ирландии и Уэльса» , под ред. Джона Т. Коха и Джона Кэри, Celtic Studies Publications, 1, 4-е изд. (Аберистуит: Celtic Studies Publications, 2003), стр. 203-8 (на стр. 206-7).
  12. ↑ Джеймс Маккиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), с. 155 Суверенитет, леди .
  13. ^ Сессл, Эрика Дж. (1994). «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR  20557270., цитируя Майя, Томаса О (1928). «Медб Хруахна». Zeitschrift für celtische Philologie . 17 : 129–163. дои : 10.1515/zcph.1928.17.1.129. S2CID  202160774.
  14. ↑ Дженни Роуленд, Избранные стихотворения ранних валлийских саг (Лондон: Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2014), стр. xx.
  15. ↑ Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини», «Étude Celtique», 6 (1955), 356-413.
  16. ↑ Роджер Шерман Лумис, Грааль: от кельтского мифа до христианского символа (Кардифф: Издательство Уэльского университета, 1963).
  17. ^ Флинт Ф. Джонсон, Истоки романов о короле Артуре (Джефферсон: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).
  18. ↑ Джо Раднер, «Ведьма из Беара: фольклор богини суверенитета», Бюллетень фольклорного общества Теннесси, 40 (1970), 75-81.
  19. ^ Томас О Майл, «Medb Chruachna», Zeitschrift für celtische Philologie , 17 (1928), 129–63.
  20. ↑ Кэтрин А. Маккенна, «Тема суверенитета в Пуйлле », Бюллетень Совета по кельтским исследованиям , 29 (1980), 35-52.
  21. ^ Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Ж. Гийонварк, La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Морриган, Бодб, Маха (Ренн, 1983).
  22. ↑ Зигмунд Эйснер, «Сказка о чуде: исследование источников для «Сказки жены из Бата»» (Вексфорд, 1957).
  23. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия , под ред. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
  24. ^ Бритта Ирслингер, «Медб „опьяняющий“? (Ре)конструкция прошлого через этимологию», Ulidia 4. Труды Четвертой международной конференции по ольстерскому циклу сказок. Университет Квинса, Белфаст, 27–29 июня 2013 г. , ред. Михеал О. Майнин и Грегори Тонер (Дублин, 2017 г.), стр. 38–94.
  25. ↑ Роберта Франк, «The Lay of the Land in Skaldic Poetry», в книге « Myth in Early Northwest Europe » под ред. Стивена О. Глосецкого, «Medieval and Renaissance Texts and Studies», 320/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 21 (Темпе, Аризона: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2007), стр. 175–96.
  26. ^ Маонаиг, Майре Ни (2002). «Сказки о трех гормлайтах в средневековой ирландской литературе». Эриу . 52 : 1–24. JSTOR  30008176.
  27. ^ Петровская, Наталья И. (2009). «Датировка Передура. Новый свет на старые проблемы». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 29 : 223–243. JSTOR  41219642.
  28. ^ Сессл, Эрика Дж. (1994). «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.