stringtranslate.com

Най Талим

Основная идея — дать детям полноценное образование для тела, ума и души посредством рукоделия.

В 1940 году Шри Читта Бхусан, ярый борец за свободу Ганди и последователь «базового образования», приехал в отдаленную деревню Маджхихира в тогдашнем районе Манбхум в Бихаре (ныне в Западной Бенгалии), где он основал Национальный институт базового образования Маджхихира (MNBEI). [1] Он испустил последний вздох 7 февраля 2016 года в возрасте 101 года. Он наслаждался простой жизнью и использовал Чаркху .

Nai Talim , или базовое образование , — это принцип, который гласит, что знание и работа неразделимы. Махатма Ганди продвигал образовательную программу с тем же названием, основанную на этом педагогическом принципе. [2]

Его можно перевести фразой «Базовое образование для всех». [3] Однако эта концепция имеет несколько уровней смысла. Она развилась из опыта Ганди с английской образовательной системой и с колониализмом в целом. В этой системе он видел, что индийские дети будут отчуждены, а «карьерное мышление» станет доминирующим. Кроме того, она воплощала ряд негативных последствий: пренебрежение к ручному труду , развитие нового элитного класса и растущие проблемы индустриализации и урбанизации .

Тремя столпами педагогики Ганди были его сосредоточенность на непрерывном характере образования, его социальный характер и его форма как целостного процесса . Для Ганди образование - это «нравственное развитие личности», процесс, который по определению является «непрерывным». [4]

Образование

Прялка символизирует Свадеши и самодостаточность - Най Талим - базовую систему образования. Концепция Махатмы Ганди, реализованная в Маджхихире, Пурулия - август 2011 г.

Модель образования Ганди была направлена ​​на его альтернативное видение общественного порядка: «Таким образом, базовое образование Ганди было воплощением его представления об идеальном обществе, состоящем из небольших, самостоятельных общин, где его идеальным гражданином был трудолюбивый, уважающий себя и щедрый человек, живущий в небольшой кооперативной общине. Най Талим также представлял себе другую роль для нового учителя, не просто как профессионала, ограниченного учебными планами и абстрактными стандартами, а скорее как человека, напрямую общающегося с учеником в форме диалога: «Учитель, который устанавливает связь с обучаемыми, становится с ними одним целым, больше учится у них, чем учит их. Тот, кто ничему не учится у своих учеников, по моему мнению, бесполезен. Всякий раз, когда я разговариваю с кем-то, я учусь у него. Я беру от него больше, чем даю ему. Таким образом, настоящий учитель считает себя учеником своих учеников. Если вы будете учить своих учеников с таким отношением, вы получите от них много пользы».

Ученик Ганди, Винобха Бхаве , развил эту идею дальше как средство социальной трансформации: «Суть Най Талима заключалась в преодолении различий между обучением и преподаванием, а также знанием и работой. Виноба обсуждает необходимость переосмысления отношений между учителем и учеником: «каждый из них должен относиться друг к другу как к коллеге по работе...» Вместо этого «учитель» должен был быть искусным в кала/хунаре (и получать средства к существованию от этого, а не от преподавательской зарплаты). Ученик должен был жить, работать и расти вместе с учителем и его/ее семьей. В этом процессе он/она должен был изучить кала/хунаре — навык как часть образа жизни, кодекса этики, сети отношений и т. д.». [5] Наконец, Бунияди шикша была задумана как ответ на одну из главных диалектик современности, как ее видел Ганди, — диалектику между человеком и «машиной» или «технологией»: «В этой диалектике человек представлял все человечество, а не только Индию, а машина представляла собой индустриальный Запад». [6] Именно по этой причине, среди прочего, Ганди уделял такое центральное внимание в своей педагогике роли ручных ремесел, таких как ткачество, металлообработка, гончарное дело, прядение; они символизировали ценности самодостаточности или свараджа и независимости или свадеши .

Ремесла

Традиционные и колониальные формы образования подчеркивали грамотность и абстрактное, основанное на тексте знание, которые были областью высших каст. Предложение Ганди сделать ремесла центром своей педагогики имело своей целью осуществить «радикальную перестройку социологии школьных знаний в Индии», в которой «грамотность» низших каст — «такая как прядение, ткачество, кожевенное дело, гончарное дело, металлообработка, плетение корзин и переплетное дело» — стала бы центральной. [7] Другая цель такого использования ремесел состояла в том, чтобы сделать школы финансово и социально независимыми от государства — еще более радикальная концепция. Так, в своей влиятельной статье об образовании в Harijan в 1937 году он утверждал: «Под образованием я подразумеваю всестороннее извлечение лучшего из тела, ума и духа ребенка и мужчины. Грамотность — это не конец образования и даже не начало. Это лишь одно из средств, с помощью которых мужчина и женщина могут быть образованы. Грамотность сама по себе не является образованием. Поэтому я бы начал образование ребенка с обучения его полезному ремеслу и предоставления ему возможности производить с того момента, как он начнет свое обучение. Таким образом, каждая школа может стать самодостаточной». [8]

История

Первые эксперименты Ганди в образовании начались в ашраме Толстой- Фарм в Южной Африке . [9] Гораздо позже, живя в Севаграме и в разгар борьбы за независимость, Ганди написал свою влиятельную статью в Harijan об образовании. В ней он наметил основную педагогику:

Я считаю, что наивысшее развитие ума и души возможно при такой системе образования. Только каждое ремесло должно преподаваться не просто механически, как это делается сегодня, а научно, т. е. ребенок должен знать, почему и для чего каждый процесс... Я сам обучал изготовлению сандалий и даже прядению по этим направлениям с хорошими результатами. Этот метод не исключает знания истории и географии. Но я нахожу, что лучше всего этому учить, передавая такую ​​общую информацию устно. Таким образом, человек передает в десять раз больше, чем посредством чтения и письма. Знаки алфавита можно преподавать позже... Конечно, ученик изучает математику через свое ремесло. Я придаю величайшее значение начальному образованию, которое, согласно моему представлению, должно быть равно нынешнему зачислению за вычетом английского... "Хариджан от 31 июля 1937 года" [9]

Национальная образовательная конференция прошла в Вардхе 22–23 октября 1937 года. После этого в Вардхе и близлежащем Сегаоне были открыты две образцовые школы. Школы послешкольного и дошкольного образования были созданы после смерти Ганди.

Национальная плановая комиссия, созданная центральным правительством, выразила свое несогласие с видением Ганди базового образования по нескольким причинам. Видение правительства Неру индустриализированной, централизованно планируемой экономики не имело места для «базового образования» или самофинансируемых школ, скорее оно отражало «видение мощного и растущего класса промышленников, их сторонников в политике и интеллектуалов с высокой квалификацией в различных областях, включая науку и технику». [7] Более подробную историю попыток внедрения базового образования в Индии приводит Марджори Сайкс в книге «История Най Талим». Наконец, как отметил Кришна Кумар, «реализация плана Ганди не смогла пережить «десятилетие развития» 1960-х годов, когда индийская экономика и ее политика вступили в новую фазу, характеризующуюся проникновением в индийское сельское хозяйство передовых экономик Запада и централизацией власти».

Цитаты

«Базовое образование связывает детей, как городских, так и сельских, со всем лучшим и непреходящим в нас».

«Основная идея — дать детям полноценное образование для тела, ума и души посредством рукоделия».

–Махатма Ганди

«Образование, которое не учит нас различать хорошее и плохое, усваивать одно и избегать другого, является неправильным».

–Махатма Ганди

«Целью университетского образования должна быть подготовка истинных слуг народа, которые будут жить и умирать за свободу страны».

–Махатма Ганди

«Школы и колледжи на самом деле являются фабриками по производству клерков для правительства».

–Махатма Ганди

«Настоящая трудность в том, что люди не имеют представления о том, что такое образование на самом деле. Мы оцениваем ценность образования так же, как мы оцениваем ценность земли или акций на фондовом рынке. Мы хотим предоставлять только такое образование, которое позволило бы студенту зарабатывать больше. Мы почти не думаем об улучшении характера образованных людей. Мы говорим, что девушкам не нужно зарабатывать; так зачем же им давать образование? Пока такие идеи сохраняются, нет никакой надежды на то, что мы когда-либо узнаем истинную ценность образования».

–МК Ганди, True Education на сайте NCTE

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Наследие Махатмы Ганди в школе Маджхихира Ашрам Видьялая
  2. ^ Ричардс, Глинн (1996), Справочник по современному индуизму, Routledge, ISBN 9780203990612
  3. ^ Базовое образование (бунияди шикша)
  4. ^ Динабандху Дехури: Вклад Махатмы Ганди в образование
  5. ^ "Вимукт Шикша №7". www.swaraj.org . Архивировано из оригинала 1 мая 2002 года.
  6. ^ "Архивная копия" (PDF) . www.ibe.unesco.org . Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2006 г. . Получено 12 января 2022 г. .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  7. ^ ab "Архивная копия" (PDF) . www.ibe.unesco.org . Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2006 г. . Получено 12 января 2022 г. .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  8. ^ "История Най Талим". iitk.ac.in. 30 мая 1910 г. Получено 19 февраля 2024 г.
  9. ^ ab «История Най Талима».

Внешние ссылки