Таинственные религии , мистические культы , священные мистерии или просто мистерии ( греч . μυστήρια ) были религиозными школами греко-римского мира , в которых участие было зарезервировано для посвященных (мистов) . Главной характеристикой этих религиозных школ была секретность, связанная с подробностями посвящения и ритуальной практикой, которые не могли быть раскрыты посторонним. Самыми известными мистериями греко-римской античности были Элевсинские мистерии , которые предшествовали греческим Темным векам . Мистериальные школы процветали в Поздней античности ; император Юлиан , живший в середине IV века, как полагают некоторые ученые, был связан с различными мистериальными культами, в первую очередь с митраистами . В связи с тайным характером школ и тем, что мистические религии поздней античности преследовались христианской Римской империей с IV века, подробности этих религиозных практик получены из описаний, образов и кросс-культурных исследований. [1]
Иустин Мученик во II веке явно отметил и определил их как «демонические подражания» истинной вере; «дьяволы, подражая тому, что было сказано Моисеем , утверждали, что Прозерпина была дочерью Юпитера , и подстрекали людей создать ее изображение под именем Коры» ( Первая Апология ). В течение I-IV веков христианство находилось в прямой конкуренции за приверженцев с мистериальными школами, поскольку «мистериальные школы также были неотъемлемым элементом нееврейского горизонта восприятия христианского послания». Начиная с III века, и особенно после того, как Константин стал императором, компоненты мистериальных религий начали включаться в основное христианское мышление, как это отражено в disciplina arcani .
Английское слово «тайна» изначально появилось как древнегреческое множественное число Mustḗria «Тайны» и развилось в латинское mysterium , откуда и происходит английский термин. Этимология греческого mustḗrion «раскрытая тайна» не совсем ясна, хотя ученые традиционно считали, что оно произошло от греческого múō «закрывать, закрывать; быть закрытым (особенно глаз)» (в основном имея в виду закрытие глаз, следовательно, тот, кто закрывает глаза и посвящается в мистерии). [2] Хеттский ученый Яан Пухвел предполагает, что греческий термин происходит от хеттского глагола munnae «скрывать, прятать, закрывать из виду». [3]
Религии мистерий сформировали один из трех типов эллинистической религии , другие были имперским культом или этнической религией, свойственной нации или государству, и философскими религиями, такими как неоплатонизм . [ необходима ссылка ]
Это также отражено в трехчастном разделении « теологии » — по Варрону — на гражданскую теологию (касающуюся государственной религии и ее стабилизирующего воздействия на общество), естественную теологию (философские размышления о природе божественного) и мифическую теологию (касающуюся мифа и ритуала ). [ необходима цитата ]
Таким образом, мистерии дополняют, а не конкурируют с гражданской религией . Человек мог легко соблюдать обряды государственной религии, быть посвященным в одну или несколько мистерий и в то же время придерживаться определенной философской школы. [4] Многие аспекты публичной религии, такие как жертвоприношения, ритуальные трапезы и ритуальное очищение, повторялись в мистерии, но с дополнительным требованием, чтобы они происходили в тайне и ограничивались закрытым кругом посвященных. Школы мистерий предлагали нишу для сохранения древних религиозных ритуалов, которые были особенно востребованы ко времени поздней Римской империи, поскольку культовые практики поддерживали установленные социальные и политические порядки, а не работали против них; многочисленные ранние течения иудаизма и христианства, например, выступали против таких условий, тогда как культы мистерий по самой своей природе служили укреплению статус-кво. [5] [6]
По этой причине, то, что осталось от древних греческих мистерий, было понято как отражение определенных архаичных аспектов общей индоевропейской религии , с параллелями в индоиранской религии . Школы мистерий греко-римской древности включают Элевсинские мистерии , Дионисийские мистерии и Орфические мистерии . Некоторые из многих божеств, которые римляне номинально переняли из других культур, также стали почитаться в мистериях; например, египетская Исида , персидский Митра из Митраических мистерий , фракийский/фригийский Сабазий и фригийская Кибела .
Элевсинские мистерии были самыми ранними и известными из мистериальных культов и просуществовали более тысячелетия. Когда бы они ни возникли, к концу V века до н. э., они находились под сильным влиянием орфизма , а в поздней античности они стали аллегорическими. [7]
Основу Элевсинских мистерий можно найти в мифе о похищении Персефоны , дочери Деметры , богини земледелия, Аидом , богом подземного мира, как рассказано в гомеровских гимнах . Страдая от этого события и желая убедить Зевса , царя богов, разрешить возвращение ее дочери, Деметра вызвала голод и засуху по всей стране, убив многих и лишив богов надлежащего жертвоприношения и поклонения. В конце концов, Зевс разрешил Персефоне воссоединиться с ее матерью, побудив Деметру положить конец эпидемиям, которые лишали мир его процветания. Однако, поскольку Мойры постановили, что всякий, кто ест или пьет в подземном мире, обречен провести там вечность, Персефона все еще была вынуждена оставаться в этом царстве в течение четырех или шести месяцев в году (в зависимости от рассказа), [8] поскольку Аид обманом заставил ее съесть соответствующее количество семян граната. Таким образом, Деметра, в своей печали, пренебрегает тем, чтобы питать землю в течение месяцев, когда Персефона отсутствует, делая это только тогда, когда она возвращается, пока процесс не повторяется снова. Эти эпизодические периоды стали зимними и весенними сезонами, причем «смерть» и «возрождение» Персефоны были аллегорией цикла жизни и опыта всех существ. [8]
В 15-й день месяца Боэдромион (сентябрь/октябрь) по аттическому календарю , около 3000 потенциальных посвященных собирались на агоре Афин , собрание ограничивалось теми, кто говорил по-гречески и никогда не убивал (по мере того, как акцент на чистоте рос, этот запрет включал тех, у кого были «нечистые» души). Как и на других крупных праздниках, таких как Диасия и Фесмофория , будущие посвященные приносили своих собственных жертвенных животных и слышали провозглашение праздника в начале. На следующий день они шли к морю и очищали себя и животных. Три дня отдыха проходили до 19-го числа, агора снова заполнялась посвященными на процессии в святилище Деметры и ее дочери Персефоны . Две Элевсинские жрицы шли впереди процессии, за ними следовало множество греков, держащих особые предметы для подготовки к остальной части церемонии, и процессия покидала город в многочасовом 15-мильном путешествии, постоянно прерываемом празднованием, танцами и т. д., в город Элевсин . Посвященные несли факелы по пути в город. Добравшись до города, паломники танцевали в святилище. Следующий день начинался с жертвоприношений, а на закате посвященные отправлялись в здание, называемое телестерион, где начинались настоящие посвящения. Посвященные мылись, чтобы очиститься, и все сидели вместе в тишине, окруженные запахом погасших факелов. Посвящение могло длиться две ночи. Если это так, то первая ночь могла быть связана с похищением Персефоны Аидом и заканчивалась возвращением богини, тогда как вторая ночь была связана с эпоптеей ( высшей степенью мистерий), которая представляла собой представление, включавшее пение, танцы, потенциально демонстрацию фаллоса, ужасающий опыт для зрителей, умелыми элевсинскими священнослужителями, и кульминацией события, которая должна была включать демонстрацию статуи Деметры, демонстрацию колоса пшеницы и «рождение» сельскохозяйственного богатства. Следовательно, эти мистерии были связаны с плодородием и сельским хозяйством. [7] В попытке разгадать тайну того, как так много людей на протяжении двух тысячелетий могли последовательно переживать состояния откровения во время кульминационной церемонии Элевсинских мистерий, многочисленные ученые предположили, что сила Элевсинских мистерий исходила от функционирования кикеона как энтеогена . [9]
День завершения посвящения назывался Plemochoai (по названию сосуда, используемого для завершения возлияния), и новые члены теперь могли носить венок из мирта, как и священники. В конце концов, посвященные уходили и произносили фразы paks или konks , которые ссылались на провозглашение завершения события. Одежда, которую носили новые члены во время своего путешествия, использовалась как счастливые одеяла для детей или, возможно, отдавалась в их святилище. [7]
Вторыми по известности были мистерии на острове Самофракия , которые обещали безопасность морякам от опасностей моря, и большинство участников приезжали для посвящения из соседних регионов. Хотя информация здесь еще более скудна, чем та, что доступна в Элевсинских мистериях (и более поздняя, датируемая эллинистическим и римским периодами), известно, что Самофракийские мистерии в значительной степени заимствовали из Элевсинских (включая слово «Мистерии»), кроме того, археологические и лингвистические данные продолжают прояснять больше того, что происходило на Самофракии. Эти ритуалы также были связаны с другими на соседнем острове, такими как мистерии божеств Кабейри . Говорят, что Филипп II Македонский и его более поздняя жена Олимпиада встретились во время церемонии посвящения на Самофракии. [10] Говорят, что Геракл , Ясон , Кадм , Орфей и Диоскуры были посвящены здесь.
Мало что известно о каких-либо основных основополагающих мифах о сущностях, которым поклонялись посвященные культа в Самофракии; даже их личности неизвестны, поскольку они, как правило, обсуждались анонимно, называясь «самофракийскими богами» или «великими богами». Это затрудняет реконструкцию того, кем они были, хотя были сделаны сравнения между «богами Самофракии» и кабирами, хтоническими божествами неопределенного количества (иногда близнецами или несколькими отдельными существами) из сопоставимых, догреческих или полностью негреческих культур, таких как Фракия или Фригия . [11] Сходства в отношении того, что каждое божество или группа божеств должны были предложить — защиту на море и помощь в трудные времена — демонстрируют определенную связь, хотя в какой степени, невозможно сделать вывод. Поэтому вполне вероятно, что если боги Самофракийцев не являются самими кабирами, то элементы этой сравнительной религии, наряду с фракийскими элементами поклонения, присутствовавшими на острове до появления там греков, оказали сильное влияние на идеи и практики, составляющие основу культа мистерий. [12]
В отличие от Элевсина, посвящение в Самофракии не ограничивалось узкими несколькими днями в году и продолжалось с апреля по ноябрь (сезон парусного спорта), а крупное событие, вероятно, проводилось в июне, но могло длиться и две ночи. Как и в Самофракии, будущие посвященные входили в святилище Самофракии с востока, где они попадали в круглое пространство диаметром 9 метров с плитами и трибуной из пяти ступеней, которая теперь называется Театральным кругом. Ливий отмечает, что здесь посвященные слушали провозглашение об отсутствии преступлений и кровопролития. Ближе к началу ритуалов, как и в Элевсине, вероятно, приносились жертвы и возлияния, где предполагаемым животным для жертвоприношения был баран. Посвященные переместились бы в здание, где фактически проходило посвящение ночью с факелами, хотя археологи не уверены, какое именно здание это было, учитывая обилие возможностей, включая Зал хористов, Гиерон, Анакторон и Ротонду Арсинои II. В 3 веке Ипполит Римский в своем «Опровержении всех ересей» цитирует гностического автора, который дает здесь краткое изложение некоторых изображений;
В Анактороне самофракийцев стоят две статуи обнаженных мужчин, с обеими руками, протянутыми к небу, и с обращенными вверх половыми органами, как и статуя Гермеса в Киллене. Вышеупомянутые статуи являются изображениями изначального человека и человека возрожденного, духовного, который во всех отношениях единосущен с тем человеком.
Скудость информации не позволяет понять, что происходило во время инициации, хотя, возможно, были танцы, такие как в Элевсине, связанные с мифологией поиска Гармонии . В конце инициации инициируемым давали пурпурную повязку . Была также вторая ночь инициации, эпоптейя, где происходили «обычные предварительные обряды очищения и жертвоприношения», хотя мало что известно, кроме того, что она могла быть похожа на эпоптейю в Элевсине и завершалась показом великого света. [7]
Инициация первой ночи завершалась совместным пиршеством, и археологи обнаружили множество столовых, связанных с культом в Самофракии. Чаши, используемые для возлияния, также были оставлены, что подтверждается тысячами обнаруженных чаш для возлияния на культовых местах. Иногда участники оставляли другие материалы, такие как лампы. В дополнение к пурпурной ленте они также уходили с «самофракийским кольцом» (магнитное железное кольцо, покрытое золотом), и некоторые посвященные создавали запись о своем посвящении в стоа святилища . Инициация второй ночи также завершалась пиршеством. [7]
Поклонение богу Митре было чрезвычайно популярно среди мужчин римской армии в течение нескольких столетий, зародившись в I веке до н. э. и закончившись преследованием нехристианских верований в Империи в IV веке н. э. Импортированный из Персии и адаптированный для римских целей, как и многие другие ранее иностранные божества, Митра имеет мало отношения к своему зороастрийскому предшественнику Митре, сохранив, например, свой фригийский колпак и одежды как визуальное напоминание о своем восточном происхождении. Культовые действия приверженцев были новыми и особыми, включая подземные ритуалы инициации, предназначенные исключительно для солдат, и сложные аллегорические обряды, которые сегодня малопонятны из-за отсутствия письменных источников. Пиршество было основным религиозным опытом посвященных членов, наряду с реконструкцией основных митраистских образов, таких как трапеза, разделенная между богом Sol Invictus и Митрой, или ношение факелов мужчинами, представляющими близнецов восходящего и заходящего солнца, Каутеса и Каутопата . [13] [14]
Традиционно, исследования, окружающие мифологические истоки Митры, подразумевают, что последователи верили, что общий образ бога, выходящего из скалы, уже молодого человека, с кинжалом в одной руке и факелом в другой, был репрезентативным для его рождения и рождения. Новые перспективы появились в свете непрерывного изучения, которые предполагают, что эта сцена вместо этого отображает популярную римскую религиозно-философскую тему восхождения, в соответствии с которой выход бога из камня служит для изображения его божественности и власти над «земной обыденностью». [15] Визуальные и метафорические компоненты основного культового образа Митры, убивающего быка, известного как тавроктония , также были предметом горячих споров. Предположения о том, что сцена изображает не что иное, как акт жертвоприношения, хорошо известный римлянам по их гражданским религиям и обязательным государственным праздникам, были приняты в течение некоторого времени, но убеждение, что сцена отображает звездную карту основных созвездий в дополнение к обычному действию жертвоприношения, появилось в последние годы. [16] Как и в случае с большинством других мистических религий, почти не сохранилось письменных источников, относящихся к практикам, не говоря уже о верованиях приверженцев. Таким образом, догадки и предположения, основанные почти исключительно на археологических находках и современных интерпретациях, дают лишь некое смутное понимание.
Система степеней или уровней присутствовала в иерархической структуре митраистской религии, первым из которых был ранг Коракса (ворона), за которым следовали Нимф или Грифус (жених), Майлз (солдат), Лео (лев), Перс (персидский), Гелиодром (солнцебегун) и, наконец, Патер (отец) как высший. Хотя точные детали трудно определить и, безусловно, они различались в зависимости от места, одно общее описание ритуала инициации в Капуе гласит, что мужчинам завязывали глаза и вели в подземную комнату, известную как Митреум , где совершались обряды и практики культа. Посвященные были обнажены, связаны за спиной руками и преклоняли колени перед жрецом, после чего их освобождали от рабства, короновали, но им не разрешалось вставать до определенного момента. [17] Посвящение подтверждалось рукопожатием, и с этого момента члены культа стали называться syndexioi , или «объединенные рукопожатием». [18] Мало что известно о практиках культа после посвящения, поскольку крайне секретный характер религии, а также существенное отсутствие письменных текстов затрудняют определение того, что именно происходило на регулярных встречах, помимо уплаты членского взноса.
К концу 19-го и началу 20-го века в немецкой науке становилось все более популярным связывать истоки христианства с сильным влиянием мистических культов, если не называть само христианство мистическим культом. Эта тенденция была отчасти результатом растущего роста критического исторического анализа истории христианства, примером чего является Das Leben Jesu Давида Штрауса ( 1835–36) и секуляризационной тенденции среди ученых, которые стремились вывести христианство из его языческого окружения. Ученые, например, начали пытаться вывести теологию Павла из митраистского мистериального культа в Тарсе , хотя там не существовало никакого мистериального культа, и до конца 1-го века митраистский мистериальный культ не существовал. [19] Отношение ученых начало меняться по мере того, как египтология продолжала развиваться как дисциплина, и в основополагающей статье, опубликованной Артуром Ноком в 1952 году, отмечалось почти полное отсутствие терминологии мистерии в Новом Завете . [20] Хотя некоторые пытались связать истоки обрядов в христианстве, таких как крещение и евхаристия , с мистическими религиями, было показано, что истоки крещения скорее лежат в иудейском очистительном ритуале, и что культовые трапезы были настолько распространены в древнем мире, что попытка продемонстрировать их происхождение из какого-либо одного источника является произвольной. Поиски христианства, черпающего содержание из мистических религий, также не увенчались успехом; многие из них (например, мистерии Элевсина и Самофракии) не имели содержания, а скорее ограничивались демонстрацией объектов в инициации. [21]
Позднее взаимодействие между христианством и мистическими религиями имело место. Христианство имеет свой собственный ритуал посвящения, крещение , и начиная с четвертого века христиане начали называть свои таинства , такие как крещение, словом mysterion , греческим термином, который также использовался для обозначения таинственного обряда. [22] В этом случае это слово означало, что христиане не обсуждали свои самые важные обряды с нехристианами, которые могли неправильно понять или не уважать их. Таким образом, их обряды приобрели некоторую ауру секретности, которая окружала мистические культы. [23]
Даже в древние времена эти сходства были спорными. Нехристиане в Римской империи в первые века нашей эры, такие как Лукиан и Цельс , считали, что христианство и мистериальные культы похожи друг на друга. Реагируя на эти заявления посторонних, ранние христианские апологеты , такие как Иустин Мученик , отрицали, что эти культы повлияли на их религию. [24] Протестантский ученый семнадцатого века Исаак Казобон снова поднял этот вопрос, обвинив Католическую церковь в том, что она вывела свои таинства из ритуалов мистериальных культов. Шарль-Франсуа Дюпюи в конце восемнадцатого века пошел дальше, заявив, что само христианство возникло из мистериальных культов. Усугубленные религиозными спорами между протестантами, католиками и нехристианами, споры продолжаются и по сей день. [25]
Из-за этого элемента секретности мы плохо информированы о верованиях и практиках различных мистических верований. Мы знаем, что они имели общее сходство друг с другом.
— Эрнест Уильям Барнс, Возвышение христианства (1947, 50–51)
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с мистическими религиями в классической античности на Wikimedia Commons