stringtranslate.com

Фулу

Фулу для размещения над главным входом в дом, предназначенный для защиты от зла.

Фулу (традиционный китайский:符籙;упрощенный китайский:符箓;пиньинь: fúlù ) —даосскиемагические символы и заклинания,[1][2]переводимые на английский язык как «талисманическое письмо»,[a]которые написаны или нарисованы на талисманах, называемых靈符.;灵符; língfú практикующими даосами.[4][5][6]

Этих практикующих называют符籙派; фулу пай ; «секта фулу» — неформальная группа, состоящая из священников разных школ даосизма. Как и большинство аспектов даосской практики, использование этих предметов не ограничивается даосизмом: они были включены в несколько форм китайского буддизма и вдохновили офуда, используемую в японском буддизме и синто , и буджок , используемый в корейском шаманизме .

Этимология

; фу [7] — это инструкции для божеств и духов, символы экзорцизма , [8] и рецепты зелий или заклинаний, используемых для лечения недугов. А; — это реестр священников, в котором дополнительно перечислены навыки, которым они обучены.

История

Китайский талисман династии Хань , часть бамбуковых пластинок Учэн  [ чж ]

Научное исследование истории даосского символизма всегда было особой проблемой, поскольку исторически даосские священники часто использовали заумные, неясные образные записи для выражения своих мыслей, а это означает, что путь к их успешной расшифровке и интерпретации не всегда легко найти в основные источники . [9] По мнению ученого Ян Чжаохуа, хотя некоторые из самых ранних известных даосских талисманов были «простыми и разборчивыми», более поздние примеры стали намеренно загадочными, чтобы подчеркнуть их божественность. [10] [11] Другие ученые даосизма, такие как Джеймс Робсон и Гил Раз, утверждали, что непостижимость письменных форм занимает центральное место в воспринимаемом авторитете и эффективности талисмана и является одной из определяющих особенностей сценария талисмана. [10] [12]

Во времена династии Восточная Цзинь (317–420 гг.) пользователям даосских талисманов уже считалось ненужным уметь расшифровывать написанное на них, чтобы они считались эффективными. [10] Гэ Хун отметил в своей книге «Баопузи» , что, пока надпись была подлинной, успешное использование талисмана не зависело от того, смог ли пользователь расшифровать его письмо. [10] К этому времени неразборчивость талисманов уже стала признаком того, что они имели божественную власть и имели сверхъестественное происхождение. [10]

Дизайн

Талисман фулу

Фулу, как правило, имеет неправильные штрихи, напоминающие китайские иероглифы , часто удлиняющие существующие слова и включающие несимвольные символы. [3] Даосские священники являются основными интерпретаторами этой эклектичной письменной системы, и символы могут различаться от секты к секте. [3]  Метод записи этих символов обычно передается в тайне от даосского священника своим ученикам и рассматривается как особое ремесло, с помощью которого можно общаться с местными божествами и духами. [3] По мнению профессора Фуданьского университета Гэ Чжаогуана, нечитаемость даосских талисманов — это своего рода «лингвистический архаизм», намеренно созданный так, чтобы быть непонятным, как «завеса непостижимой иномирности», позволяющая лишь небольшому числу квалифицированных священнослужителей адекватно производить их. [10] [13]

Некоторые фулу, похоже, были созданы как композиция из двух китайских иероглифов, наложенных друг на друга. [3]  Эта техника синтеза не была уникальной для даосов: фулу также встречается на других видах китайских амулетов, таких как буддийские амулеты для монет и гравюры на дереве . [3] Стиль Фулу варьируется от секты к секте, при создании каждой из них используются разные заклинания и разные мудры . Даже призывы, используемые для одного божества, будут различаться в зависимости от секты.

Здравоохранение

Талисманы веками использовались в Китае как метод исцеления наряду с лекарствами, медитацией, иглоукалыванием , астрологией и массажем. [14] Известный как祝由; Чжую в медицинских трудах использование талисманов пользовалось официальной поддержкой между династиями Суй и поздними династиями Мин , хотя и наблюдалось упадок, когда конкурирующие практики иглоукалывания были признаны императорским двором в качестве медицинской дисциплины в VI веке. [15]

Несмотря на то, что жую отвергается традиционной китайской медициной , он продолжает широко использоваться среди китайских народных целителей и сегодня. С ростом влияния западной психологии в 20 веке чжую стали интерпретировать как китайский аналог западного гипноза. [16]

Литературные ссылки

Одно из самых ранних упоминаний о фулу встречается в «Хуанди Иньфуцзин» , хотя и без адекватных инструкций по его написанию. Вторая глава каждого из трех гротов Даоцзана представляет собой запись истории и подвигов « секты фулу », где , как говорят , фулу возникает в результате конденсации облаков в небе. [3]

На монетах

Оберег с фулу в Этнографическом музее Швеции

Фулу также использовался в монетах-талисманах, многие из которых напоминают наличные деньги . Многие из этих талисманов до сих пор не расшифрованы. Был описан один экземпляр, в котором талисманное письмо было написано рядом с китайскими иероглифами , предположительно являвшимися их толкованиями или эквивалентами. [3] [17] [18] В редких случаях фулу также можно было найти на буддийских нумизматических амулетах и ​​амулетах. Большинство этих монет-талисманов просят Лэй Гуна защитить своих носителей от злых духов и несчастий. [3]

Фулу обычно включаются в начало и конец надписи на даосском монетном обереге. [3]

дальнейшее чтение

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В этой статье в первую очередь маркировка упоминается как фулу или «талисманическое письмо». Другие возможные английские термины для фулу включают «магическое письмо», «магическое письмо», «магические фигуры», «магические формулы», « тайное талисманное письмо» и «талисманические символы».

Рекомендации

  1. ^ "符籙" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  2. ^ "符籙" . ПодходКитайский . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
  3. ^ abcdefghij «Даосские (даосские) амулеты - 道教品壓生錢 - Введение и история даосских амулетов». Гэри Ашкенази / גארי אשכנזי (Прималтрек – путешествие по китайской культуре) . 16 ноября 2016 г. Проверено 10 мая 2018 г.
  4. ^ "灵符" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  5. ^ "灵符" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  6. ^ "灵符" . ПодходКитайский . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
  7. ^ "Amulettes religieuses (Религиозные обереги)" . Франсуа Тьерри де Круссоль (TransAsiart) (на французском языке). 14 сентября 2015 года . Проверено 6 июля 2018 г.
  8. ^ Дао ремесла: талисманы Фу и нанесение сигил в восточной эзотерической традиции, Бененелл Вен. Издательство: North Atlantic Books. Дата публикации: 27 сентября 2016. ISBN 978-1623170660
  9. Линьбо Цай (21 ноября 2022 г.). «Священное письмо знаний: интерпретация диаграмм истинной формы горы человек-птица в даосизме». Религии . 13 (11): 1128. doi : 10.3390/rel13111128 .
  10. ^ abcdef Стеаву, Доминик, «Паратекстуальность, материальность и телесность в средневековых китайских религиях», [1] (Архив).
  11. ^ Ян Чжаохуа, «Пожирание нечистот: миф, ритуал и талисман в культе Уччусма в Танском Китае» (докторская диссертация, Стэнфордский университет , 2013), 267–268.
  12. ^ Джеймс Робсон, «Признаки силы: талисманное письмо в китайском буддизме», History of Religions 48:2 (2008), особенно 135–139 и 167; и Гил Раз, Возникновение даосизма: создание традиции ( Лондон : Routledge, 2012), 139–143.
  13. Гэ Чжаогуан,中國宗教與文學論集, 57 лет, цитируется в Ян, «Пожирание нечистот», 269. Аналогично, Бриджит Баптандье, «Талисманическая таблица императора из нефрита, Строительство объекта из нефрита», L 'Homme 129 (1994): 59–92 утверждает, что, хотя диаграммы-талисманы не предназначены для чтения в соответствии с привычными лингвистическими соглашениями, через их символы и письмо они повествуют мифологии и истории (среди прочего) и, следовательно, поддаются расшифровке, если не разборчиво. Однако она сосредотачивается на современном применении диаграмм-талисманов, которые относятся к более позднему времени, когда даосизм, особенно в его более народных воплощениях, меньше заботился об установлении легитимности и, следовательно, не был так склонен подчеркивать неразборчивость; см. также Ян, «Пожирание нечистот», стр. 269.
  14. ^ Лин, Фу-ши. "「祝由」釋義:以《黃帝內經‧素問》為核心文本的討論".中央研究院歷史語言研究所集刊. 83 (4): 671–738.
  15. ^ Фан, Ка Вай (2004).六朝隋唐醫學之傳承與整合. Гонконг: 香港中文大學出版社. ISBN 9789629961558.
  16. ^ Бернарди Жункейра, Луис Фернандо (08 июня 2021 г.). «Раскрытие секретов: талисманы, здравоохранение и оккультный рынок в Китае начала двадцатого века». Социальная история медицины . 34 (4): 1068–1093. дои : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN  0951-631X. ПМЦ 8653939 . ПМИД  34899068. 
  17. ^ TAOISTSECRET.COM Даосские талисманы [ постоянная мертвая ссылка ] . Проверено: 10 мая 2018 г.
  18. ^ Anything Anywhere - КИТАЙ, амулеты. Китайская культура пронизана, нет, основана на поэтических аллюзиях, скрытых смыслах, союзе противоположностей, сложных потоках энергии и намерений. В определенных контекстах эти основы могут выражаться в виде суеверий (присутствующих во всех человеческих культурах), а в других могут привести к научному прогрессу. Проверено: 10 мая 2018 г.