Танец Гумура — народный танец района Калаханди индийского штата Одиша . [1] Его классифицируют как народный танец, поскольку дресс-код Гумуры больше напоминает племенной танец, но существуют споры о том, что [2] мудра и танцевальные формы Гумуры больше похожи на другие классические танцевальные формы Индии.
Помимо исторических свидетельств, при происхождении танца Гумура учитывались общественные взгляды и мифы. Основываясь на мифе, поэт Шивам Бхасин Панда написал «Гумура Джанма Бидхан» в 1954 году. Нандини Бхасин и Гаганешвар также описали миф о происхождении Гумуры, в котором они описали, что Чандра Дхваджа изначально основал танец, а позже им завладел демон - Карттабирья Асура.
Согласно Чанди Пуране, Дурга, вечное божество Шакти, попросила всех богов и богинь небес предоставить свое оружие в качестве инструментов и средств передвижения, чтобы убить короля демонов Махисасура. Одним из собранных военных музыкальных инструментов был инструмент Гумура, который был образован из части Дамбару, музыкального инструмента Господа Шивы, и Вины богини Сарасвати.
Согласно Махабхарате , Гхумура использовался богами и богинями в качестве музыкального инструмента во время войны. Согласно Сарале Махабхарате, во времена Сатья Джуга-Дженабали-Патана была столицей царя Гогинха Дайтьи, внука Махисасуры. Многие люди признают, что Махисасура Дженабали-Патана того времени является сегодняшним Джунагархом . Однако в Мадхья Парбе Махабхараты Гхумура упоминается с описанием убийства Госингха Дайтьи. Сарала Дас также описал ее как Рана-Бадья (военная музыка) Махисасуры. [3]
Некоторые эксперты полагали, что Гумура — это военная музыка (Рана-Бадья) Раваны , короля демонов Ланки, и Ланкагарха. В этом регионе поклоняются богине Ланкешвари, любимой богине Раваны. По их мнению, после того, как Ланка была разрушена Хануманом и после того, как Равана был убит, богиня Ланкешвари покинула Ланку и поселилась в Дженабали-Патане (ныне это Джунагарх, Калаханди), где ей поклоняются.
Существуют мифы о происхождении Нишана и Талы. После того, как Чандрачуда Биндхани был построен из железа, найденного в Биндхья Гири, и покрыт его сверху шкурой мертвой коровы Бута, он был открыт Панчакшар-мантрой. Его родители Гаураб Гандхарб и Урбаси назвали его Нишан. Точно так же Тала была создана Святым Кашьяпой Ризи. Нишан и Тала считаются символами Радхи-Кришны.
Археологические данные доказывают [4] , что в Гудаханди в Калаханди и Йоги Матхе в районе Нуапада обнаружены наскальные рисунки доисторического периода, похожие на Гумуру, Дамру и другие привлекательные вещи. Эти памятники наскального искусства датируются более чем 8000 годом до нашей эры, и по такой живописи можно представить древность музыкальных инструментов Гумура и Дамру. Также доказано, что в мифологическую эпоху в Калаханди существовала процветающая и развитая цивилизация. Происхождение Гумуры уходит корнями в древние времена.
В долине реки Индравати есть красивый водопад, который первоначально узнал Чиндак-наги из Чакракота. [5] Многие полагают, что танец Гумура зародился в этой речной долине и постепенно распространился на территории между Индравати и Маханади, указывая на то, что эта форма танца относится к 10 веку нашей эры. С другой стороны, аналитики полагают, что «Банка-Пайка» из Калампура перенес божество Ланкесвари с грандиозной процессией музыки Гумура в Джунагарх в 1008 году нашей эры, когда династия Нага перенесла свою старую столицу из Джугасайпатны в Джунагарх. [6] Терракотовые и каменные предметы, найденные на средневековом участке в Нехене, в 3 км от Хариара, напоминают предмет Гумуры, датируемый 9-м и 10-м веками. В 12 веке нашей эры танец Гумура уже был популярен, о чем свидетельствует сцена, где один человек играет на инструменте Гумура в каменной яме Нритья Мандира Храма Солнца в Конарке . В храме Бхимешвара в Бхубанешваре показана еще одна сцена танца Гумура, подтверждающая, что танец Гумура зародился в 10 веке нашей эры [4].
Доктор Махендра Кумар Мишра, известный фольклорист и этномузыколог Калаханди, провел обширное исследование этнографии танца гумра калаханди, доступ к которому можно получить на веб-сайте www.scribd.com. Доктор Мишра широко обсуждал структуру, функции и социо-культурный контекст танца гумра Калаханди, примыкающего к Бастару и Чхатишгарху и части Одиши, в своей хорошо исследованной книге «Калахандира Локасанскрути» (1996), опубликованной Freidns Publishers, Cuttack.
В мифологические эпохи гхумура был любимым музыкальным инструментом богов и демонов во время войны, которому в последующее время следовали как героическая военная музыка сменявшие друг друга короли и солдаты Одиши, особенно в Калаханди. У многих царей региона, таких как династия Восточная Ганга, были хорошо организованные солдаты, основной военной музыкой которых была гхумура. [7] В тот период песня «Гумура» не была ни написана, ни исполнена.
Только его музыка и танцы использовались во время войны, чтобы воодушевить солдат боевым духом. Позже песня была интегрирована с музыкой и танцем Гумуры, поскольку она считалась единственным средством упражнений для бодибилдинга и развлечения во время досуга пайков или солдат. Во время британского правления пайки часто бездействовали и использовали достаточно свободного времени, для чего они разработали гхумуру как основное средство развлечения.
Впоследствии поэты и писатели Одиши и Калаханди в частности выступили с инициативой сочинять песни Гумуры, одновременно сочиняя бандану Деви (гимны или молитвы божествам), славу династий и мифологические исследования. Таким образом, Чанда-Чаупади поэта Упендры Бханджи, Динакрушны, Абхиманью Саманты Сингара и т. д. постепенно вошли в Гхумуру, что сделало ее еще более очаровательной. В результате простых людей, живущих в сельских районах Калаханди, очень привлекла эта музыка, песни и танцы Гумура, и они сформировали множество групп Гумура для развития и распространения. В этом отношении королевские семьи Бхаванипатны, Джаяпатны, Маданпура Рампура, Кхариара и т. д. также всячески поощряли и помогали этим группам деревенских жителей.
Во время религиозных и культурных фестивалей, таких как «Дасахара», многие из этих групп собирались вместе на алтарях божеств, например, Маникешвари из Бхаванипатны, Ланкешвари из Джунгарха, Рактамбари из Кхариара, Дакешвари из Маданпура Рампура, Будха Раджа из Ампани и т. д. Однако, ибо отличительное признание реформы и развития группы Гумура было отмечено в манере и характере одежды, живописи, танцах, музыке и песнях. Во время выступления танцоры и певцы Гумуры каждой группы задавали очень сложные вопросы, связанные с социально-экономическими и политическими проблемами, своей компетентной противоположной группе посредством песен. Это породило современную форму Гумура-Ладхей или Бади-Гумура в Калаханди, которая очень значима, привлекательна и очаровательна. [8]
Гумура — это глиняный кувшин, и воображение превращения такого кувшина в музыкальный инструмент является полигенетическим развитием. «Гумура» происходит от «Гум+у+Ра». «Гум» означает чашу, похожую на кувшин, сделанную из земли или глины, с худым лицом и большим животом. «У» означает «Господь Шива», а «Ра» означает «Раба» или «Дхоуни» (вибрирующий звук). Глиняный горшок, известный как «Гумури», в основном использовался женщинами для хранения воды для домашнего использования. Мужская версия «Гумури» — «Гумура». Поскольку Гумура является мужской формой танца и почти во всех частях человеческой культуры встречается оборудование и приспособления, изобретенные для использования человеком, были основой изобретения музыкальных инструментов, происхождение имени Гумура от «Гумури» означает такое требовать.
Хотя гхумура был включен в народную культуру, это широко распространенный танец в регионе Калаханди . Неизвестно, был ли это танец в ранний период кастовым или нет. К тому времени, когда Гумура вошел в сферу народного танца, выше уровня племенного танца, он широко исполнялся практически всеми кастами и общинами. Возможно, вначале Гумура представлял собой кастовый танец определенной касты, а затем распространился на другие касты и общины. Тогда он получил широкое признание как массовый танец из народного танца.
Танец Гумура имел возможность представлять нацию на международных мероприятиях в Дели, Москве и других местах.