Теория точки зрения , или эпистемология точки зрения , [1] — это теория анализа интерсубъективных дискурсов . Теория точки зрения предполагает, что власть коренится в личных знаниях и взглядах людей , а также в силе, которую такая власть оказывает.
Центральная концепция теории точки зрения заключается в том, что взгляды человека формируются его социальным и политическим опытом. Объединение опыта человека формирует точку зрения — точку зрения , — через которую этот человек видит и понимает мир. В ответ на критику того, что ранняя теория точки зрения рассматривала социальные перспективы как монолитные или эссенциальные , социальные теоретики понимают точки зрения как многогранные, а не как неизменные или абсолютные. [2] Например, хотя латиноамериканские женщины в целом могут разделять некоторые взгляды, особенно в отношении этнической принадлежности и пола, они не определяются исключительно этими точками зрения; несмотря на некоторые общие черты, не существует по сути латиноамериканской женской идентичности.
Теоретики точки зрения подчеркивают полезность натуралистической или повседневной эмпирической концепции познания (т. е. эпистемологии ). Точка зрения человека (независимо от того, рассматривается ли она рефлексивно или нет) определяет, какие концепции являются понятными, какие утверждения кем услышаны и поняты, какие особенности мира перцептивно значимы, какие причины считаются релевантными и убедительными и какие выводы заслуживают доверия. [3]
Теория точки зрения поддерживает то, что феминистский теоретик Сандра Хардинг называет сильной объективностью , или представление о том, что точки зрения маргинализированных и/или угнетенных людей могут помочь создать более объективные взгляды на мир. Благодаря феномену «аутсайдер внутри» эти люди оказываются в уникальном положении, позволяющем указывать на модели поведения, которые те, кто погружен в доминирующую групповую культуру, не могут распознать. [4] Теория точки зрения дает право голоса маргинализированным группам, позволяя им бросить вызов статус-кво в качестве аутсайдера внутри статус-кво, представляющего доминирующее привилегированное положение. [5]
Преобладающая культура, в которой существуют все группы, не воспринимается одинаково всеми людьми или группами. Взгляды тех, кто принадлежит к группам с большей социальной властью, подтверждаются больше, чем взгляды тех, кто принадлежит к маргинализированным группам. [ ласковые слова ] Члены маргинализированных групп должны научиться быть бикультурными или «перейти» в доминирующую культуру , чтобы выжить, [ необходимы разъяснения ], даже если эта точка зрения не является их собственной. [6]
Феминистская философия популяризировала и разработала теорию точки зрения в 1970-х и 1980-х годах. Этот термин был придуман Сандрой Хардинг для классификации эпистемологий, подчеркивающих женские знания. [7] В книге Хардинг 1986 года «Научный вопрос в феминизме» она отличает идею точки зрения от более общей идеи перспективы с требованием политического участия. Хардинг утверждает, что политическая активность феминисток и их активное внимание к жизни женщин позволяет им иметь эпистемически привилегированную «точку зрения». [2] Хардинг также утверждал, что именно маргинализированные группы в конечном итоге дают наиболее четкое представление об истинных возможностях и препятствиях, с которыми сталкивается общество. [8]
Первоначальная цель теории феминистской точки зрения заключалась в том, чтобы бросить вызов идее научной нейтральности и объективности со стороны предполагаемого обобщенного знающего. Тесно связанные с эпистемологией, ранние теоретики точки зрения исследовали, как гендерная идентичность человека влияет на его эпистемологические ресурсы и способности или на его доступ к знаниям. [9]
Некоторые применения теории точки зрения были основаны на гегелевской и марксистской теории, [10] например, исследование Гегелем различных точек зрения на рабов и хозяев в 1807 году. [11] Гегель, немецкий идеалист , утверждал, что отношения господин-раб принадлежность людей и группы влияют на то, как люди получают знания и власть. [12] Влияние Гегеля можно увидеть в некоторых более поздних феминистских исследованиях. Например, Нэнси Хартсок исследовала теорию точек зрения, используя отношения между мужчинами и женщинами. В 1983 году она опубликовала книгу «Феминистская точка зрения: развитие специфически феминистского исторического материализма». Хартсок использовала диалектику господина-раба Гегеля и теорию класса и капитализма Маркса как вдохновение для изучения вопросов пола и гендера.
Теория точки зрения развивалась, чтобы сосредоточиться на социальных позициях, таких как пол, раса , социальный класс , культура и экономический статус. [13] Теория точки зрения стремится разработать особую феминистскую эпистемологию , которая ценит опыт женщин и меньшинств как источник знаний. [14]
Среди выдающихся теоретиков точки зрения - Дороти Смит , Нэнси Хартсок , Донна Харауэй , Сандра Хардинг , Элисон Уайли , Линетт Хантер и Патрисия Хилл Коллинз . Теоретики и активисты второй волны в Соединенных Штатах разработали соответствующую концепцию интерсекциональности [ 15] для изучения угнетения, вызванного взаимодействием между социальными факторами, такими как пол , раса , сексуальность и культура. [16] Например, интерсекциональность может объяснить, как социальные факторы способствуют разделению труда в рабочей силе. [17] Хотя интерсекциональность была разработана для рассмотрения социальных и философских проблем, она применялась в ряде академических областей [18] , таких как высшее образование, [19] политика идентичности , [20] и география. [21]
Современная теория точки зрения развивается [22] как ответ на изменения в политическом и экономическом ландшафте, такие как первая женщина и цветной человек вице-президент Соединенных Штатов Камала Харрис , глобальная пандемия [23] и отмена дела Роу против США. Уэйд . [24] В наше время феминизм третьей волны делает упор на инклюзивное сообщество и действие. [25] [26] Это привело к возрождению феминистского активизма и дальнейшей интеграции пересекающихся идентичностей, таких как уникальная точка зрения чернокожих женщин и права на аборт. [27]
Теоретик точки зрения Патриция Хилл Коллинз подчеркивает резонанс теории точки зрения с группами черных феминисток, поскольку теория точки зрения может использоваться в качестве основы для понимания мысли черных феминисток. [28] Теория точки зрения может стать основой для понимания угнетения чернокожих женщин или того, что теоретик-феминистка Кэтрин Э. Арнуа называет «точкой зрения чернокожих женщин». [29]
Как правило, теория точки зрения дает представление о конкретных обстоятельствах, доступное только членам определенной коллективной точки зрения. По словам Майкла Райана, «идея коллективной точки зрения не подразумевает наличие какой-либо важной всеобъемлющей характеристики, а скорее чувство принадлежности к группе, ограниченной общим опытом». [30] Кристина Ролин критикует распространенные непонимания теории точки зрения, которые включают «предположение эссенциализма о том, что все женщины разделяют одну и ту же социально обоснованную точку зрения в силу того, что они женщины; предположение об автоматических эпистемических привилегиях заключается в том, что эпистемическое преимущество достается подчиненным автоматически, просто в силу того, что они занимают определенное социальное положение». [31] Она предполагает, что, наоборот, ни одно из предположений не является частью теории точки зрения. Согласно теории точки зрения:
Поскольку теория точек зрения фокусируется на маргинализированных группах населения, она часто применяется в областях, ориентированных на эти группы населения. Точка зрения упоминается как концепция, которую следует признать и понять в сфере социальной работы , особенно при обращении к клиентам и оказании им помощи. [33] Социальные работники стремятся понять концепцию позиционирования в динамических системах, чтобы стимулировать сочувствие. [34] [35] Многие маргинализированные группы населения полагаются на систему социального обеспечения, чтобы выжить. Те, кто структурирует систему социального обеспечения, обычно никогда раньше не нуждались в ее услугах. Теория точки зрения была представлена как метод улучшения системы социального обеспечения путем признания предложений, внесенных теми, кто работает в системе социального обеспечения. [36] В Африке теория точки зрения стала катализатором общественного движения, в рамках которого женщин знакомят с радио, чтобы повысить осведомленность об их опыте и невзгодах, а также помочь этим женщинам исцелиться и найти выход из ситуации. [37] Другой пример, касающийся Африки, - это рабство и то, как рабство сильно различалось в зависимости от того, был ли человек рабом или хозяином. Если бы существовали какие-то властные отношения, никогда не было бы единой точки зрения. Ни одна точка зрения не может быть полной, и нет предела чьей-либо точке зрения.
Исследование межрасовых контактов на рабочем месте, проведенное Асанте и Дэвисом (1989), показало, что из-за разных культурных точек зрения подход к организационному взаимодействию с другими людьми с разными убеждениями, предположениями и значениями часто приводит к недопониманию. Бренда Аллен заявила в своем исследовании, что «на опыт, отношения и поведение членов организации на рабочем месте часто влияет расовая и этническая принадлежность». [38]
Пол Адлер и Джон Джермьер полагают, что ученые-менеджеры должны осознавать свою точку зрения. Они пишут, что те, кто изучает менеджмент, должны «сознательно выбирать [свои] точки зрения и брать на себя ответственность за влияние (или отсутствие влияния) [их] исследований на мир». [39]
Джермьер утверждал, что все части научного исследования – выявление проблемы, теоретизирование вопросов исследования, сбор и анализ данных, формулирование выводов и полученные знания – существуют в некоторой степени из-за точки зрения исследователя. Это заставило его задуматься, какую точку зрения следует принять в управлении учеными. Чтобы избежать ограничений статус-кво и определенных точек зрения, он сказал, что «взгляд снизу имеет больший потенциал для создания более полных и более объективных претензий на знание». Он продолжает говорить, что «если мы хотим исцелить мир, мы узнаем больше о том, как работают коренные механизмы мира и о том, как все можно изменить, приняв точку зрения тех людей и других частей природы, которые наиболее глубоко страдать от его ран». [40]
Теоретики феминистской точки зрения выдвигают три основных утверждения: (1) Знание социально обусловлено. (2) Маргинализированные группы расположены в социальном положении таким образом, что у них больше возможностей осознавать происходящее и задавать вопросы, чем у немаргинализированных групп. (3) Исследования, особенно те, которые сосредоточены на властных отношениях, должны начинаться с жизни маргинализированных групп населения. [41]
В частности, теория феминистской точки зрения руководствуется четырьмя основными тезисами: сильная объективность , установленное знание, эпистемическое преимущество и властные отношения. [7]
Теоретики феминистской точки зрения, такие как Дороти Смит, Патриция Хилл Коллинз, Нэнси Хартсок и Сандра Хардинг, утверждали, что определенные социально-политические позиции, занимаемые женщинами (и, соответственно, другими группами, лишенными социальных и экономических привилегий), могут стать местами эпистемических привилегий и, следовательно, продуктивными. отправные точки для исследования вопросов не только о тех, кто социально и политически маргинален, но и о тех, кто в силу социальных и политических привилегий занимает позиции угнетателей. Это утверждение было специально выдвинуто Сандрой Хардинг, и поэтому: «Начав исследование с жизни женщин, вы получите менее частичные и искаженные отчеты не только о жизни женщин, но и о жизни мужчин и обо всем социальном порядке». [12] Эта практика также весьма очевидна, когда женщины начинают работать в профессиях, которые считаются ориентированными на мужчин. Лонда Шибингер утверждает: «Хотя сейчас женщины учатся в престижных университетах примерно на том же уровне, что и мужчины, их редко приглашают поступить на факультеты в лучшие университеты… Социолог Гарриет Цукерман заметила, что «чем престижнее учебное заведение, тем дольше женщины ждут получить повышение». Мужчины, вообще говоря, не сталкиваются с таким компромиссом». [42]
Феминистки-феминистки были обеспокоены этим дуализмом по двум взаимосвязанным причинам. Во-первых, дуализмы обычно подразумевают иерархические отношения между терминами, возвышающие одни и обесценивающие другие. [43] Кроме того, с этим вопросом связана обеспокоенность тем, что этот дуализм часто становится гендерным в нашей культуре. В этом процессе мужчины ассоциируются с одной крайностью, а женщины – с другой. В случае разума и эмоций женщины отождествляются с эмоциями. Поскольку в нашей культуре эмоции ценятся меньше, чем разум, женщины страдают от этой ассоциации. Критики-феминистки обычно обеспокоены тем фактом, что дуализмы навязывают ложные дихотомии (разделение целого) женщинам и мужчинам, не видя, что жизнь — это нечто меньшее, чем «или/или», чем то и другое/и, как утверждает теория реляционной диалектики .
Теория точки зрения коренных народов представляет собой сложный теоретический подход к тому, как коренные народы справляются с трудностями своего опыта в пространствах, которые оспаривают их эпистемологию. Полезность этого подхода проистекает из разнообразного происхождения маргинализированных групп в разных обществах и культурах, чей уникальный опыт был отвергнут и подавлен в рамках мажоритарного производства интеллектуальных знаний. [44] Однако анализ этого опыта не является циклом накопления историй, пережитого опыта и, в свою очередь, не порождает безграничные субъективные повествования, препятствующие объективному знанию. Мартин Наката является выдающимся сторонником теории взглядов коренных народов.
Точка зрения коренных народов, а также феминистская теория ожидают, что «знающий» расскажет о своем социальном статусе привилегий тем, кого они исследуют. Обращаясь к себе как к «знающим» в данной ситуации, мы не намерены перераспределять фокус, а включить социальные отношения в рамки того, что мы, как «знающие», знаем. Это вопрос уважения, поскольку от исследователя ожидается, что он заявит, кто он и на каком основании он пишет. Это «самосознание имеет основополагающее значение для исследовательского процесса, поскольку оно должно привести к роли исследователя, которая будет уважительной, а не разрушительной, агрессивной или контролирующей». [45]
Коренной «знающий» не обладает предрасположенной «готовой критической позицией» по отношению к миру, скорее он ставит вопросы, на которые необходимо ответить, прежде чем он сможет произвести объективное знание. Таким образом, это взаимодействие позволяет нам сформировать критическую точку зрения коренных народов. Это само по себе не определяет истину, однако порождает ряд потенциальных аргументов с дальнейшими возможными ответами. Однако выдвинутые аргументы по-прежнему требуют, чтобы их основа была рациональной и разумной и отвечала логике и предположениям, на которых они были основаны. Таким образом, аргументы не могут претендовать на истинность идеи, поскольку они, коренные жители, являются частью сообщества коренных народов, поскольку теория не позволяет утверждать, что они исключительно правдивы на основе своего опыта. Теория точки зрения коренных народов опирается на три принципа, определенные Мартином Накатой.
Наката утверждает, что эти три принципа позволяют ему выработать критическую точку зрения на основе культурного взаимодействия и позволяют ему создавать лучшие аргументы в отношении своей позиции в эпистемологии и с другими группами «знающих». Однако нельзя отменить позицию, в которой он доминирует, только из-за его происхождения, поскольку аргументы упрощены или искажены без каких-либо доказательств в поддержку и т. д.
Таким образом, теорию точки зрения коренных народов можно определить как «метод исследования, процесс, позволяющий сделать более понятным «корпус объективированных знаний о нас» по мере его возникновения и организации понимания… жизненных реалий». [44]
Критики утверждают, что теория точки зрения, несмотря на вызов эссенциализма , опирается на эссенциализм, поскольку фокусируется на дуализме субъективности и объективности. [43] Что касается теории феминистской точки зрения: хотя она и развеивает многие ложные обобщения о женщинах, утверждается, что сосредоточение внимания на социальных группах и социальных классах женщин все еще по своей сути является эссенциалистским. Обобщения в отношении всего женского пола можно разбить на более мелкие, более конкретные группы, относящиеся к различным социальным классам и культурам женщин, но они по-прежнему обобщаются как отдельные группы, и, таким образом, маргинализация все еще происходит. Уэст и Тернер заявляют, что Кэтрин О'Лири (1997) утверждала, что, хотя теория точки зрения помогла вернуть женский опыт в качестве подходящей темы исследования, она содержит проблематичный акцент на универсальности этого опыта за счет различий между женским опытом. [43]
Еще одна основная критика теории точки зрения Хардинга и Вуда - это доверие к сильной объективности по сравнению с субъективностью. Теоретики точки зрения утверждают, что точки зрения относительны и не могут быть оценены по каким-либо абсолютным критериям, но делают предположение, что угнетенные менее предвзяты или более беспристрастны, чем привилегированные. [12] Это оставляет открытой возможность перевеса сил, при котором угнетаемая группа намеренно или непреднамеренно становится угнетателем. Намеренное перевешивание власти или месть могут проявляться как оправдание экстремизма и милитаризма, что иногда можно увидеть в более крайних формах феминизма. [ нужны разъяснения ]
Хотя теория точки зрения началась с критического марксистского взгляда на социально-классовое угнетение, она развивалась в 1970-х и 1980-х годах вместе с изменениями в феминистской философии. На данный момент в теорию необходимо включить другие группы и сделать новый акцент на других маргинализированных или приглушенных группах. Когда Хардинг и Вуд создавали теорию точек зрения, они не учитывали, как разные культуры могут существовать внутри одной и той же социальной группы. «Ранние теоретики точки зрения стремились понять, каким образом гендерная идентичность знающих влияет на их эпистемические ресурсы и способности». [46] : 48 Эти другие приглушенные или маргинализированные группы имеют более реалистичный подход к теории взглядов, поскольку у них другой опыт, чем у тех, кто находится у власти, и даже внутри этих приглушенных групп различия, определяемые разными культурами людей, могут иметь измененную точку зрения. Эта точка зрения дает основу центральному принципу теории точки зрения — тезису инверсии. Академик Джошуа Сен-Пьер определяет тезис инверсии как предоставление «эпистемического авторитета тем, кто маргинализируется системами угнетения, поскольку эти люди зачастую лучше осведомлены, чем те, кто извлекает выгоду из угнетения. Проще говоря: социальное лишение собственности порождает эпистемические привилегии».
Уайли, возможно, дал наиболее сжатое изложение теории точки зрения второй волны. По ее мнению, точка зрения не выделяет четко определенную территорию, такую как «женщины», в пределах которой члены имеют автоматические привилегии, а скорее представляет собой позицию эпистемического взаимодействия. Отвечая на утверждение, что тезис о ситуативном знании воплощает эссенциализм, Уайли утверждает, что это «открытый (эмпирический) вопрос, возникают ли такие структуры в данном контексте, какую форму они принимают и как они интернализируются или воплощаются индивидами». [46] : 62 Идентичности сложны и не могут быть сведены к простым двоичным файлам. Точно так же она утверждает, что критика автоматических привилегий терпит неудачу, поскольку точка зрения никогда не высказывается, а достигается (Сен-Пьер). [46] Это можно рассматривать как пример перемещения стоек ворот .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )