В социологии теория действия — это теория социального действия , представленная американским теоретиком Талкоттом Парсонсом .
Парсонс создал теорию действия, чтобы объединить изучение социальных действий и социального порядка с аспектами макро- и микрофакторов. Другими словами, он пытался сохранить научную строгость позитивизма , признавая при этом необходимость «субъективного измерения» человеческой деятельности, включенного в герменевтические типы социологического теоретизирования. Парсонс рассматривает мотивы как часть наших действий. Поэтому он считал, что социальные науки должны учитывать цели, задачи и идеалы, рассматривая действия. Парсонс поместил свое обсуждение в более высокий эпистемологический и объяснительный контекст теории систем и кибернетики .
Теория действия Парсонса характеризуется теоретико-системным подходом, который объединил метаструктурный анализ с произвольной теорией. В первой крупной работе Парсонса « Структура социального действия» (1937) обсуждались методологические и метатеоретические предпосылки, лежащие в основе теории социального действия. Он утверждал, что теория действия должна основываться на волюнтаристском фундаменте, утверждая, что ни чистый позитивистско-утилитарный подход, ни чисто «идеалистический» подход не удовлетворяют необходимым предпосылкам, и предлагал альтернативную, системную общую теорию.
Парсонс разделял стремление позитивизма к созданию общей единой теории не только для социальных наук, но и для всей области систем действия (в которую Парсонс включил концепцию «живых систем»). С другой стороны, он отошел от них в вопросах критериев науки, особенно в отношении положения Огюста Конта о том, что ученые не должны искать «конечных целей», чтобы избежать неразрешимых метафизических вопросов. Парсонс утверждал, что, по крайней мере для социальных наук, значимая теория должна включать в себя вопрос о конечных ценностях , [1] которые по самой своей природе и определению включают вопросы метафизики. По сути, теория Парсонса стоит, по крайней мере, одной ногой в сфере герменевтики и подобных интерпретативных парадигм, которые становятся особенно актуальными, когда вопрос о «целях» должен рассматриваться в рамках систем ориентации на действие. Таким образом, системных теоретиков, таких как Парсонс, можно рассматривать как по крайней мере частично антипозитивистов . [2] Парсонс был не функционалистом как таковым, а теоретиком действия. Фактически, он никогда не использовал термин «функционализм» для обозначения своей собственной теории. Кроме того, использование термина «структурный функционализм», обычно понимаемого как характеристика его теории, использовалось Парсонсом в особом контексте для описания определенного этапа методологического развития социальных наук. [3]
Одной из главных особенностей подхода Парсонса к социологии было то, как он утверждал, что культурные объекты образуют автономный тип. Это одна из причин, по которой Парсонс установил тщательное разделение между культурной и социальной системой, и этот момент он подчеркнул в коротком заявлении, которое он написал вместе с Альфредом Кребером [4] и выраженном в его парадигме AGIL . Для Парсонса адаптация, достижение цели, интеграция и латентность образуют основные характеристики социального действия и могут быть поняты как четырехчастная функция кибернетической системы, в которой иерархическим порядком является LIGA. Наиболее метафизические вопросы в его теории были заложены в концепции конститутивной символизации , которая представляла собой поддержание паттернов культурной системы и была культурным системным эквивалентом поддержания скрытых паттернов через такие институты, как школа и семья (или, проще говоря, «L»). ). Позже метафизические вопросы стали более конкретизированы в «Парадигме человеческого состояния», которую Парсонс разработал за несколько лет до своей смерти как расширение первоначальной теории AGIL.
Разделение культурной и социальной системы имело различные последствия для природы основных категорий культурной системы; особенно это повлияло на то, как когнитивный капитал воспринимается как фактор истории. В отличие от прагматизма , материализма , бихевиоризма и других антикантианских типов эпистемологических парадигм, склонных считать роль когнитивного капитала идентичной основным процессам рационализации в истории, Парсонс рассматривал этот вопрос как принципиально иной. Когнитивный капитал, утверждал Парсонс, связан со страстью и верой и участвует в качестве стимулирующих факторов в процессах рационализации, но не поглощается и не идентичен этим процессам как таковым.