stringtranslate.com

Теория странностей

Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории [1] [2] [3] , которая возникла в начале 1990-х годов из квир-исследований (ранее часто известных как исследования геев и лесбиянок ) и женских исследований . [4]

Термин «теория квир» широко ассоциируется с изучением и теоретизацией гендерных и сексуальных практик, которые существуют за пределами гетеросексуальности и которые бросают вызов представлению о том, что гетеросексуальность является нормальной . [5] Следуя за социальными конструктивистскими разработками в социологии , теоретики квир часто критикуют то, что они считают эссенциалистскими взглядами на сексуальность и гендер . Вместо этого они изучают эти концепции как социальные и культурные явления, часто посредством анализа категорий, бинарностей и языка, в котором они, как утверждается, изображаются.

История

Неформальное использование термина «теория квир» началось с Глории Анзалдуа и других ученых в 1990-х годах, которые сами находились под влиянием работ французского философа -постструктуралиста Мишеля Фуко , [6] который рассматривал сексуальность как социально сконструированную и отвергал политику идентичности . [7] Тереза ​​де Лауретис организовала первую конференцию по теории квир в 1990 году. Дэвид Гальперин, один из первых теоретиков квир, пишет в своей статье «Нормализация теории квир», что использование термина де Лауретис поначалу было несколько спорным, поскольку она решила объединить слово «квир», которое только начинало использоваться в «гей-утвердительном смысле активистами, уличными детьми и представителями мира искусства», и слово «теория», которое считалось очень академически весомым. [8] В начале 1990-х годов термин начал становиться легитимным в академических кругах. [6]

Хотя это академическая дисциплина, которая получила поддержку в академических кругах, корни квир-теории также можно проследить до активизма, с возвращением уничижительного термина «квир» в качестве зонтичного термина для тех, кто не идентифицирует себя с гетеронормативностью в 1980-х годах. [9] Это продолжалось и в 1990-х годах, когда Queer Nation использовала слово «квир» в своих протестных скандированиях, таких как «Мы ​​здесь! Мы квиры! Привыкайте к этому!» [10] [9]

Другие ранние теоретики квир-движения включают Ив Кософски Седжвик , Майкла Уорнера , Лорен Берлант , Джудит Батлер и Эдриенн Рич . [6] [ нужна страница ]

Определение

Термин «квир» сам по себе намеренно остается неопределенным, чтобы охватить трудно категоризируемый спектр гендера, сексуальности и романтического влечения. Аналогичным образом, квир-теорию по-прежнему трудно объективно определить, поскольку ученые из разных дисциплин внесли свой вклад в различное понимание термина. [11] По своей сути квир-теория относится к квир-людям, их жизненному опыту и тому, как их жизненный опыт воспринимается в культурном или политическом плане, в частности, ссылаясь на маргинализацию квир-людей. Затем это мышление применяется к различным областям мышления. [12]

Квир-теория и политика обязательно празднуют трансгрессию в форме видимого отличия от норм. Эти «нормы» затем выставляются нормами, а не природой или неизбежностью. Гендер и сексуальная идентичность рассматриваются в большей части этой работы как явно вызывающие определения и конфигурации.

—  Джей Стюарт [13]

В влиятельном эссе Майкл Уорнер утверждал, что квирность определяется тем, что он назвал «гетеронормативностью»; теми идеями, нарративами и дискурсами , которые предполагают, что гетеросексуальность является стандартным, предпочтительным или нормальным режимом сексуальной ориентации. Уорнер заявил, что, хотя многие мыслители теоретизировали сексуальность с негетеросексуальной точки зрения, возможно, в течение столетия, квирность представляет собой отличительный вклад в социальную теорию именно по этой причине. Лорен Берлант и Уорнер далее развили эти идеи в своем основополагающем эссе «Секс на публике». [14] Такие критики, как Эдвард Карпентер , Гай Хоквенгем и Джеффри Уикс, подчеркивали то, что они называли «необходимостью размышления о сексуальности как о поле власти, как об историческом режиме личности и как о месте часто критической утопической цели». [15] В то время как термины «гомосексуал», «гей» или «лесбиянка», которые они использовали, обозначали определенные идентичности со стабильными референтами (т. е. с определенной культурной формой, историческим контекстом или политической программой, значения которых можно проанализировать социологически), слово «квир» вместо этого определяется в отношении ряда практик, поведений и проблем, которые имеют значение только в их общем контрасте с категориями, которые предположительно являются «нормальными». Такой фокус подчеркивает обязанность квир-теории концепции нормализации, обнаруженной в социологии девиации , в частности, благодаря работе Мишеля Фуко, который изучал нормализацию гетеросексуальности в своей работе «История сексуальности» . [16] [17]

В «Истории сексуальности » Фуко утверждает, что репрессивные структуры в обществе контролируют дискурс, касающийся секса и сексуальности, и, таким образом, относят их к частной сфере. [17] В результате гетеросексуальность нормализуется, в то время как гомосексуальность (или квирность) стигматизируется. Затем Фуко указывает, что эта навязанная секретность привела к тому, что сексуальность стала явлением, в котором нужно часто признаваться и которое нужно исследовать. [17] Работа Фуко особенно важна для квир-теории, поскольку он описывает сексуальность как явление, которое «не следует рассматривать как своего рода естественную данность, которую власть пытается держать под контролем», а скорее как «историческую конструкцию». [17] Джудит Батлер распространяет эту идею сексуальности как социальной конструкции на гендерную идентичность в работе «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности » , где они теоретизируют, что гендер — это не биологическая реальность, а скорее то, что выполняется посредством повторяющихся действий. [18]

Поскольку это определение квирности не имеет фиксированной точки отсчета, Джудит Батлер описала предмет квир-теории как место «коллективного оспаривания». Они предполагают, что «квир» как термин никогда не должен «полностью принадлежать, но всегда и только перераспределяться, искажаться, квиризироваться из предыдущего использования и в направлении неотложных и расширяющихся политических целей». [19] В то время как сторонники утверждают, что эта гибкость позволяет постоянно корректировать квир-теорию, чтобы приспособить ее к опыту людей, которые сталкиваются с маргинализацией и дискриминацией по причине своей сексуальности и гендера, [20] критики утверждают, что такая «бессубъектная критика», как ее часто называют, [21] рискует абстрагировать культурные формы от их социальной структуры, политической организации и исторического контекста, сводя социальную теорию к простому «текстовому идеализму». [22]

Анализ однополых партнерств

Квир-теория имеет дело с микроуровнем (идентичностью отдельного человека), мезоуровнем (индивидом в его непосредственных группах, таких как семья, друзья и работа) и макроуровнем (более широкий контекст общества, культуры, политики, регламентов и права). Соответственно, квир-теория изучает не только сообщества, окружающие квир-людей, но и сообщества, которые они формируют. Однополые сообщества имеют значительный приоритет в формировании квир-теории. Стандартная работа Андреаса Франка, Committed Sensations , [23] всесторонне освещает жизненную ситуацию каминг-аута , гомосексуальности и однополых сообществ в миллениуме.

Квир-теория и исследования коммуникации

Как междисциплинарная концепция, квир-теория применяется к различным дисциплинам, включая исследования и исследования в области коммуникации. Она была введена в область коммуникации в работе Джеффри Рингера « Квир-слова, квир-образы: коммуникация и конструирование гомосексуальности» в 1994 году, которая предложила квир-перспективу результатов исследований в области коммуникации. [9] [24] Квир-теория также внесла свой вклад в исследования в области коммуникации, бросив вызов представлениям гетеронормативного общества о том, что считается девиантным и табуированным — что считается нормативным и ненормативным. [25]

Квир-семейное общение

Междисциплинарность квир-теории очевидна в ее применении и критике семейной коммуникации. Одним из критических замечаний в отношении семейной коммуникации является ее фокус на «мейнстримных» семьях, часто фокусирующихся на гетеросексуальных родителях и детях. [9]

Хотя больше исследований семейной коммуникации начали включать нетрадиционные семьи, критический риторический ученый Роберта Шевретт [26] утверждает, что исследователи продолжают рассматривать нетрадиционные семьи, включая семьи с открытыми членами-квирами, с гетеронормативной точки зрения. [27] [9] То есть, изучая семьи ЛГБТК+, многие ученые продолжают сравнивать эти семьи с нормами их цис -гетеросексуальных коллег. Как пишет Шевретт, «семейная коммуникация квир-сообщества требует бросать вызов идеям, которые часто принимаются как должное, и думать о сексуальной идентичности как о чем-то большем, чем просто галочки». [27]

Шевретт описывает четыре способа, с помощью которых ученые могут «квиризировать» семейное общение: (1) выявляя предубеждения и гетеронормативные предположения в семейном общении; (2) оспаривая отношение к сексуальности и квирности как к личной и деликатной теме, предназначенной для частной, а не для общественной сферы; (3) интерпретируя идентичность как социально сконструированное явление, а сексуальность как нечто изменчивое, чтобы раскрыть способы, которыми гендерные роли и стереотипы подкрепляются представлениями об идентичности и сексуальности как о чем-то фиксированном; и (4) подчеркивая интерсекциональность и важность изучения различных маркеров идентичности во взаимосвязи друг с другом. [27]

Квир-теория в философии

В области философии теория квира попадает в смежную категорию с теорией критической инвалидности и теорией феминизма из-за их схожих подходов в защите сообществ, подвергаемых дискриминации, путем постановки под сомнение общественного статус-кво. Хотя все три являются различными областями исследований, все они работают над достижением общей активистской цели включения. [28]

Теория критической инвалидности — это всеобъемлющий термин, который используется для наблюдения, обсуждения и постановки вопросов о том, как в обществе относятся к людям, маргинализированным из-за различий в их социальном контексте (например, физической или психической инвалидности, а также любых других различий, которые могут привести к тому, что они станут другими в обществе). [28]

Линза для мощности

Квир-теория — это линза, используемая для изучения и оспаривания того, как ученые, активисты, художественные тексты и средства массовой информации создают бинарности на основе гендера и пола, и ее цель — отменить иерархии и бороться с социальным неравенством. [29] Из-за разногласий по поводу определения квира , включая то, следует ли вообще определять это слово или его следует намеренно оставить открытым, в квир-теории существует много разногласий и часто противоречий. [29] Фактически, некоторые квир-теоретики, такие как Берлант и Уорнер [30] и Батлер, предупреждали, что определение или концептуализация его как академической области может привести только к его неизбежному неверному толкованию или разрушению, поскольку вся его цель — критиковать академическую среду, а не стать самой формальной академической областью. [31]

По сути, квир-теория не конструирует и не защищает какую-либо конкретную идентичность, но вместо этого, основываясь на постструктурализме и деконструкции , она активно критикует гетеронормативность , разоблачая и разрушая традиционные предположения о том, что сексуальная и гендерная идентичность предположительно должна быть гетеросексуальной или цисгендерной . [6] [31]

Интерсекциональность и квир-теория

Концепция квир-теории возникла из множества направлений, которые бросают вызов определению нормальности. Однако институты часто склонны отдавать приоритет одной маргинализированной группе над другими, что приводит к ограниченным социальным изменениям. Как описывает активистка Шарлин А. Каррутерс в своей книге «Unapologetic» , важно представить «альтернативную экономику, альтернативные семейные структуры или что-то совершенно иное» из воображения кросс-секционных сообществ — например, ее позиции как чернокожей квир-феминистки. [32] Воображение является важнейшим аспектом квир-теории. Это инструмент для создания новых миров, которые в настоящее время нежизнеспособны для недостаточно представленных или угнетенных сообществ, побуждая к преобразующей позиции по отношению к текущим нормам. [33] Интерсекциональный подход децентрализует квир-теорию и, таким образом , переключает власть на более радикальный набор нарративов, соответствующих определению самой квирности: бросая вызов выдающимся, белым и гетеросексуальным дискурсам. [34]

По мнению критического теоретика Дэниела Дж. Джила Де Ламадрида, интерсекциональность может использоваться для изучения того, как квир-идентичность расизируется как нормативно белая, а также интерсекциональной стигмы и сопротивления, которые возникают в результате такой расизации . [35]

Интерсекциональность признает, что сложные идентичности и социальные категории формируются из «структурированного множественного угнетения». [36] Таким образом, личные идентичности интерсекциональных людей по своей сути являются политическими. [37] Такие группы, как Human Rights Campaign, ранее использовали это понимание в формальной защите прав для правовой защиты квир-сообщества. Однако теоретики и активисты квир-сообщества, такие как Лиза Дагган, отметили, что такие группы отдают приоритет голосам некоторых групп над другими, сосредотачиваясь на конкретных идентичностях, таких как «гомосексуалисты среднего класса», а не на сложных и интерсекциональных. [38] Они подчеркнули важность интерсекциональности в дискурсе и активизме квир. Новые направления в интерсекциональности квир включают исследования «эйфорий» Джонса, показывающие интерсекциональные различия в опыте счастья различных людей ЛГБТИК+ . [39] В частности, Джонс обнаружила, что счастье часто использовалось в качестве награды за выполнение интерсекциональной нормативности; те, кто были лесбиянками, но также цисгендерами и матерями, с большей вероятностью испытывали эйфорические моменты даже в дискриминационных условиях. Однако люди ЛГБТИК+, у которых были « другие другие» идентичности, такие как инвалидность, с меньшей вероятностью сообщали об испытывании эйфории. Джонс утверждает, что эйфорическое квир-сообщество не должно предполагать типичные сюжетные линии счастья и должно оставлять место для негатива; квир-разнообразные люди должны будут критиковать общество и критиковать критику общества, но все равно могут испытывать эйфорию от того, что они квир и интерсекциональны.

Критика

По словам Адама Исайи Грина, профессора Университета Торонто , квир-теория может оказать медвежью услугу изучению квир-людей, среди прочего, из-за того, что она необоснованно отказывается от категорий сексуальности и гендера, которые имели объяснительную роль в их изначальном контексте. Он утверждает, что, например, лесбиянки, задокументированные в Черри-Гроув, Файр-Айленд [40], решили идентифицировать себя как «леди», «лесбиянки» или «постфеминистки» по поколенческим, этническим и классовым причинам. Хотя у них общая сексуальность, сведение их разнообразия идентичности, культуры и самовыражения к «лесбийскому сообществу» может быть неуместным и скрывать социальные обстоятельства, которые квир-теория выдвигает на передний план (раса, класс, этническая принадлежность, гендер). [41]

По словам Джошуа Гэмсона , из-за своей вовлеченности в социальную деконструкцию, для квир-теории практически невозможно говорить о «лесбиянках» или «геях», поскольку все социальные категории денатурализуются и сводятся к дискурсу. [42] Таким образом, по мнению Адама И. Грина, квир-теория может исследовать только дискурсы, а не субъективности. [41]

Повторяющаяся критика квир-теории, которая часто использует социологический жаргон , заключается в том, что она написана, по словам Брента Пикетта, «небольшой идеологически ориентированной элитой» и обладает очевидной социальной классовой предвзятостью . Она не только классовая предвзятость, но и, на практике, действительно упоминается только в университетах и ​​колледжах. [43]

Для некоторых феминисток квир-теория подрывает феминизм, размывая границы между половыми социальными классами, которые она объясняет как личный выбор, а не как последствия социальных структур . [44]

Бруно Перро , профессор французских исследований имени Синтии Л. Рид в Массачусетском технологическом институте , обсуждает различные аспекты французского ответа на квир-теорию, от мобилизации активистов и семинаров ученых до появления квир-медиа и переводов. Перро проливает новый свет на события вокруг однополых браков во Франции , где противники закона 2013 года видели в квир-теории угрозу французской семье. Перро подвергает сомнению возвращение французской теории во Францию ​​с точки зрения квир-теории, тем самым исследуя способ, которым Франция концептуализирует Америку. Изучая взаимные влияния через Атлантику, он стремится осмыслить изменения в идее национальной идентичности во Франции и Соединенных Штатах, предлагая понимание недавних попыток теоретизировать понятие «сообщества» вслед за работой Мориса Бланшо . Перро в своей книге предлагает теорию политики меньшинств, которая рассматривает постоянную критику норм как основу гражданства, в котором чувство принадлежности возникает из регулярного их пересмотра. [45]

Квир-теория в онлайн-дискурсе

Одним из способов проникновения квир-теории в онлайн-дискурс стала популярность эссе Эдриенн Рич 1980 года « Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование ». Теория Рич относительно обязательной гетеросексуальности (или комп-гет) — социокультурного ожидания того, что женщины должны испытывать влечение к мужчинам и желать романтических гетеросексуальных отношений [46] — вдохновила на создание «Lesbian Masterdoc», 30-страничного документа Google , изначально написанного в 2018 году Анджели Луз, пользователем Tumblr , которая в подростковом возрасте подвергала сомнению свою собственную сексуальность. [47]

Исследования Кейтлин МакКенны и Джона Барга, посвященные онлайн-группам, состоящим из маргинализированных групп, выявили интересное явление, называемое «демаргинализацией идентичности» — как участие в группе, состоящей из людей с общей маргинализированной идентичностью, может привести к более высокому уровню самопринятия, что в конечном итоге может привести к каминг-ауту перед друзьями и семьей. [48]

Онлайн-группы и взаимодействия также способствуют нормализации квирности и оспаривают гетеронормативность, выступая в качестве сетевой контрпублики. Анализ дискурса хэштега #GirlsLikeUs Сарой Джексон, Мойей Бейли и Брук Фуко Уэллс показывает, как трансгендерные женщины использовали хэштег для создания сообщества способами, которые нормализуют трансгендерность и предлагают контрнарративы часто стереотипному и карикатурному изображению жизни трансгендерных людей в популярных мейнстримных СМИ. [49]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ранджан, Ритеш (июль 2019 г.). «КВИР-ТЕОРИЯ: КРИТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ЕЕ ЗНАЧЕНИЯ В ИСТОРИЧЕСКИХ ЧТЕНИЯХ ИСКУССТВА» (PDF) . Международный журнал текущих инновационных исследований и исследований . 2 (2). Мэриленд-Хайтс, Миссури: Elsevier .
  2. ^ "Теория". sexualdiversity.org . Январь 2019 . Получено 25.08.2023 . Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории, которая возникла в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований.
  3. ^ "Что такое квир-теория?". Калифорнийский государственный университет, библиотека Фуллертона . Получено 25 августа 2023 г. Квир -теория — это критическая теория, которая исследует и критикует определения гендера и сексуальности в обществе с целью раскрытия социальных и властных структур, действующих в нашей повседневной жизни.
  4. ^ Чандлер, Дэниел; Мандей, Род (1 января 2011 г.). "теория странностей". Словарь медиа и коммуникаций. Оксфорд, Англия: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-956875-8.
  5. ^ Уорнер, Майкл (2011). Страх перед квир-планетой: квир-политика и социальная теория . Миннеаполис, Миннесота: University of Minnesota Press . ISBN 978-0-8166-2334-1. OCLC  934391034.[ нужна страница ]
  6. ^ abcd Goldberg, AE (2016). Энциклопедия исследований ЛГБТК SAGE. Thousand Oaks, Калифорния: SAGE Publications . стр. 915. ISBN 978-1-4833-7132-0. Получено 2023-09-01 .
  7. ^ Даунинг, Лиза (2008). Кембриджское введение в Мишеля Фуко . Cambridge University Press. С. 104–117. ISBN 978-0-521-86443-5.
  8. ^ Гальперин, Дэвид М. (2003-09-23). ​​"Нормализация квир-теории" . Журнал гомосексуализма . 45 (2–4): 339–343. doi :10.1300/J082v45n02_17. ISSN  0091-8369. PMID  14651188. S2CID  37469852.
  9. ^ abcde Littlejohn, Stephen W. (май 2021). Теории человеческой коммуникации . Waveland Press, Incorporated. ISBN 978-1-4786-4667-9. OCLC  1259328675.
  10. ^ "Queer Nation NY History". Queer Nation NY . Получено 2022-11-16 .
  11. ^ Уильямс, Джорджи. «Что такое квир-теория?». Perlego . Получено 18 июня 2024 г.
  12. ^ Да, Гаст (2014). Квир-теория и коммуникация: от дисциплинирования квир-людей к квирированию дисциплины(й). Хобокен, Нью-Джерси: Routledge . ISBN 978-1-56023-276-6.
  13. ^ Стюарт, Джей (2017). «Академическая теория». В Ричардс, Кристина; Боуман, Уолтер Пьер; Баркер, Мег-Джон (ред.). Гендерквир и небинарные гендеры (PDF) . Критические и прикладные подходы к сексуальности, гендеру и идентичности. Palgrave Macmillan. стр. 62. ISBN 978-1-137-51052-5. Архивировано (PDF) из оригинала 26 сентября 2020 г. . Получено 8 апреля 2021 г. .
  14. ^ Берлант, Лорен; Уорнер, Майкл (1998). «Секс на публике». Critical Inquiry . 24 (2): 547–566. doi :10.1086/448884. JSTOR  1344178. S2CID  161701244.
  15. ^ Уорнер, Майкл (1993). Страх перед квир-планетой: квир-политика и социальная теория . U of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-2334-1. OCLC  28634756.[ нужна страница ]
  16. ^ Эпштейн, Стивен (1994). «Встреча странных людей: социология и изучение сексуальности». Социологическая теория . 12 (2): 188–202. doi :10.2307/201864. JSTOR  201864.
  17. ^ abcd Фуко, Мишель (1978). Гро, Фредерик (ред.). История сексуальности . Перевод Херли, Роберт. ISBN 978-0-394-41775-2. OCLC  4004090.[ нужна страница ]
  18. ^ Батлер, Джудит (1999). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности . Routledge. ISBN 0-203-90275-0. OCLC  50506678.
  19. ^ Батлер, Джудит (2020). «Критически квир». Игра с огнем: квир-политика, квир-теории . стр. 11–29. doi :10.4324/9780203760505-3. ISBN 978-0-203-76050-5.
  20. ^ Энг, Дэвид Л.; Халберстам, Джек; Муньос, Хосе Эстебан (2005). Что сейчас странного в квир-исследованиях? . Duke University Press. ISBN 978-0-8223-6621-8. OCLC  835806226.
  21. ↑ Грин, Адам Исайя (март 2007 г.). «Квир-теория и социология: определение местонахождения субъекта и себя в исследованиях сексуальности». Социологическая теория . 25 (1): 26–45. doi :10.1111/j.1467-9558.2007.00296.x. S2CID  144197617.
  22. ^ Seidman, Steven (1997). «Идентичность и политика в «постмодернистской» гей-культуре». Difference Troubles . стр. 109–138. doi :10.1017/cbo9780511557910.008. ISBN 978-0-521-59043-3.
  23. ^ Фрэнк, Андреас (2020). Committed Sensations - An Initiation to Homosexuality: The Gay & Forestry Handbook & Compendium on Caming-Out & Same-sex Partnerships . BoD – Books on Demand. ISBN 978-3-7519-0786-6.[ нужная страница ] [ самостоятельно опубликованный источник? ]
  24. ^ Рингер, Р. Джеффри, ред. (1994). Странные слова, странные изображения: коммуникация и построение гомосексуальности . Нью-Йорк: NYU Press . ISBN 0-8147-7440-7. OCLC  28926454.
  25. ^ Мэннинг, Джимми; Асанте, Годфрид; Уэрта Морено, Лидия; Джонсон, Ребекка; ЛеМастер, Бенни; Ли, Ячао; Рудник, Джастин Дж.; Стерн, Даниэль М.; Янг, Стефани (3 июля 2020 г.). «Исследования квир-коммуникации: форум журнала прикладных коммуникационных исследований». Журнал прикладных коммуникационных исследований . 48 (4). Лондон, Англия: Taylor & Francis : 413–437. doi : 10.1080/00909882.2020.1789197. ISSN  0090-9882. S2CID  225438449.
  26. ^ "Доктор Роберта Шевретт | Преподавательский состав | Университет штата Средний Теннесси". www.mtsu.edu . Получено 15 октября 2022 г.
  27. ^ abc Chevrette, Roberta (2013-03-19). "Выявление гетеронормативности в межличностном и семейном общении: феминистское применение квир-теории "За пределами сексуальных улиц"". Теория коммуникации . 23 (2): 170–190. doi :10.1111/comt.12009. ISSN  1050-3293.
  28. ^ ab Hall, Melinda C. (2019), «Теория критической инвалидности», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (зима 2019 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 19 мая 2023 г.
  29. ^ аб Барбер, Кристен; Идальго, Даниэль Антуанетта, Квир-теория в Британской энциклопедии
  30. ^ Берлант, Лорен; Уорнер, Майкл (май 1995). «Гостевая колонка: чему учит нас квир-теория о X?». Публикации Ассоциации современного языка Америки . 110 (3): 343–349. doi :10.1632/S003081290005937X. S2CID  155177456.
  31. ^ аб Ягосе, Аннамари (1996). Квир-теория: Введение . Нью-Йоркский университет Пресс. п. 1. ISBN 978-0-8147-4234-1.
  32. ^ Каррутерс, Шарлин (2018). Непримиримый: черный, квир- и феминистский мандат для радикальных движений. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. стр. 10. ISBN 978-0807019412.
  33. ^ Муньос, Хосе Эстебан (2009). Путешествуя по Утопии: Тогда и Там квир-будущего . Нью-Йорк: NYU Press . ISBN 978-0814757284.
  34. ^ Миллер, Дженнифер. «Глава 1: Тридцать лет теории квир». Библиотека Милна . Pressboks.
  35. ^ Жиль Де Ламадрид, Дэниел (2023). «QueerCrit: Пересечение квирности и черно-белой бинарности». Academia .
  36. ^ Грей, Джон; Кук, Мелани (2018). «Интерсекциональность, язык и квир-жизни» (PDF) . Гендер и язык . 12 (4): 401–415. doi : 10.1558/genl.37393 . S2CID  149945891.
  37. ^ Рид, ТВ (2005). Искусство протеста: Культура и активизм от движения за гражданские права до улиц Сиэтла . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Миннесотского университета . С. 75–102. ISBN 978-1517906214.
  38. ^ Дагган, Лиза (май 2002). «Новая гомонормативность: сексуальная политика неолиберализма». В Кастроново, Расс; Нельсон, Дана Д. (ред.). Материализация демократии: к возрожденной культурной политике . Дарем: Duke University Press. стр. 175–193. ISBN 978-0-8223-8390-1.
  39. ^ Джонс, Тиффани (2023). Эйфории в гендерных, сексуальных и сексуально-сексуальных вариациях: позитивный опыт (PDF) . Cham: Palgrave.
  40. ^ Ньютон, Эстер (1993). Черри-Гроув, Файр-Айленд: шестьдесят лет в первом городе геев и лесбиянок Америки. Архив Интернета. Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7926-3.
  41. ^ ab Green, Adam Isaiah (2002). «Гей, но не квир: к постквир-исследованию сексуальности» . Теория и общество . 31 (4): 521–545. doi :10.1023/A:1020976902569. S2CID  140739910. Получено 07.11.2020 .
  42. ^ Джошуа Гэмсон; Н. Дензин; И. Линкольн (2000), «Сексуальность, квир-теория и качественные исследования», Справочник по качественным исследованиям (2-е изд.), Sage Publications.
  43. ^ Пикетт, Брент (2015-01-01). «Теория странностей и социальное конструирование сексуальности». Гомосексуализм . Получено 2015-11-12 .
  44. ^ Массон, Сабина (2002). «Для уважения к феминистским материалистам среди странностей». Движения (на французском языке). 20 (2): 44. дои :10.3917/mouv.020.0044.
  45. ^ Перро, Бруно (2016). Квир-теория, французский ответ. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press . ISBN 978-1-5036-0044-7.
  46. ^ Рич, Адриенна (1980). «Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование» . Знаки . 5 (4): 631–660. doi :10.1086/493756. ISSN  0097-9740. JSTOR  3173834. S2CID  143604951.
  47. ^ Кортес, Мишель Сантьяго (24.06.2022). «Может ли PDF-файл действительно сказать вам, являетесь ли вы квиром?». The Cut . Получено 15.10.2022 .
  48. ^ Маккенна, Кейтлин; Барг, Джон (1998). «Выход в эпоху Интернета: «Демаргинализация» идентичности через участие в виртуальной группе» . Журнал личности и социальной психологии . 75 (3): 681–694. doi :10.1037/0022-3514.75.3.681 – через Ovid PsycARTICLES.
  49. ^ Джексон, Сара Дж.; Бейли, Мойя; Фуко Уэллс, Брук (май 2018 г.). «#GirlsLikeUs: Транс-адвокация и построение сообщества в Интернете». Новые медиа и общество . 20 (5): 1868–1888. doi : 10.1177/1461444817709276. ISSN  1461-4448. S2CID  21663014.

Внешние ссылки