В теории систем « дифференциация » — это увеличение количества подсистем в современном обществе с целью увеличения его сложности . Каждая подсистема может устанавливать различные связи с другими подсистемами, и это приводит к большему разнообразию внутри системы, чтобы реагировать на изменения в окружающей среде .
Дифференциация, ведущая к большему разнообразию, позволяет лучше реагировать на окружающую среду, а также ускорять эволюцию (или, возможно, социокультурную эволюцию ), которая социологически определяется как процесс отбора из вариаций ; чем больше дифференциации (и, следовательно, вариаций), тем лучше выбор. [1] : 95–96
Талкотт Парсонс был первым крупным теоретиком, разработавшим теорию общества, состоящего из функционально определенных подсистем, которые возникают с эволюционной точки зрения через кибернетический процесс дифференциации. Никлас Луман , который учился у Талкотта Парсонса, взял модель последнего и существенно изменил ее. Парсонс рассматривал общество как совокупную деятельность его подсистем в логике кибернетической иерархии. Для Парсонса, хотя каждая подсистема (например, его классическая четырехсторонняя схема AGIL или парадигма AGIL) будет иметь тенденцию иметь самореферентные тенденции и следовать соответствующему пути структурной дифференциации, это будет происходить в постоянной взаимопроникающей связи с другими подсистемами, и историческое равновесие между взаимопроникающим балансом между различными подсистемами будет ограничивать относительную степень, в которой структурные дифференциация между подсистемами произойдет или нет. В отличие от Лумана, Парсонс подчеркивал, что, хотя каждая подсистема обладает самореферентными способностями и собственной внутренней логикой (в конечном итоге определяющейся в поддержании модели каждой системы) в исторической реальности, фактическое взаимодействие, коммуникация и взаимная возможность Между подсистемами имело решающее значение не только для каждой подсистемы, но и для общего развития социальной системы (и/или «общества»). В реальной истории Парсонс утверждал, что относительная историческая сила различных подсистем (включая взаимопроникающее равновесие подсистем каждой подсистемы) может либо блокировать, либо способствовать силам системной дифференциации. В целом Парсонс придерживался мнения, что главный «привратник», блокирующий и способствующий вопросу, следует искать в исторической кодификации культурной системы, включая «культурные традиции» (которые Парсонс в целом рассматривал как часть так называемой «культурной традиции»). фидуциарной системы» (что способствовало нормативному определению эпицентра коммуникации и исторического способа институционализации между культурной и социальной системой). (Например, различные способы передачи ислама как культурной модели в различные социальные системы (Египет, Иран, Тунис (Йемен, Пакистан, Индонезия и т. д.) зависят от конкретного способа, которым основные исламские ценности-символы были кодифицированы в каждой конкретной фидуциарной системе (что опять же зависит от ряда различных социальных и исторических факторов) внутри страны. В сфере культурных традиций Парсонс уделял особое внимание влиянию основных мировых религий, однако он также утверждал, что в ходе общего процесса рационализации мира и связанного с ним процесса секуляризации структура ценностных схем религиозных и «магических религий» «системы будут постепенно «трансформироваться» в политические идеологии, рыночные доктрины, фольклорные системы, социальный образ жизни и эстетические движения (и так далее).Эта трансформация, как утверждает Парсонс, была не столько разрушением религиозных систем ценностей (хотя такой процесс тоже мог произойти), но в целом была способом, которым «религиозные» (и в более широком смысле «конститутивные») ценности имели тенденцию меняться. от религиозно-магического и первобытного «представления» к более секуляризованному и более «современному» в своем институционализированном и символическом выражении; это снова совпадало бы с возрастающей относительной независимостью систем экспрессивной символизации по отношению к когнитивным и оценочным линиям дифференциации (например, движение за власть цветов в 60-х и начале 70-х годов было бы особым моментом в этом возросшем влиянии на Факторы экспрессивной символизации на общий взаимопроникающий режим социальной системы.рок-музыка 1950-х годов и чувственная выразительность Элвиса могут быть еще одним примером того, как экспрессивная символизация имеет тенденцию усиливать свое влияние по отношению к другим факторам системной дифференциации, которая, опять же, по Парсонсу, была частью более глубокая эволюционная логика, которая отчасти была связана с усилением воздействия целенаправленной функции культурной системы и в то же время связана с усилением фактора институционализированного индивидуализма, ставшего фундаментальной чертой исторического модерна). Луман склонен утверждать, что каждая подсистема обладает собственными аутопоэтическими «влечениями». Вместо того, чтобы сводить общество в целом к одной из его подсистем, т.е. «Карл Маркс и экономика» , или «Ганс Кельсен и право» , Луман основывает свой анализ на идее о том, что общество представляет собой самодифференцирующуюся систему, которая, чтобы достичь господства над окружающей средой, которая всегда более сложна, чем она сама, будет увеличивать свою собственную сложность посредством разрастание подсистем. Хотя Луман утверждает, что общество не может быть сведено ни к одной из своих подсистем, его критики утверждают, что его автопоэтические предположения вообще делают невозможным «конституировать» общество и что теория Лумана по своей сути внутренне противоречива. [2] « Религия » более обширна, чем церковь , « политика » выходит за рамки правительственного аппарата, а « экономика » охватывает больше, чем просто совокупность производственных организаций . [3]
Различают четыре типа дифференциации: сегментацию, стратификацию, центр-периферию и функциональную.
Никлас Луман (1927–1998) был немецким социологом и «теоретиком социальных систем», а также одним из самых выдающихся современных мыслителей в теории социологических систем. Луман родился в Люнебурге , Германия, изучал право во Фрайбургском университете с 1946 по 1949 год, в 1961 году он поступил в Гарвард , где познакомился и учился у Талкотта Парсонса , на тот момент самого влиятельного в мире теоретика социальных систем. В последующие годы Луман отверг теорию Парсонса, разработав собственный конкурирующий подход. Его выдающееся произведение Die Gesellschaft der Gesellschaft («Общество общества») появилось в 1997 году и с тех пор подверглось многочисленным рецензиям и критике.
Сегментарная дифференциация разделяет части системы на основе необходимости многократного выполнения одинаковых функций . Например, производитель автомобилей может иметь функционально схожие заводы по производству автомобилей в разных местах. Все локации организованы примерно одинаково; каждая из них имеет одинаковую структуру и выполняет одну и ту же функцию – производство автомобилей. [1] : 96
Стратификационная дифференциация или социальная стратификация — это вертикальная дифференциация по рангу или статусу в системе, понимаемой как иерархия . Каждый ранг выполняет в системе особую и четкую функцию, например, президент производственной компании, директор завода , вплоть до работника сборочной линии . При сегментарной дифференциации неравенство является случайным отклонением и не выполняет никакой существенной функции, однако неравенство является системным в функции стратифицированных систем. В стратифицированной системе в отношении «влиятельной коммуникации» больше внимания уделяется высшим чинам (президенту, менеджеру), чем нижним чинам (монтажнику). Однако ранги зависят друг от друга, и социальная система рухнет, если все ранги не реализуют свои функции. Этот тип системы, как правило, требует от нижних чинов инициировать конфликт , чтобы перенести влиятельное общение на свой уровень. [1] : 97
Дифференциация центра и периферии является связующим звеном между сегментарностью и стратификацией. Опять же, пример: автомобильные фирмы могут строить заводы в других странах, тем не менее штаб-квартира компании остается центром, управляющим и в той или иной степени контролирующим периферийные заводы. [1] : 98
Функциональная дифференциация — это форма, которая доминирует в современном обществе, а также является наиболее сложной формой дифференциации. Все функции внутри системы приписываются определенному подразделению или месту. Опять же, приведя в качестве примера автомобильную фирму, она может быть «функционально дифференцирована» по отделам, имея производственный отдел, администрацию, бухгалтерский учет, планирование, персонал и т. д. Функциональная дифференциация имеет тенденцию быть более гибкой, чем Стратифактория, но точно так же, как стратифицированная система. зависит от любого ранга, в функциональной системе, если одна часть не сможет выполнить свою задачу, всей системе будет очень трудно выжить. Однако до тех пор, пока каждая единица способна выполнять свою отдельную функцию, дифференцированные единицы становятся в значительной степени независимыми; функционально дифференцированные системы представляют собой сложную смесь взаимозависимости и независимости. Например, отдел планирования может зависеть от отдела бухгалтерского учета в отношении экономических данных, но пока данные точно составлены, отдел планирования может не знать о методологии, используемой для сбора данных, взаимозависимости, но независимости. [1] : 98
Код — это способ отличить элементы внутри системы от элементов, не принадлежащих этой системе. Это основной язык функциональной системы. Примерами являются истина для научной системы, оплата для экономической системы , законность для правовой системы ; его цель – ограничить виды допустимого общения. Согласно Луману, система будет понимать и использовать только свой собственный код и не будет понимать и использовать код другой системы; нет возможности импортировать код одной системы в другую, поскольку системы закрыты и могут реагировать только на вещи внутри своей среды. [1] : 100
Примером является то, что при сегментарной дифференциации, если сегмент не может выполнять свою функцию, он не влияет на более крупную систему и не угрожает ей. Если автомобильный завод в Мичигане прекратит производство, это не угрожает всей системе или заводам в других местах. Однако по мере увеличения сложности растет и риск выхода из строя системы. Если ранговая структура в стратифицированной системе дает сбой, это угрожает системе; система Центр-Периферия может оказаться под угрозой, если мера контроля или Центр/Штаб-квартира потерпят неудачу; а в функционально дифференцированной системе из-за существования взаимозависимости, несмотря на независимость, отказ одной единицы вызовет проблему для социальной системы, что может привести к ее распаду. Рост сложности увеличивает возможности системы справляться с окружающей средой, но сложность увеличивает риск выхода системы из строя. Важно отметить, что более сложные системы не обязательно исключают менее сложные системы; в некоторых случаях для функционирования более сложной системы может потребоваться существование менее сложной системы. [1] : 98–100
Луман использует оперативное различие между системой и средой, чтобы определить, что общество представляет собой сложную систему, которая воспроизводит различие между системой и средой, образуя внутренние подсистемы. Наука входит в число этих внутренне дифференцированных социальных систем, а внутри этой системы есть подсистема социология. Здесь, в системной социологии, Луман снова оказывается наблюдателем , наблюдающим за обществом. Его знание общества как внутренне дифференцированной системы — это случайное наблюдение, сделанное внутри одной из наблюдаемых им специализированных функциональных систем. Поэтому он заключает, что любая социальная теория, претендующая на универсальный статус, должна учитывать это обстоятельство. Как только кто-то использует базовое различие между системой и средой, то ни одно из традиционных философских или социологических различий – трансцендентальное и эмпирическое , субъект и объект , идеология и наука – не сможет устранить случайность вынужденной избирательности. Таким образом, теория социальных систем Лумана порывает не только со всеми формами трансцендентализма , но и с философией истории. [4]
Лумана критикуют за то, что он самореференциален и повторяется, потому что система вынуждена наблюдать за обществом изнутри общества. Теория систем, со своей стороны, раскрывает этот парадокс , утверждая, что наблюдатель наблюдает общество изнутри подсистемы (в данном случае: социологии) подсистемы (науки) социальной системы. Таким образом, его описания - это «общество общества». [5]
Луман чувствовал, что общество, которое тематизировало себя как политическое, неправильно себя поняло. Это была просто социальная система, в которой новая дифференцированная политическая подсистема имела функциональное главенство. Луман анализирует марксистский подход к обществу, основанному на экономике: В этой теории концепция экономического общества понимается как обозначающая новый тип общества, в котором производство и, помимо этого, «метаболически обоснованная система потребностей» заменяет политику в качестве центрального социального центра. процесс. С другой точки зрения, также характерной для марксистской мысли, термин « буржуазное общество » призван означать, что политически определенный правящий сегмент теперь заменяется в качестве доминирующего слоя владельцами собственности. Оговорки Лумана в отношении не только марксистских, но и буржуазных теорий экономического общества соответствуют его критике аристотелевской политической философии как теории политического общества. Обе теории допускают понятную ошибку « pars pro toto », когда принимают участие в целом, что в данном контексте означает отождествление социальной подсистемы со всем обществом. Ошибка объясняется драматизмом возникновения каждой подсистемы и ее функциональным первенством (на какое-то время) по отношению к другим сферам общества. Тем не менее заявленное функциональное первенство экономики не должно было привести к утверждению экономического проникновения во все сферы жизни. Представление о функциональном примате экономики совместимо с хорошо известным обстоятельством, что политическая подсистема не только становилась все более дифференцированной (от религии , морали и обычаев , если не от экономики), но также продолжала увеличиваться в размерах и внутренней сложности в течение длительного времени. ход всей капиталистической эпохи. Ибо функциональное первенство означает лишь то, что внутренняя сложность данной подсистемы является наибольшей и что новый этап развития общества характеризуется задачами и проблемами, зарождающимися прежде всего в этой сфере. [6]