Теософские учения заимствовали некоторые концепции и термины из буддизма . Некоторые теософы, такие как Елена Блаватская , Елена Рерих и Генри Стил Олкотт, также стали буддистами. Генри Стил Олкотт помог сформировать дизайн буддийского флага . Тибетский буддизм был популяризирован на Западе сначала в основном теософами, включая Эванса-Венца и Александру Дэвид-Нил .
25 мая 1880 года Блаватская [1] [2] и Олкотт [3] [4] приняли буддизм: они публично приняли в Галле Прибежище и Панчашилу от известного сингальского бхикшу. [A] Олкотт и Блаватская (она получила гражданство США ранее) были первыми американцами, которые были обращены в буддизм в традиционном смысле. [6]
В буддологии существует представление о том, что «теософские буддисты» были предшественниками всех последующих западных, или, как их называли, «белых» буддистов. Кроме того, они пытались рационализировать буддизм, очистить учение, удалив из него элементы «народных суеверий». Они также пытались отождествить буддизм с эзотерическим учением , признав Господа Будду «Учителем-Адептом». [B] [C] И, наконец, они считали своим долгом оказывать помощь и политическую поддержку угнетенным сингальским буддистам. [8] [D]
В 1880 году Олкотт начал создавать Движение за буддийское образование на Цейлоне . В 1880 году на Цейлоне было всего две школы, которыми управляли буддисты. Благодаря усилиям Олкотта их число возросло до 205 школ и четырех колледжей в 1907 году ( колледж Ананда в Коломбо, колледж Махинда в Галле , колледж Дхармараджа в Канди и колледж Малиядева в Курунегале ). Так началось великое буддийское возрождение на Цейлоне. Олкотт также представлял буддийское дело перед британским правительством и добился устранения ограничений, наложенных на буддистов, таких как запрет процессий, буддийских школ, улучшенное финансовое управление храмовой собственностью и т. д. [5]
Олькотт «объединил секты Цейлона в Буддийскую секцию Теософского общества (1880); 12 сект Японии в Объединенный комитет по распространению буддизма (1889); Бирму, Сиам и Цейлон в Конвенцию южных буддистов (1891); и, наконец, северный и южный буддизм посредством совместных подписей под его Четырнадцатью положениями буддизма (1891)». [5] [3]
Важной частью работы Олкотта на Цейлоне стало покровительство молодому буддисту дону Дэвиду Хевавитаране, который позже взял себе имя Анагарика Дхармапала . [6] [10] [11] [E] Дхармапала, основатель Общества Маха Бодхи , национальный герой Шри-Ланки, был одной из главных фигур в движении за возрождение буддизма на Цейлоне во время британского колониального правления. [13] [F]
В декабре 1884 года Блаватская в сопровождении Ледбитера и супругов Купера-Окли прибыла на Цейлон. [14] Ледбитер, следуя примеру лидеров Теософского общества, официально стал буддистом, не отрекаясь от христианства (он был англиканским священником). [15] Дэвид присоединился к команде Блаватской, чтобы отправиться в Индию. [G]
По прибытии в Индию Дхармапала как член Теософского общества работал с Блаватской и Олкоттом. Они посоветовали ему посвятить себя служению «на благо человечества» и начать изучать пали и буддийскую философию. [10] [17] Сангхаракшита писал, что в возрасте 20 лет Дхармапала был одинаково очарован как буддизмом, так и теософией. [18]
После возвращения из Индии Дхармапала работал в Коломбо генеральным секретарем буддийской секции Теософского общества и директором буддийской прессы. [10] [19] В 1886 году он был переводчиком, когда вместе с Олкоттом и Ледбитером совершил лекционный тур по острову. [20] Он помогал Олкотту в работе по организации буддийских школ. [10] Когда Олкотт поручил Ледбитеру подготовить сокращенную версию буддийского катехизиса, Дхармапала взялся за его перевод на сингальский язык. [21] [H] Работа Дхармапалы и теософов способствовала возрождению буддизма на Шри-Ланке и в других странах южного буддизма. [23]
Лидбитер инициировал организацию в разных частях Коломбо большого количества буддийских воскресных школ. Он также основал английскую школу, которая впоследствии стала известна как колледж Ананда (одна из самых известных школ Цейлона). Среди учеников этой школы был молодой буддист Джинараджадаса , который впоследствии работал четвертым президентом Теософского общества Адьяра . [24] [I] [J]
В 1893 году Дхармапала отправился на Запад, сначала в Англию, а затем в Чикаго , где он представлял буддизм на Всемирном парламенте религий . Хотя ему было всего 29 лет, он был самым известным представителем буддизма в парламенте. На конференции он сделал несколько выступлений по трем основным темам. Во-первых, он сказал, что буддизм — это религия, которая прекрасно согласуется с современной наукой, поскольку буддийские учения полностью совместимы с доктриной эволюции. Он изложил буддийскую идею о том, что космос — это последовательный процесс развертывания в соответствии с законами природы. Во-вторых, Дхармапала сказал, что в этике буддизма гораздо больше любви и сострадания, чем в проповедях христианских миссионеров, работающих на Цейлоне. Третьим абзацем его выступления было утверждение, что буддизм — это религия оптимизма и активности, но ни в коем случае не пессимизма и бездеятельности. [10] [27]
В 1924 году в Лондоне Хамфрис [28] основал буддийскую ложу Теософского общества. [K] По мнению Хамфриса, концептуально теософия и буддизм идентичны: единая жизнь после многих воплощений возвращается в Непроявленное; все индивидуальное сознание нереальны по сравнению с «Я», которое является отражением Абсолюта ; карма и реинкарнация являются основными законами. Путь лежит через самореализацию с Нирваной в конце. Таким образом, писал Хамфрис, разница между теософией и буддизмом заключается только в акцентах. [30] [L]
Благодаря миссионерским усилиям Дхармапалы, в 1926 году британские буддисты основали свое отделение Maha Bodhi Society. [32] В то же время буддийская ложа была преобразована в Британское буддийское общество , президентом которого стал Хамфрис. [33] [34] Хамфрис был неутомимым мирянином-буддистом как лектор, журналист, писатель и организатор. Он был автором и/или редактором The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way и The Theosophical Review. [33]
Британский философ и буддийский автор Алан Уоттс [35] стал членом буддийской ложи Теософского общества в Лондоне в возрасте 15 лет. Его первая книга « Дух дзэн» вышла, когда ему было 19 лет. [M]
Другим активным членом Теософского общества был Эдвард Конзе , который впоследствии стал известным буддологом. [36] [37] [N] [O]
Известный буддийский философ и популяризатор дзен Д. Т. Судзуки [39] [40] и его жена Беатриса Судзуки стали членами Теософского общества в Токио в 1920 году; их имена появляются в списке членов Теософского общества, отправленном в Адьяр 12 мая 1920 года. После переезда в Киото в 1924 году, Судзуки сформировали новое отделение Теософского общества под названием Ложа Махаяна . Большинство членов Ложи были университетскими профессорами. В 1937 году Джинараджадаса, будущий президент Теософского общества, прочитал в Токио две лекции, которые были переведены на японский язык Д. Т. Судзуки. [41]
По мнению буддологов Рейгла и Тейлора, и сама Блаватская, и ее непосредственные Учителя , и Учитель ее Учителей были буддистами по вере и лексике, которых прочно связывали отношения «ученик-учитель». Блаватская часто использует в своих работах ссылки на буддизм, в частности, на учения Махаяны, тогда как в «письмах махатм» буддизм присутствует практически на каждой странице, и это сразу видно по частому использованию специфической терминологии на санскрите, пали, тибетском, китайском и монгольском языках. [42] [43]
Хамфрис писал, что теософы получили свои знания от двух Учителей, которые подготовили Блаватскую к ее миссии в мире. Их письма были опубликованы позже, в 1923 году: это была книга « Письма Махатм А. П. Синнетту» . [44] Он отметил, что основатели теософского движения, Блаватская и Олкотт, публично объявили себя буддистами и, что еще важнее, два Учителя, основавшие теософское движение, говорили: « Наш Великий Покровитель — Учитель Нирваны и Закона ». А их Учитель, Маха-Чохан, однажды сказал, описывая себя и своих собратьев-адептов, что все они были «преданными последователями духа, воплощенного абсолютного самопожертвования, филантропии, божественной доброты, как и всех высших добродетелей, достижимых на этой земле скорби, человека из людей, Гаутамы Будды». [45] [46] Говоря о Будде , Хамфрис неоднократно цитировал Учителя Кут Хуми , [P] например:
Хамфрис заявил: «Все, кто осмеливается называть себя теософами или буддистами, должны изучать, преподавать и стремиться применять эту накопленную Мудрость». [45]
Олдмидоу писал, что вторая крупная работа Блаватской, «Тайная доктрина» , включает элементы, которые явно вытекают из Ваджраяны , часто смешанные с идеями Веданты . Он отметил: «Лама Кази Дава Самдуп был достаточно уверен в рассказе Блаватской о Бардо , чтобы поддержать ее заявление о том, что она была посвящена в «высшие ламаистские учения». [52]
Лама Кази Дава Самдуп (переводчик « Тибетской книги мертвых ») считал, что Блаватская была «близко знакома с высшими ламаистскими учениями». [В]
Хамфрис в своей автобиографии похвалил «Тайную доктрину». В то время он опубликовал сокращенную версию этой книги. [54] [R]
Буддолог Дэвид Рейгл определил «Книги Киу-те» Блаватской как раздел Тантры тибетского буддийского канона . [56]
Ученый, изучающий дзэн-буддизм, Д. Т. Судзуки писал о книге Блаватской «Голос тишины » : «Несомненно, мадам Блаватская каким-то образом была посвящена в более глубокую сторону учения Махаяны , а затем передала то, что она считала мудрым, западному миру». [S] Он также прокомментировал: «Вот настоящий буддизм Махаяны ». [T]
В 1927 году сотрудники 9-го Панчен-ламы Туб-тена Чо-ги Ньимы помогли теософам выпустить «Пекинское издание» « Голоса Безмолвия». [U]
14- й Далай-лама Тензин Гьяцо написал в предисловии к изданию «Голоса тишины» , приуроченному к столетию 1989 года : «Я считаю, что эта книга оказала сильное влияние на многих искренних искателей и претендентов на мудрость и сострадание Пути Бодхисаттвы ». [V]
Хамфрис писал: «Буддисты и теософы Запада, все обращенные, следует отметить, из какой-либо другой веры, имеют много общего: «Голос Безмолвия » («чисто буддийское произведение», как писал мне покойный Анагарика Дхармапала с Цейлона, а Далай-лама давно подписал мой экземпляр) и «Буддийский катехизис » полковника Олькотта » . [45]
По словам Кальницкого, содержание « Голоса тишины» отражает «подлинные буддийские настроения, даже если они не общепризнаны как чисто буддийский исторический документ». [57]
По словам Лопеса , автор « Эзотерического буддизма » «имеет более широкий взгляд на Будду», чем западные буддологи и ученые-востоковеды. Синнетт утверждал, что Будда — просто один из ряда «адептов, которые появлялись на протяжении столетий». [58] Следующее воплощение Будды произошло примерно через шестьдесят лет после его смерти. Он появился как Шанкара , известный философ-ведантист. Синнетт отметил, что для непосвященных известно, что дата рождения Шанкары — через тысячу лет после смерти Будды, и что он был враждебен буддизму. Синнетт писал, что Будда пришел как Шанкара, «чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить некоторые ошибки в своем собственном предыдущем учении». [59] Будда отошел «от практики более ранних адептов, открыв путь» к адептству для людей всех каст . «Хотя это и было сделано с благими намерениями, это привело» к ухудшению оккультного знания, когда оно попало в позорные руки. [58] Синнетт писал, что в дальнейшем появилась необходимость «не брать кандидатов, кроме как из класса, который в целом, по причине своих наследственных преимуществ, вероятно, будет лучшим рассадником подходящих кандидатов». [60]
Синнетт утверждал, что следующим воплощением Будды был великий тибетский адепт-реформатор XIV века Цонкапа . [61]
Существование скрытого или эзотерического учения в буддизме не принимается буддистами-тхеравадинами. Например, Рис Дэвидс писал:
«В этой связи я, несомненно, должен сказать несколько слов о теософии, хотя бы потому, что одна из книг, дающая отчет об этом весьма любопытном и широко распространенном движении, называется « Эзотерический буддизм». Для меня всегда было загадкой, почему автор выбрал именно это название для своего трактата. Ибо если что-то можно сказать с абсолютной уверенностью об этой книге, так это то, что она не эзотерична и не буддизм. Первоначальный буддизм был полной противоположностью эзотерики». [62] [W] [X]
Генон считал, что «теософизм» Блаватской — это «запутанная смесь» неоплатонизма , гностицизма , еврейской каббалы , герметизма и оккультизма . Он писал: «С самого начала эта разношерстная смесь была представлена как «эзотерический буддизм»; но поскольку было все еще слишком легко увидеть, она представляла лишь весьма смутные отношения с истинным буддизмом». [66]
Олдмидоу утверждал:
«Несмотря на легенду, которую распространяла она и ее агиографы, Блаватская никогда не ступала на тибетскую землю. Ее утверждения о том, что ее поздние труды исходят от гималайских Махатм, образующих своего рода атлантическое братство, тайно проживающее в отдаленном районе Тибета и имеющее доступ к долго скрываемым, допотопным источникам эзотерической мудрости, не следует воспринимать всерьез». [67]
В 2015 году Удитха Деваприя заявил, что буддийский катехизис Олкотта был основан на католическом катехизисе, а его школы были теми же учреждениями, которые он критиковал: «Это означало, что буддизм, который он «основал», не был тем видом буддизма, который Гунананда Теро начал искать». [68]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)