Тепеуанцы — коренные жители Мексики . Они живут в северо-западной, западной и некоторых частях северо-центральной Мексики. Коренной язык тепеуанцев имеет три ветви: северный тепеуан , юго - восточный тепеуан , юго-западный тепеуан . Сердце территории тепеуанцев находится в долине Гвадиана в Дуранго , но со временем они расширились на юг Чиуауа , восток Синалоа и север Халиско , Наярит и Сакатекас . Ко времени испанского завоевания империи ацтеков земли тепеуанцев охватывали большую территорию вдоль Западной Сьерра-Мадре . Группы тепеуанцев делятся на одами (северный тепеуан), аудам (юго-западный тепеуан) и о'дам (юго-восточный тепеуан), каждый со своим языком, культурой и верованиями.
Tepehuán , альтернативно Tepeguán , происходит от науатльского термина Tēpēhuanih , что означает «горные жители» или « горные люди ». Элемент tepe происходит от науатльского tepetl (горы), а huan происходит от nemohuayan (жилище) или от macehualtin (люди). Эндонимы из языка тепеуан включают O'dam (юго-восточный тепеуан), Audam (юго-западный тепеуан) и Ódami (северный тепеуан).
Сегодня большинство мужчин носят джинсы, рубашку, ковбойскую шляпу и сандалии. Традиционная одежда, которую носят некоторые мужчины и больше женщин, очень проста в первом случае и очень красочна во втором. Мужская одежда состоит из рубашки, брюк и одеял. Одеяла в Северном Тепеуане называются кутум и савир , соответственно. В большинстве общин эти предметы имеют простую отделку из цветной нити, используемой для сшивания подолов и складок. Даже в таких местах, как Сан-Франсиско-де-Окотан, принято пришивать брюки, различные разноцветные тканевые повязки на голову, от подола до колена. Традиционная шляпа, известная как бонам , сделана из ткани сояте круглой формы. В разных общинах есть некоторые вариации. Как и традиционная одежда, очень немногие люди в наши дни используют кожаные и трехдырчатые сусакские хуараче, хотя в некоторых общинах их использование является обязательным на церемониях, таких как митоте. Женское платье состоит из трех основных частей: юбки или весеннего платья, блузки с длинными рукавами и фартука вокруг талии. Ткани похожи на атлас и украшены кружевом и цветными лентами. Очень распространены длинные носки ярких цветов, обжаренные как пластмассовые туфли. Наряд обогащается длинными гребнями для волос, ожерельями из бисера и серьгами или другими аксессуарами. Мужчины и женщины используют традиционные сумки, чтобы дополнить свой наряд.
Они до сих пор сохраняют некоторые из своих традиционных обычаев. [3] В 2005 году численность северных тепеуанов составляла 18 249 человек, юго-восточных — 10 600 человек, а юго-западных — 8 700 человек. [4] Сегодня в Мексике проживают следующие группы тепеуанов:
Ódami , что означает «Люди гор» «Мы, люди» или «Люди этой земли», живем в южной части Чиуауа . Tepehuans означает горные люди. Ódami используют термин obhai для обозначения метисов или иностранцев.
Правительство Тепеуа состоит из главного генерала, нескольких губернаторов, шести заместителей, капитанов, сержантов, капралов, офицеров юстиции и прокуроров. Наряду с капитан-генералом губернаторы отправляют правосудие и вмешиваются в разрешение конфликтов между людьми. Другие члены правительства Одами также участвуют в отправлении правосудия, в то время как прокуроры занимаются уборкой церквей и вечеринок, обустройством алтаря.
В каждой общине есть ряд других вечеринок, введенных после колониальной евангелизации, на которых спонсируются управляющие, избираемые за год вперед, чтобы собрать необходимые средства для оплаты украшений и говядины, забитой в качестве приношения святому.
O'dam означает «Люди гор» «Мы, люди» или «Люди этой земли» на юго-восточном Тепеуане, а Audam означает «Мы, люди» или «Люди этой земли» на юго-западном Тепеуане, обе группы живут в Сьерра-Мадре-Оксиденталь на юге Дуранго и Сакатекас , северный Наярит , Халиско . O'dam, также известные как Tepehuanes South или South Tepeguanos, являются этнолингвистической группой. Название Tepehuanes или Tepeguanes (как их называли в колониальные времена) имеет науатльское происхождение и было навязано как носителями этого языка, так и испанцами в шестнадцатом веке. Лингвистически O'dam и Audam принадлежат к ветви тепиман юто-ацтекской языковой семьи , в той же ветви, что и Ódami (северный тепеуанец).
Хотя южные тепеуанцы имеют историческую и языковую связь с народом одами на юге Чиуауа, сегодня они представляют собой отдельные группы с разными культурами и языками.
Южные тепеуане живут в муниципалитетах Мескиталь, Пуэбло-Нуэво, Тепеуанес и Чинакатес в штате Дуранго, в городе Уахикори в Наярите. Река Эль-Мескиталь-Сан-Педро разделяет территорию, образуя две области, в которых тепеуане говорят на другом варианте языка, он служит собственным именем группы, поскольку название «Тепеуан» или «Тепеуанес» — слово науатльского происхождения, навязанное другими индейцами и испанцами в колониальные времена. На восточной стороне реки мы находим носителей языка о'дам; на западной стороне — носителей языка аудам. Ранее в общинах Санта-Мария-де-Окотан и Шоконостле, Сан-Франциско и Сантьяго-де-Окотан-Тенерака, в муниципалитете Мескиталь, Дуранго. Аудам в Санта-Мария-Магдалена-Таксикаринга в том же муниципалитете; Чико Мильпиллас Сан-Бернардино и Сан-Франциско-де-Лахас в Пуэбло-Нуэво, Дуранго; в то время как в городе Уахикори, Наярит, находится община Сан-Андрес Мильпиллас-Гранде. Затем, язык этой группы - южный тепеуан с двумя языковыми вариантами, о'дам (или тепеуан юго-восточный) и аудам (или тепеуан юго-западный). Перепись населения и жилищного фонда, INEGI, 2005, сообщает в общей сложности о 21 720 носителях "южного тепеуана" (отличного от северного тепеуана) за 5 лет, из которых 17 499 также говорят по-испански.
Согласно данным последней переписи населения из 37 953 тепеуанов, 18 699 говорят на испанском языке в дополнение к своему родному языку, а 3 573 являются монолингвами. Вы часто увидите случаи трехъязычных тепеуанов, особенно в этнических районах, где некоторые изучают другой коренной язык, будь то частое обращение или объединение семей (браки между тепеуанами, тараумара, мексиканеро, уичолями, индейцами кора и метисами).
Смешение верований, церемоний, практик и мифов тепеуанцев и католиков представляет собой своего рода «народный католицизм» с сильными аборигенными компонентами. Единый создатель, называемый «Бог наш Отец», сопровождается рядом других божеств древнего происхождения. Повелитель оленей зовется Кукудули и отвечает за успех в охоте. Когда кто-то умирает, Угай — дух, который появляется как свет в небе, а другой бог, в горах, принимает форму совы как вестник смерти. Есть также дух, который является хозяином ветра. Мифология включает в себя рассказы о кокотомах , группе великанов, которые ели детей. Церковь и церковный двор являются центром воскресных собраний, которые важны для отправления правосудия и обмена информацией и традициями.
Как духовный посредник, шаман-целитель называется bajadios , «тот, кто низводит Бога». Термин происходит от испанского языка. Тараумара называют этого специалиста overúame ; в языке тепеуа должен быть похожий термин, но он не зафиксирован в литературе. Шаман не только диагност и целитель болезней, но и, как считается, видит невидимое и к нему обращаются во многих случаях, например, когда теряется ценный предмет. Шаман обращается к сверхъестественному с помощью проведения своего рода спиритического сеанса. После этого ему часто открываются действия во сне. Tesguino (кукурузное пиво) используется для лечения и благословения, в дополнение к его общественным функциям.
Как и общины метисов в регионе, тепеуанцы соблюдают и исполняют традиционные католические пасторальные драмы, введенные иезуитами в колониальные времена, во время Рождества , Страстной недели и октябрьских праздников Сан-Франциско. Праздники имеют городскую, метисскую фазу и фазу тепеуанца, причем обе группы иногда работают вместе. Праздники состоят из ритуальных действий, связанных с защитой и окончательным уничтожением фигуры Иуды, и групп участников, называемых фарисеос, которые участвуют в фиктивных сражениях. Также существуют церемонии, проводимые шаманом, чтобы просить о хорошем урожае, проявить почтение к мертвым и подать прошение о физическом благополучии как людей, так и животных. Праздники — это оживленные мероприятия с большим количеством танцев, размещением подношений еды перед крестом и достаточным запасом тесгуино , алкогольного напитка из ферментированных ростков кукурузы. Некоторые церемонии проводятся тайно, без доступа посторонних. В одном из ритуалов Одами все люди из общины образуют круг вокруг костра, и каждый приносит табак для Священной трубки, люди (тепеуано, а также другая племенная группа), которые присутствуют во время ритуала, курят Священную трубку. Священная трубка была/есть для заключения договоров с другими племенами, подготовки к войне или для того, чтобы умилостивить богов.
Тепеуанцы приняли католицизм, сохранив при этом аспекты своих изначальных религиозных предписаний, пример того, что антропологи называют «компартментализмом». Это означает, что две религии практикуются отдельно в разное время года, с разными ритуалами и для разных целей. Католикам служит священник-резидент в Сан-Бернардино, который также служит в близлежащих районах. Другие общины обслуживаются приезжими миссионерами, которые приезжают до Пасхального воскресенья и остаются на несколько недель.
Традиционный пантеон богов синкретизирован по имени и ритуалу с католическими религиозными деятелями. Dios Padre (Бог Отец) ассоциируется с солнцем, тогда как Jesús Nazareno (Иисус Назарянин) отождествляется с луной. Madre María (Святая Мать) представлена несколькими фигурами, одной из которых является Дева Мария Гваделупская. Как и другие индейцы Мексики, южные тепеуанцы отмечают христианские святые дни Пасхи, праздник Девы Марии Гваделупской (12 декабря), Рождество и дни деревенских святых с помощью одухотворенных фиест, которые имеют преимущественно мексиканский характер, во время которых танцуют стандартные матачины.
Праздник первых фруктов elote (нежная кукуруза) — нехристианский праздник, который проходит в начале октября; свежую кукурузу нельзя есть, пока не проведут этот праздник. Этот праздник — церемония благодарения, и это одна из церемоний, которая отличает тепеуанцев от культуры метисов в Дуранго. Такие отличительные церемонии плодородия или благодарения тепеуанцев называются Mitotes на испанском языке или Xiotahl на языке тепеуанцев. Шаманы выполняют функции руководителей этих священных церемоний во время праздников и целителей. В течение пяти дней соблюдается пост и много молятся. На пятую ночь устраивается грандиозное представление ритуальных танцев, и, когда восходит солнце, празднующие прерывают пост, съедая пищу, которая была поставлена в качестве подношений на восточном конце танцевальной платформы, на алтаре, посвященном восходящему солнцу. Mitotes не так часты и не так экстравагантны, как в прошлом.
Сегодня Митотес проводятся в среднем три раза в год в соответствии с сельскохозяйственным циклом (чтобы призвать на защиту от суровой сухой зимы, благословить весенний посев, поблагодарить за осенний урожай) и по другим случаям, включая благословение новоизбранных должностных лиц. Во время засухи может быть дан специальный Митотес, чтобы попросить дождя. Традиционные местные Митотес являются более благоговейными случаями воздержания и молитвы, в то время как фиесты, на которые повлияли метисы, являются поводом для веселья и употребления мескаля.
У каждой семьи и общины есть патио, где проводятся церемонии. Как на уровне деревни, так и на уровне группы апеллидо есть офицер, называемый хефе дель патио, который организует и возглавляет митоты. Хефе группы апеллидо — почти всегда пожилой мужчина-шаман — отвечает за особые праздники апеллидо, которые отмечаются изготовлением ксиоталя в мае и октябре. В это время недавно родившиеся дети ритуально вводятся в группу апеллидо, а молодые люди в возрасте 15 лет признаются взрослыми в группе. Некоторые считают, что шаманы обладали правящей властью в древней культуре тепеуа. Традиционно в обеих группах апеллидо и территориальных деревнях есть женщина-хефе дель патио, которая руководит делами женщин-членов.
Музыка играет важную роль в жизни тепеуанцев. Старые испанские мелодии matachines , песни с тепеуанскими темами, исполняемые на тепеуанском языке, и популярные испано-мексиканские песни исполняются на танцах и фиестах на самодельных скрипках , тыквенных трещотках, ножных трещотках, тростниковых флейтах, скребковых палках и барабанах . Устная традиция поддерживается некоторыми взрослыми членами общин в энергичном исполнении фольклора. Истории включают в себя сказки о животных регионального происхождения, а также местные интерпретации знакомых сказок Старого Света.
Ремесла и промышленность включают плетение корзин и циновок, а также изготовление веревок и шляп. Существует также производство небольших скрипок, искусство, которому научились у иезуитов. Искусные резчики изготавливают чаши, посуду, луки и стрелы, используемые в основном для костюмов и церемоний, и многие другие деревянные изделия. Шкуры различных животных используются для изготовления сандалий, спальных ковриков, корзин для переноски и других предметов, полезных в повседневной жизни. Фляги, миски и черпаки изготавливаются из обычных тыкв. Кастрюли для приготовления пищи искусно изготавливаются из глины. Широкий ассортимент одежды, украшений и других предметов домашнего обихода, таких как одеяла, ткут из домашней шерсти или шьют из покупной ткани.
По свидетельствам иезуитов, доколониальные музыкальные инструменты, на которых играли во время танцев и церемоний, включали в себя скребковые палочки, трещотки и тростниковые или керамические флейты. Эти инструменты, наряду с музыкальным смычком, на котором играют на тыквенном зуммере, до сих пор используются для создания музыки во время церемониальной митоты. Барабан и скрипка, инструменты испанского происхождения, добавляются при исполнении корридос и других популярных мексиканских песен на фиестах. Глиняные трубки и курильницы, похожие на доиспанские предметы, которые были раскопаны, иногда используются целителями для их лечебных ритуалов. Хотя некоторые керамические изделия все еще производятся, они, по большей части, строго функциональны и не украшены, а ткачество практически исчезло.
В болезнях и смерти обвиняют духов и колдовство , которые раскрываются или проявляются в пении одной из трех птиц в горах. Эти три птицы называются Тукурай, Кукувури и Токови . Существует широкий спектр лекарственных методов лечения с использованием местных растений . Различные припарки, растворы и чаи готовятся из необычайного количества корней, листьев, семян и стеблей по меньшей мере пятидесяти шести семейств растений и многих других, которые до сих пор не идентифицированы посторонними.
Душа существует в сердце, но покидает тело, когда человек спит или находится без сознания. После смерти душа в течение месяца остается в доме умершего, пока не состоится фиеста в знак прощания. После этого дом может быть оставлен из-за страха перед злобной волей вернувшейся души. Если все идет хорошо, душа отправляется жить на небо. Обычным местом захоронения является церковное кладбище . Последовательного описания представлений тепеуанцев о загробной жизни пока не зафиксировано.
Когда болезнь поражает, любой член семьи больного может обратиться к сверхъестественному с молитвой, но более серьезные состояния требуют усилий шаманов-целителей. Эти люди наделены даром исцеления, могут быть любого пола, но обычно это мужчины, и специализируются на лечении определенных недугов. К известным целителям часто обращаются соседи-метисы. Молодой человек, призванный стать шаманом, будет обучаться в течение пяти лет в качестве ученика старшего шамана. В это время он изучает ритуальные молитвы и совершает аскетический ретрит уединения на один месяц каждый год, питаясь только простыми лепешками, водой, медитацией и молитвой.
Лечение подразумевает длительную, сложную церемонию, которая обычно длится пять дней. Целитель постится, молится и поет длинные рутинные молитвы. Больному делают массаж и дым из трубки целителя продувают над его или ее телом. Типичный для шаманского исцеления в этой части света ритуал включает в себя высасывание материального объекта, вызвавшего болезнь, из тела пациента, использование орлиных перьев для подметания пациента, заклинания, включая призывание католических святых, символическое использование креста и изображений святых, а также использование различных трав. Ритуализированная исповедь пациента, участие других членов семьи в качестве бенефициаров исцеления и особые целебные митоты, в которых большое количество людей излечивается в массовом порядке духовно заряженной аурой церемонии, являются некоторыми из лечебных практик с более широкими социальными измерениями.
Считается, что болезнь, которая приносит смерть, имеет как духовную, так и физическую природу, является результатом болезни и колдовства. На протяжении жизненного цикла интервалы в пять имеют важное символическое значение: обратите внимание на продолжительность предсвадебных визитов родителей (пять последовательных дней), период обучения шамана (пять лет) и митоты (пять дней). Специальная пятидневная церемония, проводимая шаманом и тесно связанная с выжившими членами семьи, знаменует конец жизни на земле и завершается изгнанием души из тела на небеса. В этом качестве распорядителя похорон роль шамана интерпретируется как роль практикующего, чья главная обязанность заключается в том, чтобы не допустить возвращения души в ее телесный дом. Обычным местом погребения мертвых является деревенское кладбище, которое обычно находится на церковном дворе.
Сегодня северные тепеуанцы ближе к культурному образцу тараумара, чем к южному тепеуанцу, и их связи с тараумара очевидны. В нескольких общинах эти две группы живут вместе в двукультурных и двуязычных ситуациях, но точные отношения между ними неясны. Северные тепеуанцы проживают в муниципалитетах Гваделупе-и-Кальво, Морелос и Бальеса на южной окраине страны тараумара, через Рио-Верде. Земля находится в коллективном владении в Эхидос или Комунидадес , а тепеуанцы владеют титулом отдельно или иногда вместе с метисами. Они живут группами небольших именованных поселений, называемых ранчериас, окружающих пуэбло или небольшие города, которые действуют как социальные и политические центры. Ранчериас небольшие и широко разбросанные, состоящие из отдельных жилищ четырех или пяти семей. Дома в tierra templada построены из древесины небольшими группами на больших столовых холмах. В tierra caliente они сделаны из камня и глиняного раствора и обычно расположены вдоль ручьев, которые ведут вниз в каньоны.
Каждый Comunidad является территориальной и политической единицей. В центре Comunidad находится главный город, который является религиозно-политическим центром для окружающих anexos (названных деревень) и изолированных rancherías, принадлежащих Comunidad. Ranchía состоит из сгруппированных домов, окруженных широко разбросанными небольшими фермерскими участками. Города выступают в качестве центральных центров для правительственных, социальных и религиозных ритуалов и являются официальными штаб-квартирами для проведения выборов и обсуждения вопросов, затрагивающих Comunidad. В дополнение к общественным и административным зданиям города, есть также церковь или часовня, школа и общественная кухня. Избранные должностные лица живут в этих центрах в течение срока своих полномочий.
Типичное жилище южного тепеуа представляет собой прямоугольную двухкомнатную конструкцию, построенную на платформе из земли, которая была подготовлена постоянным поливом, подметанием и выдалбливанием. Стены сделаны из камня и самана, а крыша покрыта травой. Одна комната используется для приготовления пищи, а другая для сна. Существуют различия в строительстве домов в разных деревнях в зависимости от доступных материалов. Там, где доступны лесопилки, пиломатериалы используются при строительстве общественных и жилых зданий.
Практически каждое домохозяйство выращивает еду для собственного потребления на небольших участках. Кукуруза, тыква и бобы являются основными культурами, в то время как пшеница, ячмень, картофель, овес и горох также обычно выращиваются. Табак и чили выращиваются в низинах. Палка-диббл и деревянные плуги, запряженные волами, являются дополнениями к сельскому хозяйству. Палка-диббл — это заостренный шест, используемый для проделывания отверстий в вспаханной земле или подсечно-огневой делянке для посадки семян. В высокогорье доступен один сезон для обработки по сравнению с двумя в более жарких низинах. Поля кукурузы обрабатываются отдельно от садовых участков, отведенных под другие овощи. Фруктовые деревья Старого Света, завезенные миссионерами, также выращиваются вблизи поселений. В высокогорье есть небольшие рощи инжира, граната, персика и яблони, а в жарких землях каньонов — апельсиновые и лимонные деревья. Сбор дикорастущих продуктов также по-прежнему является важным занятием. Собираются сезонные дикие фрукты, орехи пиньон, грецкие орехи и съедобные виды желудей, а также сырой мед. Некоторые насекомые, рептилии, личинки и иногда гремучая змея дополняют выбор потребляемых неодомашненных ресурсов. Охота и ловушки также дополняют рацион, а олени и дикие индейки являются самой ценной дичью.
Разведение кур и, в меньшей степени, индеек и свиней обеспечивает дополнительные средства к существованию. Домашний скот является источником богатства и престижа. Лошади, используемые в качестве транспорта, а также ослы и мулы, используемые в качестве вьючных животных, очень ценятся. Существует много овец и коз, которые ценятся за свою шерсть и как еда во время праздников. По большей части, семья является единицей производства и потребления, но эта конфигурация меняется. Одна из частых моделей — это неудачный круг нужды. В трудные времена часть урожая кукурузы продается, но поскольку большинство семей выращивают ее в своих садах только для того, чтобы прокормить себя, кукурузу выкупают по завышенной цене перед следующим урожаем. Доход от несельскохозяйственной деятельности обычно состоит из низкой оплаты неквалифицированного труда. Те, кто устраивается на работу в шахты, получают немного более высокую заработную плату. Лесное хозяйство становится все более важным экономическим фактором в регионе.
Мало свидетельств о большой торговле и коммерческом обмене. Между индейцами и метисами существовала некоторая мелкая торговля товарами для выживания. Домохозяйство является основной производственной единицей, но обмен рабочей силой (например, для строительства дома или сбора урожая) сопровождает пивные фестивали, похожие на тесгинадас у тараумара.
Огромные перепады высот (от 600 метров в самой глубокой точке огромного каньона Мескиталь до 3250 метров на вершине Серро-Гордо) создают большое разнообразие растений и животных. Выбор возделываемых культур крайне ограничен из-за нехватки воды и верхнего слоя почвы; еще одним определяющим фактором является пересеченная местность, прорезанная двумя глубокими реками, которые текут на юг через Наярит в Тихий океан. Глубокие каньоны создают различные экосистемы и определяют типы культур, которые можно выращивать. Сосновые и лиственные леса покрывают высокие плато. Глубокие долины с жарким сухим климатом и тропической флорой и фауной в низинах чередуются с более высокими умеренными зонами, которые испытывают обильные осадки летом и морозы зимой.
Сельское хозяйство и скотоводство являются основными экономическими ресурсами, хотя лесная промышленность внесла незначительный вклад примерно с 1980 года. Кукуруза, бобы и два вида тыквы являются традиционно выращиваемыми культурами и остаются основными продуктами питания, учитывая, что скалистые горы и нехватка воды оставляют лишь незначительное количество пахотных земель и не допускают большой диверсификации. Несмотря на важность кукурузы как основного продукта питания, южные тепеуанцы не выращивают ее в достаточном количестве, чтобы прокормить себя. Примерно в начале двадцатого века сообщалось, что хлопок выращивался для церемониальных целей, но эта практика была оставлена. Богатая тортильями, бобами, сыром и другими сельскохозяйственными продуктами, не требующими орошения, диета тепеуанцев подкреплена большим количеством собранных продуктов. К ним относятся корни, дикие клубни, фрукты, зелень и грибы. Ограничения, связанные с землей, сильно влияют как на экономику, так и на модели расселения и миграции.
Наряду с соснами, которые поддерживают лесную промышленность, здесь растут банановые, сливовые и авокадовые деревья, а также завезенные виды яблок и персиков. Также в более тропических районах встречаются манго и плоды гуаябо. Большинство семей держат кур. Крупный рогатый скот и козы довольно распространены, и их накопление является признаком богатства. Другие одомашненные животные включают овец, индеек, свиней, лошадей и ослов. Охота и рыбалка сегодня менее важны, чем в прошлом. Огнестрельное оружие для охоты — роскошь, которую не многие могут себе позволить. Крупный рогатый скот и наиболее доступная дичь, такая как олени, сохраняются для церемониального использования.
Южные тепеуанцы занимаются скромной торговлей и коммерцией. Фрукты, скот, кукуруза и мескаль привозятся на мексиканские рынки для продажи или обмена. Товары для дома, такие как ткани, кухонная утварь и инструменты, приобретаются во время случайных походов на рынок.
Разделение труда в домашнем хозяйстве по полу и возрасту, как правило, эгалитарное, за исключением того, что у женщин-тепеуа больше многочисленных и разнообразных обязанностей, они работают как в доме, так и около него, а также в поле. Наряду с обычными домашними и семейными делами женщины также ткут, делают гончарные изделия и корзины, доят коров и коз и участвуют в сборе урожая кукурузы. Большая часть тяжелой работы, такой как рубка и подготовка бревен, строительство домов и подготовка полей, выполняется мужчинами. Изготовление шляп, плетение корзин и изготовление веревок также, как правило, являются мужскими занятиями. Женщины ткут одеяла и пояса-кушаки на горизонтальном ткацком станке.
Ejidos — это коммунальная собственность, установленная мексиканской конституцией после Революции 1917 года. Крупные поместья были разделены, и ими завладели либо коренные жители, либо крестьяне. Соседи или заинтересованные лица могли подать заявку на членство. Членство не является наследственным — продолжение членства зависит от места жительства и продолжения использования земли — но правила смягчаются для отсутствующих друзей или родственников. Земля может оставаться в собственности семьи в течение длительного периода времени, но поскольку для большинства участков требуется длительный период залегания, земля часто переходит из рук в руки от семьи.
Comunidades — это более старый тип общинной организации, встречающийся как в Дуранго, так и в Чиуауа. Членство в них полностью коренное, в отличие от ejidos. Члены, как правило, мужчины, утверждаются на членство asamblea, которая является руководящим органом. Иногда метисам разрешается членство из-за смешанных браков с общиной и давней преданности ей. Членство в comunidad сохраняется и передается вдове, также в отличие от членства в ejido.
Закон о землевладении, принятый в 1992 году (статья 27 конституции Мексики), включает изменения, которые повлияют на будущее сельских и коренных народов. Общинные земли теперь стали сдаваемыми в аренду, их можно разделить и владеть ими индивидуально, а также продавать или закладывать в качестве обеспечения по кредитам. Каждый ejido или comunidad сможет принять решение среди своих членов, владеть ли им правом собственности на свои земли индивидуально или коллективно. Коренные comunidades и ejidos, по-видимому, отдают предпочтение варианту принятия статуса comunidad вместо приватизации.
Происхождение и наследование сообщаются как патрилатеральные, за исключением случаев передачи имущества дочерям. Это может быть не так, поскольку коренная модель для соседних групп является двусторонней и гендерно-эгалитарной, при этом мужчина и женщина наследуют землю двусторонне, а супруги строят дома на одном или обоих участках унаследованной земли. Сообщаемая патрилатеральность и, конечно, патронимия могут зависеть от доминирующей модели метисов и смещения выборки. Родство, вероятно, учитывается двусторонне, что означает, что родственники по отцовской и материнской линии семьи считаются родственниками. Нет никаких родословных, кланов, фратрии или других подобных групп происхождения.
Терминология родства является описательной (имеет тенденцию объединять элементарные термины) с различиями, проводимыми между каждым из четырех бабушек и дедушек Эго, матерью, сестрой матери, братом матери, отцом, сестрой отца и братом отца. Эти родственники также классифицируются по возрасту и полу, но в поколении Эго кузены и братья и сестры не различаются по полу или каким-либо другим образом. За исключением поколения Эго, в котором зять и невестка обозначаются одним и тем же термином, термины родства по признаку родства являются описательными. Дети Эго различаются по полу, но не по относительному возрасту. Условия обращения и обращения различаются. Например, к старшему брату обращаются с особым уважительным обращением. В других случаях используются испанские личные имена. Термины родства не зависят от пола говорящего. Крестные родители (padrinos) выбираются при крещении детей в церкви, но поскольку церковные венчания и конфирмации не проводятся, других крестных родителей нет.
Эти торговые предприятия и большинство других экономических вопросов являются исключительной прерогативой мужчин. В большинстве случаев разделение труда по половому признаку происходит по тем же принципам, что и у северных тепехуанцев. Мужчины выполняют тяжелую сельскохозяйственную и лесную работу, а женщины ведут хозяйство, ткут одежду и предметы домашнего обихода из шерсти, хлопка и волокон агавы и участвуют в сборе урожая. В очень раннем возрасте дети начинают пасти коз и крупный рогатый скот. Обмен рабочей силой происходит в пределах больших семей, и для определенных задач требуется общий труд, особенно во время общих ритуалов.
Домохозяйство является основной единицей производства и потребления — с периодическим добавлением других из того, что, по-видимому, является расширенной патрилинейной семьей, часто локализованной в той же ранчерии, районе или деревне. Наряду с офисами и лояльностями городов и анексос существуют альянсы групп апеллидо, которые пересекают границы деревень. Это объединения (иногда три или четыре в деревне) людей, имеющих одну и ту же испанскую фамилию. Дети одних и тех же родителей часто имеют разные фамилии. Группы апеллидо могут быть оставшимися оболочками нелокализованных патрилинейных кланов древности.
Ни церковь, ни государство не влияют на браки, за исключением случаев, когда ранчериас расположены близко к действующим миссиям. Брак, как правило, является вопросом взаимного согласия и приводит к хрупкому союзу. Некоторые этнологи сообщают, что браки не устраиваются семьями, а обычно заключаются посредством обычая «грабежа», старой испанской практики, распространенной в сельской Мексике, когда жених тайно приводит невесту в дом своего отца и держит ее там, пока гнев ее семьи не утихнет. За исключением аккультурированных семей, модель Тепеуа очень похожа на модель окружающих групп: браки являются вопросами консенсуального сожительства, за которым следует социальное признание непосредственной социальной группы, и в любое время после этого легко разрываются любой из сторон.
Бытовая единица состоит из нуклеарной семьи родителей и детей, с редким добавлением других расширенных родственников, таких как овдовевший родитель. Ранчериас, состоящие из соседних домохозяйств, могут включать родственников любого из родителей. Супружеская пара живет с родителями мужа около года, пока жених не получит землю от своего отца, на которой возводится отдельное жилище. Однако идеальная модель патрилокальности часто изменяется за счет приобретения земли из другой части эхидо или у родителей девушки.
Некоторые этнологи сообщают о наследовании по отцовской линии, но земля и имущество могут передаваться дочерям при отсутствии наследников-мужчин. Фактическая модель, вероятно, двусторонняя, в соответствии с окружающими аборигенными моделями и совпадающая с выбором парой двустороннего места жительства после заключения брака.
Зафиксировано немного, если вообще зафиксировано, ограничений на брак. Браки обычно устраиваются родителями пары и происходят до того, как невеста или жених достигают 20 лет, а часто и в более молодом возрасте. Родители будущего жениха наносят церемониальные визиты семье выбранной невесты в течение пяти ночей подряд, а на пятую ночь родители девушки решают, принять или отклонить предложение руки и сердца. Раньше новобрачный муж уходил работать на родственников своей жены на пять месяцев. После этого пара либо уезжала жить к его семье, либо создавала собственное хозяйство. Это не единственная модель брака; другие варианты могут включать в себя появление жениха перед местным чиновником, называемым икскай, со связанными руками. После краткого призыва мужчина развязывается, и пара отправляется жить в отчий дом жениха. Как можно скорее пара строит свой собственный дом недалеко от отцовской резиденции жениха.
Люди живут либо как нуклеарные, либо как патрилинейные расширенные семьи, в которые добавляются члены, связанные либо происхождением, либо браком. Дома и частная собственность на землю обычно передаются от отца к сыну.
Лучший способ изобразить социально-политическую организацию тепеуанцев — визуализировать ее как вложенную в иерархические слои национальных, государственных, местных и культурных социально-политических систем. Дело еще больше усложняется наличием смешанного населения тепеуанцев, тараумара и метисов, где должностные лица представляют доминирующую группу в любом отдельном сообществе. Существуют национальные и государственные представители различных агентств, начиная от тех, кто контролирует дела индейцев, до тех, кто обслуживает дороги и членов государственной судебной системы. На местном уровне сложность организации начинается с муниципалитета. Избранные лидеры включают президента муниципалитета и тех, кто отвечает за полицию и другие услуги. Организации землевладения, такие как эхидос и комунидадес, имеют руководящие структуры и ответственность за землю и контроль над ней; комунидад, скорее всего, будет иметь полную индейскую автономию. Эхидос управляются президентом комиссии эхидо, секретарем, казначеем и президентом совета по надзору (consejo de vigilancia). В Comunidades есть губернатор (gobernador), вице-губернатор (segundo gobernador), вспомогательный секретарь (seer exario auxiliar) и комиссар полиции (comisario de policía). Они принимают решения на групповых собраниях (asambleas), на которых голосуют все мужчины и некоторые женщины.
Пуэбло — это поселения, которые действуют как центры управления для окружающих ранчериас. Иерархия пуэбло сочетает в себе элементы древнего и колониального ритуала и бюрократии. Каждая гобернасия (пуэбло) выбирает гобернадора, помощника на двухлетний срок и других должностных лиц, занимающихся охраной порядка. Капитан-генерал, назначаемый гобернадорами, контролирует все шесть регионов и вместе с помощником и семью хустисиями является хранителем порядка и правосудия. Традиционно наказанием за серьезные правонарушения была публичная порка на церковном дворе, очевидно, еще один европейский обычай, перенятый у испанских миссионеров. Собрания проводятся каждое второе воскресенье, когда гобернадор созывает хустисий для выслушивания и разрешения жалоб. Низший уровень должностных лиц служит более короткие сроки и выполняет церемониальные обязанности, связанные с поддержанием церкви и организацией праздников. Жилые единицы, ранчериас, не имеют структуры управления. Единственный человек, обладающий квазивластью и влиянием — это местный целитель.
Некоторые города делятся на подсекции общими ссылками на «людей арриба» (те, кто живет выше по течению) и «людей абахо» (те, кто живет ниже по течению). Это разделение наиболее очевидно в лояльности и соперничестве, которые выражаются во время церемоний, популярных состязаниях по бегу и играх в мяч, которые проходят во время фиест, а также в сложной политической иерархии. Различия между арриба и абахо распространены во всех небольших городах Латинской Америки и не являются делениями на половины в строгом этнологическом смысле; однако они могут использоваться таким образом некоторыми коренными группами.
Социально-политическая организация осложняется наличием иногда конфликтующих форм землевладения и систем, введенных в разное время испанцами и мексиканцами, которые пересекают традиционную организацию. В регионе существуют две формы общинного землевладения. Комунидад — это старая, коренная форма, в которой земля принадлежит по отцовской линии и наследуется сыновьями или вдовами. Эхидо — это форма системы общинного землевладения, предусмотренная в конституции 1917 года после Мексиканской революции. Она выделяла общинные земли заявителям — будь то индейцы, метисы или вместе — для владения ими до тех пор, пока земля используется экономически. В системе эхидаль земля официально или юридически не наследуется, но реальная практика часто нарушает это положение. Избранный орган должностных лиц управляет эхидо и его экономическим бизнесом. Жилые единицы, находящиеся в эхидос и комунидадес, включают города и ранчерии.
Comunidades управляются всенародно избранной asamblea (собранием голосующих членов), которая принимает решения по представленным вопросам и выбирает второстепенных политических и экономических должностных лиц. Должностные лица asamblea включают традиционного gobernador, представителей от каждого из anexos и других, которые действуют как полицейские и помощники церкви, а также тех, кто объявляет и проводит религиозные церемонии и подобные мероприятия. Перекрывая эту группу — и конфликтуя с ними — являются должностные лица ejidal, в тех случаях, когда ejido контролирует систему землевладения. Комисарио избирается на трехлетний срок для ведения бизнеса с лесозаготовительными компаниями (там, где присутствуют лесопилки, эксплуатирующие лесные земли ejidal); другие должностные лица контролируют лесопилки, работают в лесу, следят за эксплуатацией леса в соответствии с установленными правилами и имеют дело с должностными лицами Secretaría de la Reforma Agraria, федерального агентства, которое контролирует и выносит решения по вопросам, касающимся ejidos.
Традиционный губернатор (ixkai) отвечает за общественные работы, надзор за коммунальными работами, поддержание общественного порядка и церемонии в честь святого покровителя общины. В некоторых общинах он также отвечает за ритуал xiotahl (см. «Религия и экспрессивная культура»), рассматривает мелкие преступления и семейные споры и при необходимости налагает наказание. Gobernador segundo действует вместо первого в его отсутствие. Regidores выступают в качестве посланников губернатора. Alguaciles отвечают за поддержание порядка и вынесение наказаний (например, порку) в некоторых случаях. Topil является помощником. Должность teportado занимает юноша, который сопровождает губернатора во время праздников и созывает общину, ударяя в барабан. Kapchin отвечает за вопросы, связанные с границами. Alférez и другие являются помощниками в общинных религиозных и политических вопросах, например, поддержание порядка во время Страстной недели.
Религиозные праздники проводятся в дни, назначенные католической церковью (например, Страстная неделя) и в честь дня святого покровителя. Mayordomías, должностные лица в иерархии каргосистемы, отвечают за этот важный праздник. Mayordomos управляют, с помощниками, называемыми priostas; pasioneros сопровождают изображение святого, а fiscal является ризничим, отвечающим за изображения святых. Численность и обязанности этих должностных лиц различаются от общины к общине. Как правило, они отвечают за соответствующее традиционное проведение церемоний, работу общественных кухонь и поддержание порядка во время ритуала.
Политическая система перекрывается системами личного влияния, муниципальными юрисдикциями и должностными лицами, а также политической деятельностью, связанной с национальными, государственными и муниципальными выборами. Неофициальное управление, влияние и власть также навязываются касиками, местными боссами, которые обеспечивают свое правление с помощью насилия и пыток. Муниципалитет разделен на мансаны, или куартели, каждый из которых имеет назначенного вождя, который может действовать как параллельный орган власти и часто заменяет традиционного икскай. Верховный совет тепеуанцев был создан, чтобы обеспечить единый голос для всего южного тепеуанцев, но, похоже, у него мало полномочий. Политические партии, такие как Partido del Pueblo Mexicano (PPM) и другие, появляются в некоторых общинах, чтобы противостоять правящей государственной партии Partido Revolucionario Institucional (PRI).
Сегодняшняя относительная безвестность противоречит, по-видимому, долгому и некогда заметному региональному присутствию тепеуанов. Тепеуаны из Чиуауа являются северными потомками аборигенной группы, чья обширная территория простиралась от севера Рио-Верде в Чиуауа на юг через Дуранго до современных штатов Наярит и Халиско. Архивные данные свидетельствуют о том, что во время прибытия испанских завоевателей тепеуаны были, вероятно, самым большим и важным племенем в Западной Сьерра-Мадре. Примерно за полтысячелетия до Завоевания их предки охотились и собирали в пустынном регионе недалеко от границы между Аризоной и Сонорой, прежде чем мигрировать вместе с другими южными юто-ацтекскими группами на юг в горные районы северо-западной Мексики, где они начали полагаться на земледелие. [ необходима цитата ]
После завоевания центральной империи ацтеков испанцы двинулись на север, занимаясь добычей полезных ископаемых и основывая асьенды и миссии в Сакатекасе и Дуранго. В Дуранго они разорвали единство северных и южных тепеуанцев, уничтожив центральные группы дуранго на севере до Чиуауа. К концу шестнадцатого века несколько шахтеров, миссионеров и солдат проникли в южную часть Чиуауа. Францисканцы в 1560 году стали первым орденом, работавшим с тепеуанами в регионе Санта-Барбара на юге Чиуауа. Иезуиты ранее служили тепеуанам в центральном и южном Дуранго. Они вошли на северную территорию в 1610 году и начали собирать тепеуанцев в миссионерских городах, а к 1708 году основали миссии в Баборигаме, Набогаме и Гваделупе-и-Кальво. Более ста лет изоляции последовали за изгнанием иезуитов в 1767 году. Разросшиеся францисканцы, теперь ответственные за весь регион, сохранили скромное влияние. Иезуиты вернулись в начале двадцатого века. Тепеуанцев обычно описывают как «номинально католиков», учитывая, что исповедуемая ими религия представляет собой смешение испанских и коренных элементов. Некоторые коренные группы не исповедуют никакой формы католицизма. Возможно, самым важным последствием отношений тепеуанцев с церковью является местное приобретение европейских растений, скота и технологий.
Сближение индейской и метисской культур было процессом, обусловленным экономической эксплуатацией ресурсов. Первая шахта и первая асьенда Чиуауа были основаны тридцатью испанскими семьями в 1575 году, положив начало горному делу и выпасу скота как будущим основным отраслям промышленности региона. Иногда индейцы работали в шахтах и на фермах по собственному выбору, но чаще всего они были подневольными рабочими или рабами. Поначалу шерстяная одежда была большой приманкой для добровольных рабочих, но вынужденный труд и жестокое обращение вскоре стали невыносимыми. Начиная с первого десятилетия семнадцатого века, восстания под предводительством тепеуанцев привели к суровым репрессиям со стороны испанцев. Вскоре Санта-Барбара с 7000 жителей стала крупнейшим городом в провинции Нуэва-Бискайя, даже больше, чем город Дуранго на юге. Из этого форпоста подчинение северной территории продолжалось в течение следующего столетия. Весь семнадцатый век был веком восстаний по всей северной границе практически каждой индейской группы, проживавшей к северу от Дуранго. Испанцы отступили на защищенные аванпосты. Священники приняли мученическую смерть. Вскоре эти восстания были подавлены, и в девятнадцатом веке экспансия на север продолжилась. Были созданы шахты, новые города и пресидио, иезуиты были изгнаны, и все коренные народы — за исключением нескольких отдаленных групп — были в целом усмирены.
За исключением нескольких поселений, таких как Баборигаме и Гваделупе-и-Кальво, регион северного Тепеуана оставался в основном изолированным и малозаселенным, что позволяло коренным народам вести простой образ жизни, относительно не беспокоясь. Даже в бурном девятнадцатом веке, когда революция и независимость охватили большую часть Мексики, коренные народы были оставлены в одиночестве Мексикой, в остальном оккупированной. Независимость от Испании в 1821 году привела к большим распрям в центральном правительстве, поскольку противоборствующие стороны боролись за контроль. Нехватка средств означала, что солдатам на дальней северной границе не платили, и было трудно влиять на политику в таких отдаленных регионах, не предоставляя минимальных услуг. Для Мексики девятнадцатый век завершился потерей более трети ее территории Соединенными Штатами. В девятнадцатом веке захватчики-апачи начали вбивать клин между людьми, живущими в высокой Сьерре, и культурами Пима-Альта на севере. Будучи горными жителями, северные тепеуанцы, как и тараумара, смогли защитить себя от вытеснения этими налетчиками апачей. Однако в основном они находились далеко от основных центров набегов апачей в северном Чиуауа.
Двадцатый век был еще менее благоприятным. Тепеуанцы оставались изолированными, за исключением последних десятилетий. В 1952 году была предпринята попытка включить тепеуанцев в русло основной культуры и экономики, когда федеральное правительство основало в Гуачочи, через Рио-Верде от родины тепеуанцев, Индейский координационный центр. Через этот центр Национальный индейский институт проводил политику ассимиляции. Он администрирует различные социальные и благотворительные службы, но его деятельность затрудняется удаленностью региона. На юго-западе Чиуауа индейцы превосходят метисов численностью в три раза, и это соотношение увеличивалось по мере роста экономических предприятий в 1970-х и 1980-х годах. Лесозаготовки в этой густо заросшей лесом местности стали особенно важными в качестве альтернативы интенсивно эксплуатируемым лесам тараумара к северу от Рио-Верде. Лесные дороги и асфальтированное шоссе от Парраля до Гваделупе-и-Кальво также открыли регион для негативного воздействия незаконного сбора и транспортировки наркотиков. Наркоторговцы оказывают глубокое влияние на местные коренные группы, и многие индейцы бегут в более отдаленные регионы, чтобы вести образ жизни, основанный на охоте и собирательстве.
Тепеуанцы были охотниками и собирателями, которые пришли из окрестностей нынешней границы между современными штатами Сонора и Аризона, откуда и произошли все носители языка тепиман. [ необходима цитата ] В своем нынешнем местоположении они находились под влиянием мезоамериканской культуры, культуры более урбанизированных людей на юге, особенно в их принятии земледелия, керамики, платформенной архитектуры и религии. Во время прибытия испанцев в регион Дуранго в середине шестнадцатого века тепеуанцы были садоводами, которые дополняли свое существование охотой и собирательством в определенное время года.
Испанцы ввели использование быков в сельском хозяйстве; разведение крупного рогатого скота, овец и коз; использование животных удобрений; и новые религиозные и политические формы и стили одежды. Испанская оккупация и контроль над центральной частью современного штата Дуранго, вокруг города Дуранго и непосредственно на севере, привели к расколу между южными и северными тепеуанами. Хотя в ранних испанских записях нет четкого разделения двух тепеуанов, нет никаких реальных доказательств, подтверждающих, что они были намного ближе в культурном отношении во время Конкисты, чем сейчас. Расстояние в несколько сотен километров между двумя подразделениями могло быть достаточным для создания культурных и языковых различий, которые существуют сейчас. Рассматривая их отдельно, очевидно, что для создания заметного языкового различия был необходим длительный период изоляции. Хотя обычно отмечается, что северные тепеуанцы ближе к культурному образцу индейцев Большого Юго-Запада, а южные тепеуанцы ближе к культурному образцу Мезоамерики, если рассматривать их в целом, тепеуанцы выступают своего рода мостом между ними. Сегодня южные тепеуанцы кажутся особенно близкими к кора и уичолям в соседних штатах Наярит и Халиско.
По прибытии испанцы немедленно поработили индейцев, заставив их работать в шахтах и на фермах, фактически навязав рабство, жестокость и изнасилования, а также конфисковав их товары и земли. После эпохи золотоискателей процесс миссионерства стал согласованным и интенсивным усилием в Дуранго между 1607 и 1615 годами. После создания миссий и поселения индейцев в городах испанцы построили гарнизоны для защиты своих поселений и асьенды для ведения сельского хозяйства и ухода за скотом. Это вторжение не было пассивно принято. Непрекращающиеся беспорядки достигли кульминации в кровавом восстании с 1616 по 1618 год, первом крупном — и, возможно, самом разрушительном — восстании индейцев в приграничных районах в семнадцатом веке. Испанское поселение, которое сейчас является городом Дуранго, подверглось осаде, и велись бои в Мескитале на юге и в Канатлане на севере. К началу 1621 года умиротворение было достаточно успешным, чтобы позволить испанцам назначить сорок шесть политических офицеров-тепеуанцев для управления индейскими общинами. Хотя спорадические мятежи продолжались (рейды на испанские фермы и ранчо были обычным явлением вокруг Мескиталя), два последующих десятилетия рассматриваются как время решительных усилий по подавлению значительного сопротивления.
Засуха и широко распространенные эпидемии в городах южных тепеуанцев в конце семнадцатого века сократили население и вытеснили многих тепеуанцев из родных домов и ближе к испанским поселениям и влияниям или дальше в южные горы. После того, как испанская колониальная администрация изгнала иезуитов в 1767 году, период относительной изоляции позволил южным тепеуанцам создать смешанную, самобытную культуру. Продолжающиеся вторжения культуры метисов, захват земель и продолжающаяся бедность, а также изоляция в суровой стране гарантировали, что эта самобытная культура будет развиваться без вмешательства внешних правительственных агентств. Наибольшие угрозы культурной целостности и выживанию сегодня представляют собой изменения в национальных законах о землевладении, эксплуатация лесов, продолжающаяся трудовая миграция и — самое разрушительное — вторжение на земли тепеуанцев наркобаронов, которые навязывают режим принудительного труда.
Тепеуан, акаше и ксишиме на западе имели общие черты, такие как
«выращивание кукурузы, бобов, тыквы, перца чили и хлопка по соседству с разбросанными небольшими деревнями и поселениями;… частые войны, сопровождавшиеся ритуальным каннибализмом ; многобожие и поклонение идолам; присутствие шаманов или специалистов по ритуалам (hechiceros и curandero ); и децентрализованная политическая структура, которая опиралась на руководство старейшин в мирное время и на военных лидеров для борьбы с чужаками». [5]
Тепеуанцы перенесли ряд опустошительных эпидемий болезней, завезенных европейцами, в годы, предшествовавшие восстанию. Известно, что эпидемии случались в их регионе в 1594, 1601–1602, 1606–1607, 1610 и 1616–1617 годах. [6] Тепеуанцы и их соседи могли сократить численность населения более чем на 80 процентов из-за эпидемий, с доколумбовой численности населения более 100 000 до менее 20 000, из которых тепеуанцы могли составлять половину от этого общего числа [7]
Во время войны с чичимеками (1550–1590) тепеуан оставались нейтральными, хотя чичимеки и уговаривали их присоединиться к ним в сопротивлении испанской экспансии. Испанцы не смогли победить чичимеков в военном отношении и ввели новую политику под названием «мир покупкой», в которой католические миссионеры стали бы основным инструментом в умиротворении враждебных и полувраждебных индейцев. Индейцев должны были снабжать едой и инструментами и переселять в города. Миссионеры, а не военные, взяли бы на себя большую часть ответственности за интеграцию индейцев в колониальную Новую Испанию и христианское общество. [8] Акаше и Шишиме были первыми , к кому была применена эта новая испанская политика, а тепеуан были следующими. [9]
Восстание тепеуанов с 1616 по 1620 год было кровавой и в конечном итоге безуспешной попыткой тепеуанов, вдохновленных мессианским лидером по имени Куаутлатас , очистить свою территорию от испанцев. [ требуется ссылка ] 16 ноября 1616 года обоз, направлявшийся в Мехико , был атакован тепеуанами недалеко от Санта-Катарина-де-Тепеуанес , небольшой деревни в восточных предгорьях Сьерра -Мадре-Оксиденталь . Так началось то, что историк-иезуит Андрес Перес де Рибас назвал восстанием
«одна из крупнейших вспышек беспорядков, потрясений и разрушений, которые наблюдались в Новой Испании ... со времен Завоевания».
Прежде чем он был закончен четыре года спустя, более 200 испанцев, 10 миссионеров, неизвестное количество индейцев, чернокожих рабов и метисов, союзников испанцев, и, возможно, 4000 тепеуанцев погибли, многие от голода и болезней, с уничтожением имущества на сумму до миллиона песо. [10] Хотя испанцы были хорошо приняты туземцами, испанцы стремились к обогащению и власти. Они считали себя высшей расой не только из-за цвета кожи, но и из-за силы своего оружия. Они покорили и поработили туземцев для своих собственных личных услуг. Спустя девятнадцать лет после основания миссии в Тепеуанесе в начале XVII века началось восстание тепеуанцев под предводительством жестоких и обворожительных Куаутлатасов , которые казнили нескольких священников, а также 70 чернокожих рабов, 200 испанцев всех возрастов и состояний и бесчисленных новообращенных, которые так сильно уверовали в свою веру, что предпочли смерть отречению от нее.
Северные тепеуанцы называют себя «одами». Хотя этимология названия «тепеуанцы» все еще является предметом споров, слово почти наверняка происходит от слова tepetl, слова на языке науатль, означающего «гора». Северные тепеуанцы разбросаны по редконаселенным высокогорным лесам и каньонам в юго-западном углу северного мексиканского штата Чиуауа. Южные тепеуанцы отделены от северных несколькими сотнями километров и встречаются в суровой местности южного Дуранго.
Верхний периметр северной земли Тепеуа — река Рио-Верде, текущая на запад в Синалоа и прорезающая глубокие ущелья в этой отдаленной части Западной Сьерра-Мадре. Средняя высота составляет около 2350 метров, но сильно различающиеся высоты создают скалистый рельеф, который поразительно суров и изолирован. Путешествие в этот грубо очерченный регион и внутри него затруднено; немногочисленные дороги обеспечивают лишь ограниченную доступность. На более высоких высотах находятся покрытые соснами возвышенности, которые местные называют tierra templada (умеренная зона). Ниже по склону находится tierra caliente (теплая страна), просторы каньонов с более бедной почвой, покрытые кустарниками и травами.
Помимо языкового сходства и некоторого общего типа общественной организации, северные и южные тепеуанцы теперь заметно различаются по социокультурным признакам. Это разделение двух групп, носящих одно и то же название и разделяющих параллельное и, возможно, лиминальное положение на пороге между мезоамериканской и юго-западной культурными областями, породило мистику, которую еще предстоит прояснить с помощью окончательных исследований. На момент написания этой статьи эти группы, чья родина суровая и отдаленная, остаются малоизвестными и малоизученными.
В настоящее время в Чиуауа проживает около 10 000 тепеуанцев. (Перепись 1990 года зафиксировала в Чиуауа 2980 носителей тепеуанцев в возрасте от 5 лет и старше.) Из-за трудностей путешествий и недостаточности государственных услуг точный подсчет в этом бедном и изолированном регионе Мексики трудно осуществить. Как это часто бывает в других частях страны, неуловимость цифр также объясняется неуловимостью определений этнической принадлежности, по поводу которых индейцы, метисы и переписчики придерживаются противоречивых взглядов. Различные аспекты принадлежности, связи и идентичности могут отрицаться, приниматься или игнорироваться как счетчиками, так и подсчитываемыми. В прошлом неопытное или неинформированное наблюдение, ошибочно принимая тонкую сложность за ассимиляцию, часто неверно представляло северных тепеуанцев как полностью метисированных или просто смешивало их с тараумара, другой местной группой. Однако более поздние исследования установили, что они остаются дискретной культурой с отдельным языком, живущей как коренная группа, отдельно от — и сосуществующей — нескольких тысяч тараумара и десятков тысяч соседей-метисов.
Тепеуанцы говорят на языке юто-ацтекской семьи. Языки юто-ацтекской семьи более широко распространены, чем языки пяти других основных языковых семей на юго-западе США и северо-западе Мексики. Язык северных тепеуанцев наиболее тесно связан с языком южных тепеуанцев, хотя точка их расхождения не была определена лингвистами. Наряду с пима и папаго (на которых говорят в Аризоне и северной Соноре) эти языки составляют группу тепиман или пиман сонорской ветви юто-ацтекской языковой семьи.
Горный хребет Сьерра-Мадре-Оксиденталь прорезает северо-южную полосу через северную Мексику, разделяя штат Дуранго на восточную и западную части. На крайнем юго-западе Дуранго, в нескольких сотнях километров к югу от земель северных тепеуанов Чиуауа и через этот горный разрыв живут южные тепеуаны. Возвышенное разнообразие вершин и каньонов, оторванных от земли двумя реками, Мескиталь и Уазамота, и их притоками, создает противоречивую красоту некоторых из самых суровых и самых чудесных земель в Мексике. Эта местность делает сообщение возможным только по необслуживаемым грунтовым дорогам и тропам. Как и северные тепеуанцы, члены южной группы называют себя «О'дам и Аудам» («Мы, люди» или «те, кто живет в этом месте»). Название «тепеуанцы» происходит от науатльского слова tepetl (холм). Этнографические работы в этой отдаленной местности редки, и хотя они, вероятно, живут здесь уже около тысячи лет, тепеуанцы относительно неизвестны посторонним.
На территории Южного Тепехуана есть семь общин. Санта-Мария-Окотан, Сан-Франциско Окотан, Сантьяго-Тенерака и Санта-Мария-Магдалена-де-Таксикаринга находятся в муниципалитете Мескиталь, Дуранго. Сан-Бернардино-де-Мильпильяс-Чико и Сан-Франциско-де-Лахас находятся в муниципалитете Пуэбло-Нуэво, Дуранго. Дальше на юг, в муниципалитете Уахикори, Наярит, находится коммунидад Сан-Андрес-де-Мильпильяс-Гранде. Санта-Мария-Окотан была основана как эхидо. Каждый коммунидад — это город, который действует как центральный политический и религиозный центр для нескольких анексо (небольших поселений) и множества ранчериас.
Небольшая часть из 1,3 миллиона человек, проживающих в малонаселенном штате Дуранго, — индейцы — около 24 000, из которых около 16 000 — тепеуанцы. Другие коренные группы в этом районе — уичоли и говорящие на языке науатль индейцы мексиканеро. Небольшое количество тепеуанцев живет по ту сторону границы в штатах Наярит и Сакатекас. Как и в случае с тепеуанцами из Чиуауа, узкие предположения об ассимиляции и аккультурации часто заставляли ранних исследователей вычеркивать их из этнографического настоящего и ошибочно предполагать, что жизнеспособной культуры тепеуанцев больше не существует в Дуранго. Регион плохо обслуживается федеральными и государственными агентствами, а сезонное перемещение населения в поисках наемной рабочей силы является еще одним препятствием для точной оценки.
Язык южного тепеуа, вероятно, более тесно связан с вымершим языком тепекано, на котором говорили в северной части штата Халиско, чем с тремя другими языками (северный тепеуа, его ближайший живой родственник; пима; и папаго Соноры и южной Аризоны), которые составляют ветвь тепиман или пиман сонорского подразделения юто-ацтекской семьи. Существует по крайней мере два взаимопонятных диалекта. Юго-восточный тепеуа, на котором говорят в основном в муниципалитете Эль-Мескиталь, является наиболее изученным и понятным лингвистам. Другой диалект существует в юго-западном муниципалитете Пуэбло-Нуэво.
Религии среди северных и южных тепеуанов - это мифология тепеуанов, католические , анимистические и шаманские верования. Традиции и религия Смерть и мертвые среди трех культур тепеуанов имеют важное значение во все времена. Родственники получают вред от своих мертвых, когда они не соблюдают религиозные правила. Когда кто-то умирает, умершему отрезают пальцы, символически помещая черную нить на шею, и не видят ее, когда ее кладут в яму. Через год, а затем следующий должен «забрать душу» мертвого, чтобы прекратить беспокоить живых. В беге души собравшиеся родственники услышали, как масам призывает мертвых съесть с родственниками подношение еды по вашему выбору, а затем предписывает ей уйти навсегда. Во время Дня мертвых звон колоколов остается на часах: на закате приносят подношение крошечной еды как для детей, так и для взрослых, а ночью проходят мимо церкви, где они остаются velándolos . И северные (Одами), и южные (О'дам и Аудам) используют пейотль в мифологии тепеуа, анимистических и шаманских ритуалах.
Религия тепеуанов — политеизм . Они считали, что мир населен богами, которые обитают в идолах и фетишах из цветов или резных камней и костей. Эти духи или боги пришли из-под земли, они были источниками всей жизни, и поскольку они обеспечивали то, что делало жизнь возможной для тепеуанов, тепеуаны, в свою очередь, были ответственны за пропитание богов. Богов почитали не только за их силу, но и потому, что они были дарами предков тепеуанов. Боги также могли обеспечить личную защиту и другие блага. Миссионеры сообщали, что тепеуаны носили с собой фетиши в качестве талисманов против смерти или других средств для выполнения определенных задач. Некоторые идолы были просто цветными камнями, которые, как считалось, обладали магическими свойствами и которые иногда могли говорить со своими владельцами. Другие были вырезаны в форме черепах, птиц, орлов, львиных голов или человеческих лиц. Иезуиты описали главного идола, называемого Убумарай, который стоял на холме над городом тепеуанов под названием Убумариано, переименованным иезуитами в Санта-Каталина-де-Тепеуанес . Он был высотой пять пальм (семнадцать футов) и состоял из человеческой головы, покоящейся на каменном столбе или колонне. Тепеуаны делали ему подношения в виде стрел, глиняных горшков, костей животных, фруктов и цветов. Эта практика намекает на двухъярусный пантеон, один из которых состоял из деталей сообщества (похожий на широкий горизонт верований и практик, предложенный Нэнси Фаррис для майя до конкисты), а второй состоял из множества личных богов в форме амулетов и фетишей, которые могли предоставить человеку помощь и защиту. Николас де Арная выделил семь богов, почитаемых тепеуанами, все из которых показывают возможную связь с месоамериканскими божествами:
Одами анимисты , в отличие от южных тепеуанцев, которые в основном католики. Анимизм является одной из изначальных религий тепеуанцев, за которой следуют шаманизм и мифология тепеуанцев. Одами просят духов о хорошем урожае и защите всей нации одами. Одами и рарамури разделяют общие ритуалы пения и танцев, чтобы умилостивить духов. Самые популярные духи находятся рядом с такими фигурами, как Бог-олень, Духи гор, Утренняя звезда и культурный герой, напоминающий Кецалькоатля из ацтекского мифа.
Среди людей Одами и О'дам (более известных как северные тепеуанцы и южные тепеуанцы для посторонних) процесс инициации включает обучение новичков двум основным навыкам: как изготавливать и использовать свои ритуальные принадлежности и как «хорошо видеть сны». Первый состоит в основном из набора различных видов стрел, которые представляют божеств, предков и самих шаманов в ритуальных контекстах, представляя собой мощные магические инструменты. Последний относится к способности сознательно и намеренно вмешиваться в сферу сновидений, поскольку шаманские онейрические переживания имеют долгосрочные последствия в бодрствующей жизни. Поскольку терапевтические процессы, применяемые О'дам манкагим, решаются в сфере сновидений, они представляют собой одну из важнейших сфер действия в шаманском целительстве.
Католиков обслуживает местный священник в Сан-Бернардино, который также обслуживает близлежащие районы. Другие общины обслуживаются приезжими миссионерами, которые приезжают до Пасхального воскресенья и остаются на несколько недель. Архиепископ приезжает ежегодно из Дуранго, чтобы крестить и конфирмовать детей. Никакие другие священники или члены протестантских религий не занимаются миссионерской деятельностью или не посещают этот регион.
Тепеуанские языки , включающие северный тепеуанский , юго-восточный тепеуанский и юго-западный тепеуанский языки , входят в утто-ацтекскую языковую семью и родственны пима бахо и тохоно о'одхам . [2]