.jpeg/1280px-Tibetan_Buddhism_(214837929).jpeg)
Тибетский буддизм [а] — форма буддизма, практикуемая в Тибете , Бутане и Монголии . Он также имеет значительное число приверженцев в районах, окружающих Гималаи , включая индийские регионы Ладакх , Сикким и Зангнан ( Аруначал-Прадеш) , а также в Непале . Меньшие группы практикующих можно найти в Центральной Азии , некоторых регионах Китая, таких как Северо-Восточный Китай , Синьцзян , Внутренняя Монголия и некоторых регионах России, таких как Тува , Бурятия и Калмыкия .
Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , вытекающая из последних стадий буддизма (включавших в себя множество элементов Ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие индийские буддийские тантрические практики раннего средневекового периода после Гупта (500–1200 гг. н. э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. [1] [2] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета, в первую очередь, благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , который правил Китаем, Монголией и частями Сибири. В современную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.). После того как Далай-лама бежал в Индию, Индийский субконтинент также стал известен возрождением монастырей тибетского буддизма, включая восстановление трех главных монастырей традиции Гелуг .
Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как десять совершенств , тибетский буддизм также включает в себя тантрические практики, такие как йога божества и Шесть Дхарм Наропы , а также методы, которые рассматриваются как выходящие за рамки тантры, такие как Дзогчен . Его главная цель — состояние Будды . [3] [4] Основным языком изучения писаний в этой традиции является классический тибетский .
В тибетском буддизме есть четыре основные школы, а именно Ньингма (8 век), Кагью (11 век), Сакья (1073) и Гелуг (1409). Джонанг — это более мелкая школа, которая существует, а движение Римэ (19 век), что означает «без сторон», [5] — это более позднее несектарное движение, которое пытается сохранить и понять все различные традиции. Преобладающей духовной традицией в Тибете до появления буддизма была Бон , на которую сильное влияние оказал тибетский буддизм (особенно школа Ньингма). Хотя каждая из четырех основных школ независима и имеет свои собственные монашеские учреждения и лидеров, они тесно связаны и пересекаются общими контактами и диалогом.
Исконный тибетский термин для буддизма - " Дхарма инсайдеров" ( nang chos ) или "Будда Дхарма инсайдеров" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] "Инсайдер" означает того, кто ищет истину не снаружи, а внутри природы ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются chos lugs (система дхармы) . Например, христианство называется Yi shu'i chos lugs (система дхармы Иисуса) . [7]
Западные люди, незнакомые с тибетским буддизмом, изначально обратились за пониманием к Китаю. В китайском языке используется термин ламаизм (буквально «доктрина лам»:喇嘛教 lama jiao ), чтобы отличить его от традиционного китайского буддизма (佛教 fo jiao ). Термин был принят западными учеными, включая Гегеля , еще в 1822 году. [8] [9] Поскольку он подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован. [10]
Другой термин, « Ваджраяна » (тиб. dorje tegpa ), иногда неправильно используется для обозначения тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна обозначает определенное подмножество практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но и занимают видное место в других буддийских традициях, таких как китайский эзотерический буддизм [11] и Сингон в Японии . [12] [13]
На Западе термин «индо-тибетский буддизм» стал общепринятым в знак признания его происхождения от последних стадий развития буддизма в Северной Индии. [14] Термин « северный буддизм » иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в словаре религий Брилла.
Другой термин, «гималайский» (или «трансгималайский») буддизм, иногда используется для обозначения того, что эта форма буддизма практикуется не только в Тибете, но и во всех гималайских регионах . [15] [16]
Временное правительство России указом от 7 июля 1917 года запретило называть бурятских и калмыцких буддистов «ламаистами» в официальных документах. После Октябрьской революции термин «буддхо-ламаизм» некоторое время использовался большевиками по отношению к тибетскому буддизму, прежде чем они окончательно вернулись в начале 1920-х годов к более привычному термину «ламаизм», который остается в официальном и научном употреблении в России по сей день. [17]
В III веке нашей эры буддизм начал распространяться в Тибетском регионе, и его учения повлияли на религию Бон в королевстве Шангшунг . [18]
Хотя некоторые истории описывают буддизм в Тибете до этого периода, эта религия была официально введена во времена Тибетской империи (7–9 вв. н. э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский язык во время правления тибетского царя Сонгцена Гампо (618–649 гг. н. э.). [19] В этот период также развивалась тибетская письменность и классический тибетский язык . [20] [21]
В VIII веке царь Трисонг Децен (755–797 гг. н. э.) установил его в качестве официальной религии государства [22] и приказал своей армии носить одежды и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к своему двору индийских буддийских ученых, включая Падмасамбхаву (VIII в. н. э.) и Шантаракшиту (725–788 гг.), которые считаются основателями Ньингмы ( Древнейшие) , старейшей традиции тибетского буддизма. [23] Падмасамбхаве, которого тибетцы считают Гуру Ринпоче («Драгоценный Мастер»), также приписывают строительство первого монастырского здания под названием «Самье» около конца VIII века. Согласно некоторым легендам, отмечается, что он усмирил демонов Бон и сделал их основными защитниками Дхармы. [24] Современные историки также утверждают, что Трисонг Децен и его последователи приняли буддизм в качестве акта международной дипломатии, особенно в отношениях с крупнейшими державами того времени, такими как Китай, Индия и государства Центральной Азии, которые имели сильное буддийское влияние на свою культуру. [25]
Йеше Цогьял , самая важная женщина в линии Ньингма Ваджраяна, была членом двора Трисонга Децена и стала ученицей Падмасамбхавы до того, как обрела просветление. Трисонг Децен также пригласила мастера Чань Мохэяна [b] для передачи Дхармы в монастыре Самье . Некоторые источники утверждают, что между Мохэяном и индийским мастером Камалашилой завязался спор , в котором не было достигнуто единого мнения о победителе, и некоторые ученые считают это событие вымышленным. [26] [27] [c] [d]
Смена буддийского влияния началась при короле Лангдарме (р. 836–842), и за его смертью последовала так называемая Эра фрагментации , период раздробленности в IX и X веках. В эту эпоху политическая централизация ранней Тибетской империи рухнула, и последовали гражданские войны. [30]
Однако, несмотря на эту потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. По словам Джеффри Сэмюэля, это произошло потому, что «тантрический (ваджраяна) буддизм пришел, чтобы предоставить основной набор методов, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами мира духов [...] буддизм в форме ритуала ваджраяны предоставил критический набор методов для решения повседневной жизни. Тибетцы пришли к выводу, что эти методы жизненно важны для их выживания и процветания в этой жизни». [31] Это включает в себя общение с местными богами и духами ( садак и шипдак), что стало специальностью некоторых тибетских буддийских лам и нгагпа ( мантриков , специалистов по мантрам). [32]
В конце X и XI веках буддизм в Тибете возродился с основанием линий «новых переводов» ( сарма ), а также с появлением литературы « скрытых сокровищ » ( терма ), которая преобразила традицию Ньингма . [33] [34] В 1042 году бенгальский святой Атиша (982–1054) прибыл в Тибет по приглашению западнотибетского царя и в дальнейшем способствовал распространению буддийских ценностей в тибетской культуре и в важных государственных делах.
Его эрудиция поддерживала перевод основных буддийских текстов, которые развились в каноны Bka'-'gyur (Перевод Слова Будды) и Bstan-'gyur (Перевод Учений). Bka'-'gyur имеет шесть основных категорий: (1) Тантра , (2) Праджняпарамита , (3) Ратнакута-сутра , (4) Аватамсака-сутра , (5) Другие сутры и (6) Виная . Bstan-'gyur включает в себя 3626 текстов и 224 тома по таким вещам, как гимны, комментарии и дополнительный тантрический материал.
Главный ученик Атиши, Дромтон, основал школу Кадампа тибетского буддизма, одну из первых школ Сарма. [35] Школа Сакья ( Серая Земля ) была основана Кхён Кончок Гьялпо (1034–1102), учеником великого ученого Дрогми Шакьи. Ее возглавляет Сакья Тризин , и она ведет свою родословную от махасиддхи Вирупы . [23]
Другие влиятельные индийские учителя включают Тилопу (988–1069) и его ученика Наропу (вероятно, умер около 1040 г.). Их учения, переданные через их ученика Марпу , являются основой традиции Кагью ( Устная линия ) , которая фокусируется на практиках Махамудры и Шести Дхармах Наропы . Одной из самых известных фигур Кагью был отшельник Миларепа , мистик 11-го века. Дагпо Кагью была основана монахом Гампопой , который объединил учения линии Марпы с монашеской традицией Кадам. [23]
Все подшколы традиции Кагью тибетского буддизма, сохранившиеся до наших дней, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ответвлениями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью является крупнейшей из подшкол Кагью и возглавляется Кармапой . [ 36]
Тибетский буддизм оказал сильное влияние с 11 века н. э. среди народов Внутренней Азии , особенно монголов , а тибетский и монгольский буддизм влияли друг на друга. Это было сделано с помощью Хубилая и монгольских теологов, находившихся под влиянием Церкви Востока . [37] [38] [39]
Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244 годах. [40] [41] [42] [43] В конце концов они аннексировали Амдо и Кхам и назначили великого ученого и настоятеля Сакья Пандиту (1182–1251) наместником Центрального Тибета в 1249 году. [44]
Таким образом, Тибет был включен в Монгольскую империю , причем иерархия Сакья сохранила номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурное и административное [45] правление над регионом, подкрепленное редким военным вмешательством. Тибетский буддизм был принят в качестве фактической государственной религии монгольской династией Юань (1271–1368) Хубилай-хана . [46]
В этот же период был составлен тибетский буддийский канон , в первую очередь под руководством ученого Бутона Ринчена Друпа (1290–1364). Частью этого проекта была резьба канона на деревянных блоках для печати , и первые копии этих текстов хранились в монастыре Нартханг . [47]
Тибетский буддизм в Китае также был синкретизирован с китайским буддизмом и китайской народной религией . [48]
С упадком и концом монгольской династии Юань Тибет вновь обрел независимость и находился под властью сменявших друг друга местных семей с 14 по 17 век. [49]
Джангчуб Гьялцэн (1302–1364) стал сильнейшей политической семьей в середине 14 века. [50] В этот период реформаторский ученый Дже Цонкапа (1357–1419) основал школу Гелуг , которая оказала решающее влияние на историю Тибета. Ганден Трипа является номинальным главой школы Гелуг, хотя ее самой влиятельной фигурой является Далай-лама. Ганден Трипа — это назначаемая должность, а не линия реинкарнации. Должность может занимать человек в течение семи лет, и это привело к большему количеству Ганден Трипа, чем Далай-лам [51]
Внутренние распри в династии Пхагмодрупа и сильный локализм различных феодов и политико-религиозных фракций привели к длинной серии внутренних конфликтов. Семья министров Ринпунгпа , обосновавшаяся в Цанге (Западный Центральный Тибет), доминировала в политике после 1435 года. [52]
В 1565 году семья Ринпунгпа была свергнута династией Цангпа из Шигадзе , которая в последующие десятилетия расширила свою власть в разных направлениях Тибета и поддерживала секту Карма Кагью . Они сыграли ключевую роль в событиях, которые привели к росту власти Далай-ламы в 1640-х годах. [ необходима цитата ]
В Китае тибетский буддизм продолжал покровительствовать элите династии Мин. По словам Дэвида М. Робинсона , в эту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров». [53] Император Мин Юнлэ (годы правления 1402–1424) поощрял резьбу печатных досок для Кангьюра , теперь известного как «Юнлэ Канджур», и рассматриваемого как важное издание коллекции. [54]
Династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии в этот период. Тибетские буддийские миссионеры также помогали распространять религию в Монголии. Именно в эту эпоху Алтан-хан , лидер монголов- тумедов , обратился в буддизм и вступил в союз со школой Гелуг, присвоив Сонаму Гьяцо титул Далай-ламы в 1578 году. [55]
Во время тибетской гражданской войны в 17 веке Сонам Чопел (1595–1657 гг. н. э.), главный регент 5-го Далай-ламы , завоевал и объединил Тибет, чтобы создать правительство Ганден Пходранг с помощью Гуши-хана монголов Хошута . Ганден Пходранг и последующие линии тулку Гелуг Далай-лам и Панчен-лам поддерживали региональный контроль над Тибетом с середины 17 до середины 20 веков. [56]
.jpg/1280px-Dongcheng,_Beijing,_China_-_panoramio_(82).jpg)
Династия Цин (1644–1912) установила китайское правление над Тибетом после того, как экспедиционные силы Цин победили джунгаров (контролировавших Тибет) в 1720 году, и просуществовала до падения династии Цин в 1912 году. [57] Маньчжурские правители династии Цин поддерживали тибетский буддизм, особенно секту Гелуг , в течение большей части своего правления. [46] Правление императора Цяньлуна (уважаемого как император Манджушри ) стало высшей точкой для этого продвижения тибетского буддизма в Китае с визитом 6-го Панчен-ламы в Пекин и строительством храмов в тибетском стиле, таких как храм Сюйми Фушоу , храм Пунин и храм Путо Цзунчэн (по образцу дворца Потала). [58]
В этот период также возникло движение Римэ , нерелигиозное движение 19-го века, включавшее школы Сакья , Кагью и Ньингма тибетского буддизма, а также некоторых учёных Бон . [59] Увидев, как институты Гелуг оттеснили другие традиции в угол культурной жизни Тибета, учёные, такие как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820–1892) и Джамгон Конгтрул (1813–1899), собрали воедино учения Сакья , Кагью и Ньингма , включая многие почти исчезнувшие учения. [60] Без сбора и публикации редких работ Кьенце и Конгтрулом подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным. [61] Движение Риме создало ряд сборников писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шеджа Дзо . [ необходима цитата ]
В эпоху Цин тибетский буддизм также оставался основной религией монголов под властью Цин (1635–1912), а также государственной религией Калмыцкого ханства (1630–1771), Джунгарского ханства (1634–1758) и Хошутского ханства (1642–1717). [ необходима цитата ]
В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал фактически независимым под руководством правительства 13-го Далай-ламы, базирующегося в Лхасе , сохранив нынешнюю территорию, которая сейчас называется Тибетским автономным районом . [62]
Во времена Китайской Республики (1912–1949) имело место «Движение за возрождение китайского тантрического буддизма» ( кит . :密教復興運動), и такие важные деятели, как Нэнхай (能海喇嘛, 1886–1967) и Мастер Фацзунь (法尊, 1902–1980) пропагандировали тибетский буддизм и переводили тибетские труды на китайский язык. [63] Однако это движение сильно пострадало во время Культурной революции . [ требуется ссылка ]
После битвы при Чамдо , Тибет был аннексирован Китаем в 1950 году. В 1959 году 14-й Далай-лама и большое количество духовенства и граждан бежали из страны, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурной революции (1966–76) рассматривали религию как одну из главных политических целей Коммунистической партии Китая, и большинство из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете были разрушены, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьму. [64] В это время частное религиозное выражение, а также тибетские культурные традиции были подавлены. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахи и монахини были вынуждены разоблачить себя. [65]
Однако за пределами Тибета интерес к тибетскому буддизму возобновился в таких местах, как Непал и Бутан. [66] [67] [68] [69] [70]
Между тем, распространение тибетского буддизма в западном мире было осуществлено многими беженцами-тибетскими ламами, которые покинули Тибет, [64] такими как Аконг Ринпоче и Чогьям Трунгпа , которые в 1967 году стали основателями Кагью Самье Линга, первого тибетского буддийского центра, созданного на Западе. [71]
После политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, и некоторые храмы и монастыри были реконструированы. [72] Тибетский буддизм в настоящее время является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване. [72] Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР . Квоты на количество монахов и монахинь сохраняются, и их деятельность тщательно контролируется. [73]
В Тибетском автономном районе насилие против буддистов растет с 2008 года. [74] [75] Широко распространенные сообщения документируют аресты и исчезновения [76] монахинь и монахов, в то время как китайское правительство классифицирует религиозные практики как «бандитские преступления». [77] Сообщения включают разрушение монастырей, принудительное раздевание, принудительное перевоспитание и задержания монахинь и монахов, особенно тех, которые проживают в центре Ярчен Гар , наиболее широко освещаемом в прессе. [78] [79]
.jpg/1280px-President_Barack_Obama_greets_His_Holiness_the_Dalai_Lama_(27591124962).jpg)
Сегодня тибетский буддизм широко распространен на Тибетском нагорье , в Монголии , на севере Непала , в Калмыкии (на северо-западном берегу Каспийского моря), в Сибири ( Тува и Бурятия ), на Дальнем Востоке России и на северо-востоке Китая. Это государственная религия Бутана . [81] Индийские регионы Сикким и Ладакх , оба бывших независимых королевства, также являются домом для значительного числа тибетских буддистов, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (включая Дхарамшалу и округ Лахаул-Спити), Западная Бенгалия (горные станции Дарджилинг и Калимпонг ) и Аруначал-Прадеш . Религиозные общины, центры беженцев и монастыри также были созданы в Южной Индии . [82]
14-й Далай-лама является главой тибетского правительства в изгнании , в котором изначально доминировала школа Гелуг, однако, по словам Джеффри Сэмюэля:
Администрация Дхарамсалы под руководством Далай-ламы, тем не менее, сумела со временем создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, которая получила широкую поддержку среди тибетских общин в изгнании. Высокопоставленные деятели из трех буддийских школ, не относящихся к Гелугпе, и из Бонпо были включены в религиозную администрацию, и отношения между различными ламами и школами теперь в целом очень позитивны. Это значительное достижение, поскольку отношения между этими группами часто были конкурентными и конфликтными в Тибете до 1959 года, и взаимное недоверие изначально было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в сложных обстоятельствах выступать за урегулирование путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем. [82]
Вслед за тибетской диаспорой тибетский буддизм также приобрел приверженцев на Западе и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые основаны в Европе и Северной Америке в 1960-х годах, и большинство из них сейчас поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих западных людей продолжили изучать тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами. [83] Полностью посвященные тибетские буддийские монахи также вошли в западные общества другими способами, такими как работа в академической среде. [84]
Самуэль рассматривает характер тибетского буддизма на Западе как
...национальная или международная сеть, как правило, сосредоточенная вокруг учений одного отдельного ламы. Среди более крупных - FPMT, о которой я уже упоминал, теперь возглавляемая ламой Сопой и реинкарнацией ребенка ламы Еше ; Новая Кадампа, по происхождению отколовшаяся от FPMT ; сеть буддистов Шамбалы , происходящая от организации Чогьяма Трунгпы и теперь возглавляемая его сыном; и сети, связанные с Намкаем Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьялом Ринпоче (Ригпа). [85]
Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (тиб. pakpé denpa shyi ), анатман (не-я, bdag med ), пять совокупностей ( phung po ), карма и перерождение , и взаимозависимое возникновение ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [86] Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с буддизмом Махаяны ( theg pa chen po ), а также тантрическую традицию Ваджраяны . [87]
Цель духовного развития Махаяны — достичь просветления Будды , чтобы помочь всем остальным живым существам достичь этого состояния. [88] Эта мотивация называется бодхичитта (разум пробуждения) — альтруистическое намерение стать просветленным ради всех живых существ. [89] Бодхисаттвы (тиб. jangchup semba, буквально «пробуждающийся герой») — почитаемые существа, которые задумали волю и дали обет посвятить свою жизнь бодхичитте ради всех существ. [ требуется цитата ]
Широко почитаемые бодхисаттвы в тибетском буддизме включают Авалокитешвару , Манджушри , Ваджрапани и Тару . Наиболее важными Буддами являются пять Будд мандалы Ваджрадхату [90], а также Будда Ади (первый Будда), называемый Ваджрадхарой или Самантабхадрой. [ нужна ссылка ]
Состояние Будды определяется как состояние, свободное от препятствий к освобождению, а также к всеведению ( сарваджняна ). [91] Когда человек освобождается от всех омрачений ума, [92] говорят, что он достигает состояния непрерывного блаженства, смешанного с одновременным познанием пустоты , [93] истинной природы реальности . [94] В этом состоянии все ограничения способности человека помогать другим живым существам снимаются. [95] Тибетский буддизм учит методам более быстрого достижения состояния Будды (известным как путь Ваджраяны ). [96]
Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния Будды. [97] Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия, чтобы принести пользу всем живым существам. [98] Однако считается, что карма человека может ограничить способность Будды помогать им. Таким образом, хотя Будды не имеют ограничений со своей стороны в своей способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений своих собственных прошлых негативных действий. [99]
Важной схемой, которая используется для понимания природы состояния Будды в тибетском буддизме, является доктрина Трикая (Три тела). [100]
Центральной схемой духовного развития, используемой в тибетском буддизме, является схема пяти путей (санскр. pañcamārga ; тиб. lam nga ), которые таковы: [101]
Схема пяти путей часто детализируется и объединяется с концепцией бхуми или уровней бодхисаттвы. [ необходима цитата ]
Ламрим («этапы пути») — это тибетская буддийская схема для представления этапов духовной практики, ведущей к освобождению . В истории тибетского буддизма было много различных версий ламрима , представленных разными учителями школ Ньингма, Кагью и Гелуг (школа Сакья использует другую систему, называемую Ламдре ). [102] Однако все версии ламрима являются разработками коренного текста Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Bodhipathapradīpa ). [103]
Система ламрима Атиши в целом делит практикующих на тех, кто имеет низшие , средние и высшие уровни или подходы:
Хотя тексты ламрима охватывают во многом одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширили краткий коренной текст Атиши в обширную систему, чтобы понять всю буддийскую философию. Таким образом, такие предметы, как карма , перерождение , буддийская космология и практика медитации , постепенно объясняются в логическом порядке. [ необходима цитата ]
Тибетский буддизм включает в себя Ваджраяну ( колесницу Ваджра ), «Тайную мантру» (санскр. Гухьямантра ) или буддийскую тантру , которая излагается в текстах, известных как буддийские тантры (датируемые примерно VII веком н. э.). [105]
Тантра (тиб. rgyud , «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации. [105] Ваджраяна рассматривается большинством тибетских приверженцев как самое быстрое и мощное средство для просветления, поскольку она содержит много искусных средств ( упая ) и поскольку она берет эффект ( само состояние Будды , или природу Будды ) в качестве пути (и поэтому иногда известна как «средство эффекта», фалаяна ). [105]
Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы . Эти божества бывают мирными ( шива ) и свирепыми ( трово ) формами . [106]
Тантрические тексты также в целом подтверждают использование чувственных удовольствий и других загрязнений в тантрическом ритуале как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что необходимо отказаться от всех чувственных удовольствий. [107] Эти практики основаны на теории трансформации, которая утверждает, что негативные или чувственные умственные факторы и физические действия могут быть культивированы и преобразованы в ритуальной обстановке. Как утверждает Хеваджра-тантра :
Те вещи, которыми злые люди связаны, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от уз существования. Страстью мир связан, страстью же он и освобождается, но еретикам-буддистам эта практика переворотов неизвестна. [108]
Другим элементом Тантр является использование ими трансгрессивных практик, таких как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь или сексуальная йога . Хотя во многих случаях эти трансгрессии интерпретировались только символически, в других случаях они практиковались буквально. [109]
Индийская буддийская философия Мадхьямака («Срединный путь» или «Центризм»), также называемая Шуньявада (доктрина пустоты), является доминирующей буддийской философией в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности упоминается как Шуньята , что означает, что все явления пусты от неотъемлемого существования или сущности ( свабхава ). Мадхьямака обычно рассматривается большинством тибетских философов как высшее философское воззрение, но она интерпретируется множеством различных способов. [ необходима цитата ]
Другая главная философская школа Махаяны, Йогачара, также оказала большое влияние на тибетский буддизм, но среди различных школ и философов существует больше разногласий относительно ее статуса. В то время как школа Гелуг обычно рассматривает взгляды Йогачары как ложные или временные (т.е. относящиеся только к условной истине), философы в трех других основных школах, такие как Джу Мипам и Сакья Чокден , считают, что идеи Йогачары так же важны, как и взгляды Мадхьямаки. [110]
В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно излагается в соответствии с иерархической классификацией четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре принципа» (тиб. drubta shyi , санскрит: siddhānta ). [111] Хотя классическая система принципов ограничена четырьмя принципами (вайбхашика, саутрантика, йогачара и мадхьямака), существуют дальнейшие подклассы в пределах этих различных принципов (см. ниже). [112] Эта классификация не включает в себя тхераваду , единственную сохранившуюся из 18 классических школ буддизма . Она также не включает в себя другие индийские буддийские школы, такие как махасамгхика и пудгалавада . [ требуется ссылка ]
Два принципа принадлежат пути, называемому Хинаяна («малая колесница») или Шравакаяна («колесница учеников»), и оба связаны с североиндийской традицией Сарвастивады : [113]
Два других принципа являются двумя основными философиями индийской махаяны :
Системы догматов используются в монастырях и колледжах для преподавания буддийской философии в систематической и прогрессивной манере, причем каждый философский взгляд рассматривается как более тонкий, чем его предшественник. Таким образом, четыре догмата можно рассматривать как постепенный путь от довольно легкой для понимания, «реалистичной» философской точки зрения, ко все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, достигая кульминации в философии мадхьямиков, которая, как широко считается, представляет наиболее сложную точку зрения. [120] Однако нетибетские ученые отмечают, что исторически мадхьямака предшествовала йогачаре. [121]
.jpg/1280px-Tibetan_-_Buddha_Shakyamuni_and_Prajnaparamita_-_Walters_W8561_(2).jpg)
Изучение основных буддийских индийских текстов является центральным в монашеской программе обучения во всех четырех основных школах тибетского буддизма. Заучивание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования. Другой важной частью высшего религиозного образования является практика формализованных дебатов. [122]
Канон был в основном завершен в 13 веке и разделен на две части: Кангьюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгьюр (содержащий шастры и комментарии). Школа Ньингма также поддерживает отдельную коллекцию текстов, называемую Ньингма Гьюбум , собранную Ратной Лингпой в 15 веке и пересмотренную Джигме Лингпой . [123]
Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский , однако тибетский буддийский канон был также переведен на другие языки, такие как монгольский и маньчжурский . [ необходима ссылка ]
Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты из тибетского канона также были переведены на китайский язык. [124]
Многочисленные тексты были недавно переведены на западные языки западными учеными и буддийскими практиками. [125]
Среди наиболее широко изучаемых сутр в тибетском буддизме — сутры Махаяны , такие как « Совершенство мудрости» или «Праджняпарамита - сутры» [126] , а также другие, такие как « Самадхинирмочана-сутра» и « Самадхираджа-сутра» [127] .
Согласно Цонкапе , две авторитетные системы философии Махаяны (а именно, Асанги-Йогачары и Нагарджуны-Мадхьямаки) основаны на определенных сутрах Махаяны: Самадхинирмочана сутре и Вопросах Акшаямати ( Акшаяматинирдеша сутре ) соответственно. Кроме того, согласно Туптену Джинпе , для Цонкапы «в основе этих двух герменевтических систем лежат их интерпретации сутр Совершенства Мудрости, архетипическим примером которых является Совершенство Мудрости в восьми тысячах строк ». [128]
Изучение индийских буддийских трактатов, называемых шастрами, является центральным для тибетской буддийской схоластики . Некоторые из наиболее важных работ принадлежат шести великим индийским авторам Махаяны, которые известны как Шесть Украшений и Два Высших (тиб. gyen druk chok nyi , вил. rgyan drug mchog gnyis ), шесть из них: Нагарджуна, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти, а двое — Гунапрабха и Шакьяпрабха (или Нагарджуна и Асанга в зависимости от традиции). [129]
С конца XI века традиционные тибетские монастырские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма в «пять великих текстовых традиций» ( zhungchen-nga ). [130]
Также большое значение имеют « Пять трактатов Майтрейи », включая влиятельную Ратнаготравибхагу , сборник литературы татхагатагарбхи , и Махаянасутраланкара , текст о пути Махаяны с точки зрения Йогачары , которые часто приписываются Асанге . Практикуемые целенаправленные тексты, такие как Йогачарабхуми-Шастра и Бхаванакрама Камалашилы , являются основными источниками для медитации. [ требуется ссылка ]
Хотя индийские тексты часто являются центральными, оригинальный материал ключевых тибетских ученых также широко изучается и собирается в изданиях, называемых сунгбум . [131] Комментарии и толкования, которые используются для прояснения этих текстов, различаются в зависимости от традиции. Например, школа Гелуг использует труды Цонкапы , в то время как другие школы могут использовать более поздние работы ученых движения Риме, таких как Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипам Гьяцо . [ требуется ссылка ]
Корпус внеканонических писаний, литература сокровищниц ( терма ) признается практикующими Ньингма , но большая часть канона, которая не является комментарием, была переведена из индийских источников. Однако верный своим корням в системе Пала Северной Индии, тибетский буддизм продолжает традицию эклектичного накопления и систематизации различных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Видными среди этих достижений были « Этапы пути» и литература по тренировке ума , обе из которых происходят из учений индийского ученого Атиши . [ требуется ссылка ]
В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий, а также на несколько подкатегорий для высших тантр.
В Ньингме разделение происходит на Внешние Тантры ( Крияйога , Чарьяйога , Йогатантра ); и Внутренние Тантры ( Махайога , Ануйога , Ати-йога / Дзогчен ), которые соответствуют «Ануттарайога-тантре». [132] Для школы Ньингма важными тантрами являются Гухьягарбха-тантра , Гухьясамаджа-тантра , [133] Кулаяраджа -тантра и 17 тантр Дзогчен .
В школах Сармы деление следующее: [134]
Сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому они никогда не изучаются без использования аппарата тантрических комментариев. [ необходима цитата ]
Существует долгая история устной передачи учений в тибетском буддизме. Устные передачи держателями линии традиционно могут происходить в небольших группах или массовых собраниях слушателей и могут длиться секунды (например, в случае мантры ) или месяцы (как в случае раздела тибетского буддийского канона ). Считается, что передача может происходить даже без фактического слушания, как в видениях Асанги Майтрейи . [ требуется цитата ]
Акцент на устной передаче как более важной, чем печатное слово, происходит из самого раннего периода индийского буддизма, когда он позволял скрывать учения от тех, кто не должен был их слышать. [135] Слушание учения (передачи) готовит слушателя к реализации на его основе. Человек, от которого он слышит учение, должен был услышать его как одно звено в последовательности слушателей, восходящей к изначальному говорящему: Будде в случае сутры или автору в случае книги. Тогда слушание представляет собой подлинную линию передачи. Подлинность устной линии является предпосылкой для реализации, отсюда и важность линий. [ необходима цитата ]
В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как Сутра (или Парамитаяна ) или Тантра ( Ваджраяна или Мантраяна ), хотя то, что именно составляет каждую категорию и что включено и исключено в каждую из них, является предметом споров и отличается в разных линиях. Согласно Цонкапе, например, то, что отделяет Тантру от Сутры, — это практика Йоги Божества. [136] Более того, приверженцы школы Ньингма считают Дзогчен отдельным и независимым средством, которое превосходит как сутру, так и тантру. [137]
Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более сложным и опасным, и поэтому ее следует применять только продвинутым, которые создали прочную основу в других практиках. [138]
Парамиты (совершенства, трансцендентные добродетели) — это ключевой набор добродетелей , которые составляют основные практики бодхисаттвы в нетантрической Махаяне. Они таковы:
Практика дана (пожертвования), традиционно относящаяся к подношению пищи монахам, может также относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовоний, масляных ламп и цветов Буддам и Бодхисаттвам на святилище или домашнем алтаре. [139] Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные духи, дакини , божества-защитники и местные божества.
Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пяти заповедей и обетов бодхисаттвы является частью тибетской буддийской моральной практики ( сила ). В дополнение к ним, существуют также многочисленные наборы тантрических обетов, называемые самайя , которые даются как часть тантрических посвящений.
Практики сострадания ( каруна ) также особенно важны в тибетском буддизме. Одним из самых авторитетных текстов на пути Бодхисаттвы является « Бодхисаттвачарьяватара» Шантидевы . В восьмом разделе под названием «Медитативное сосредоточение » Шантидева описывает медитацию на Каруне следующим образом:
Сначала стремитесь медитировать на одинаковость себя и других. В радости и горе все равны; Так будьте стражем всех, как и себя. Рука и другие конечности многочисленны и различны, Но все едины — тело, которое нужно хранить и охранять. Точно так же разные существа, в своих радостях и горестях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не тревожит и не причиняет неудобств телу другого, и все же мне тяжело переносить эту боль, потому что я цепляюсь и принимаю ее за свою собственную. И боль других существ я не чувствую, и все же, потому что я принимаю их за себя, их страдания мои и поэтому их трудно переносить. И поэтому я развею боль других, ибо это просто боль, такая же, как моя собственная. И другим я буду помогать и приносить пользу, ибо они живые существа, как и мое тело. Поскольку я и другие существа, оба, в желании счастья, равны и похожи, то какая разница, которая отличает нас, что я должен стремиться иметь свое блаженство в одиночку?» [140]
Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме — тонглен (отправка и принятие любви и страдания соответственно). Практики, связанные с Ченрезигом (Авалокитешварой), также, как правило, сосредоточены на сострадании.
14- й Далай-лама определяет медитацию ( bsgom pa ) как «ознакомление ума с объектом медитации». [141] Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитации или развитию ума ( бхавана ), которым учат во всех формах буддизма, шаматха (тиб. Shine ) и випашьяна ( lhaktong ).
Практика шаматхи (спокойного пребывания) заключается в сосредоточении ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторной практике ум постепенно становится более устойчивым, спокойным и счастливым. Такпо Таши Намгьял определяет это как «фиксацию ума на любом объекте, чтобы удерживать его без отвлечения... сосредоточение ума на объекте и поддержание его в этом состоянии, пока он, наконец, не будет направлен в один поток внимания и ровности». [142] Девять ментальных пребываний являются основной прогрессивной структурой, используемой для шаматхи в тибетском буддизме. [143]
Когда медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «гибкостью» (тиб. shin tu sbyangs pa , санскр. prasrabdhi ), определяемой как «служебность ума и тела, такая, что ум может быть установлен на добродетельном объекте наблюдения так долго, как он хочет; его функция — устранение всех препятствий». Это также считается очень радостным и блаженным для тела и ума. [144]
Другая форма буддийской медитации — випашьяна (ясное видение, высшее понимание), которая в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматхе . [145] Обычно это рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых — аналитическая медитация , которая основана на созерцании и рациональном мышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется наличие сомнений и участие во внутренних дебатах по ним. [146] Другой тип випашьяны — это неаналитический, «простой» стиль йоги, называемый на тибетском языке trömeh , что означает «без осложнений». [147]
Медитативная практика может включать чередование сеансов випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления. [94]
Тибетские буддисты считают, что Ваджраяна — самый быстрый метод достижения состояния Будды, но для неквалифицированных практиков она может быть опасной. [148] Чтобы заниматься ею, необходимо получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, который полностью квалифицирован, чтобы дать его. Цель предварительных практик ( нёндро ) — направить ученика на правильный путь для таких высших учений. [149] Так же, как Сутраяна исторически предшествовала Ваджраяне в Индии, так и практики сутры представляют собой те, которые являются предварительными по отношению к тантрическим.
Предварительные практики включают в себя все действия Сутраяны , которые приносят заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными среди предварительных практик являются реализации посредством медитации на трех основных этапах пути: отречение, альтруистическая бодхичитта, желание достичь просветления и мудрость, осознающая пустоту. Для человека без основы этих трех в частности, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребенку, пытающемуся ездить на необъезженной лошади. [150]
Наиболее распространенные предварительные практики включают: принятие прибежища , простирание , медитацию Ваджрасаттвы , подношения мандалы и гуру-йогу . [151] Заслуги, приобретенные в предварительных практиках, способствуют прогрессу в Ваджраяне. В то время как многие буддисты могут проводить всю жизнь исключительно на практиках сутры, в некоторой степени распространено сочетание этих двух. Например, чтобы тренироваться в спокойном пребывании , можно визуализировать тантрическое божество.
Как и в других буддийских традициях, отношение почтения к учителю, или гуру, также высоко ценится. [152] В начале публичного учения лама будет делать простирания перед троном, на котором он будет учить, из-за его символизма, или перед изображением Будды за этим троном, затем ученики будут делать простирания перед ламой после того, как он сядет. Заслуга накапливается, когда взаимодействие с учителем проникнуто таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющих ими, который происходит из индийских источников. [153] Благодаря таким вещам, как избегание нарушения спокойствия ума своего учителя и искреннее следование его предписаниям, накапливается много заслуг, и это может значительно помочь улучшить практику.
Существует общее значение, в котором любой учитель тибетского буддизма называется ламой . Ученик может получить учения от многих авторитетов и почитать их всех как лам в этом общем смысле. Однако он, как правило, будет иметь одного, пользующегося особым уважением, как своего собственного коренного гуру, и поощряется рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, однако более возвышены их статус, как воплощенных и подчиненных коренному гуру. [154]
Одной из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика является то, что в тибетской буддийской тантре ученику предписывается относиться к своему гуру как к пробужденному Будде. [155]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты придерживаются добровольного кодекса самоцензуры, согласно которому непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Эта самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, таких как используемый материал. Изображение мандалы может быть менее публичным, чем изображение божества. Изображение высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем изображение низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне в настоящее время является публичной на западных языках, является спорной среди тибетских буддистов.
Буддизм всегда имел пристрастие к эзотерике с самого раннего периода в Индии. [156] Сегодня тибетцы поддерживают большую или меньшую степень конфиденциальности также в отношении информации о винае и пустоте в частности. В буддийских учениях в целом также есть осторожность относительно раскрытия информации людям, которые могут быть не готовы к этому.
Практика тантры также включает в себя поддержание отдельного набора обетов, которые называются Самайя (dam tshig) . Существуют различные списки таких обетов, и они могут различаться в зависимости от практики и линии преемственности или индивидуального гуру. Поддержание этих обетов считается необходимым для тантрической практики, а их нарушение наносит большой вред. [157]
В Тибете существовала «тесная связь» между религиозным и светским, духовным и временным [158] . Термин для обозначения этих отношений — chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о мирянах, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Распространенными традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, таких как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю. [159] Гадание и экзорцизм — примеры практик, которые лама мог использовать для этого. [160]
.jpg/1280px-Ritual_musical_instruments_in_Tibet_-_MIM_Brussels_(2015-05-30_07.00.30_by_chibicode).jpg)
Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложными алтарными композициями и произведениями искусства (такими как мандалы и танки ), множеством ритуальных предметов, жестов рук ( мудра ), песнопений и музыкальных инструментов. [107]
Особый вид ритуала, называемый инициацией или посвящением (санскрит: Абхисека , тибетский: Вангкур ), является центральным в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего в определенную тантрическую практику, связанную с индивидуальными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя инициацию, обычно не разрешается практиковать высшие тантры. [161]
Другим важным ритуальным событием в тибетском буддизме являются погребальные ритуалы , которые должны гарантировать, что человек имеет положительное перерождение и хороший духовный путь в будущем. [162] Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi имеет идея бардо ( санскр.: antarābhava ), промежуточного или лиминального состояния между жизнью и смертью. [162] Ритуалы и чтения текстов, таких как Bardo Thodol, проводятся для того, чтобы умирающий мог умело перемещаться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются основными погребальными обрядами, используемыми для избавления от тела. [62]
Использование (в основном санскритских ) молитвенных формул, заклинаний или фраз, называемых мантрами (тибетский: sngags ), является еще одной распространенной чертой тибетской буддийской практики. [155] Использование мантр настолько распространено, что Ваджраяну также иногда называют « Мантраяной » (мантра-колесо). Мантры широко читаются, поются, пишутся или наносятся начертаниями, а также визуализируются как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто связана с определенным Буддой или Бодхисаттвой. [163] Мантра каждого божества рассматривается как символизирующая функцию, речь и силу божества. [164]
Практикующие тибетский буддизм повторяют мантры, такие как Ом Мани Падме Хум , чтобы тренировать ум и преобразовывать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества мантры и особой силой. [165] Тибетские буддисты видят этимологию термина мантра как означающую «защитник ума», а мантры рассматриваются как способ защиты ума от негатива. [166]
По словам Ламы Сопы Ринпоче :
Мантры эффективны, потому что они помогают сохранять ваш ум тихим и мирным, автоматически интегрируя его в однонаправленность. Они делают ваш ум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым усиливают ваше восприятие. Их повторение искореняет грубые негативы, и истинная природа вещей может затем отразиться в результирующей ясности вашего ума. Практикуя трансцендентальную мантру, вы можете фактически очистить всю оскверненную энергию вашего тела, речи и ума. [167]
Мантры также служат для сосредоточения ума как практика саматхи (успокоения), а также как способ преобразовать ум через символическое значение мантры. В буддизме важно иметь правильное намерение, сосредоточенность и веру при практике мантр, если этого нет, они не будут работать. В отличие от индуизма, мантры не считаются имеющими собственную внутреннюю силу, и, таким образом, без правильной веры, намерения и ментальной сосредоточенности они являются просто звуками. [168] Таким образом, по словам тибетского философа Джамгона Джу Мипама :
Если мантра считается чем-то обычным и не видится такой, какая она есть, она не сможет выполнить свою предполагаемую функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобно форме луны, отраженной в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые подготавливают почву для духовных достижений мантры. Так же, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут функционировать без наличия веры и других подобных факторов в чьем-либо существе. [169]
Мантры являются частью высших тантрических практик в тибетском буддизме, таких как божественная йога , и читаются и визуализируются во время тантрических садхан . Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных проявлений и концепций». [170] Это потому, что в тибетской буддийской тантрической практике необходимо развивать чувство того, что все божественно.
В так называемой высшей йога-тантре упор делается на различные духовные практики, называемые йогами ( налджор ) и садханами ( друптап ), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности. [109]
Йога Божеств (тиб. lha'i rnal 'byor ; санскр. Devata-yoga ) — фундаментальная практика буддизма Ваджраяны , включающая визуализацию ментальных образов, состоящих в основном из буддийских божеств, таких как Будды, Бодхисаттвы и свирепые божества , а также повторение мантр. По словам Джеффри Сэмюэля:
Если Буддовость — это источник бесконечной потенциальности, доступной в любое время, то тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлениями этой полной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них не является, в тибетской тантрической мысли, техникой поклонения внешней сущности. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной — как, конечно, и сам практикующий. [171]
Йога божества включает в себя две стадии: стадию зарождения ( утпаттикрама ) и стадию завершения ( ниспаннакрама ). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует свое избранное божество ( йидам ), его мандалу и сопутствующих божеств, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. [172]
На стадии завершения человек растворяет визуализацию и идентификацию с йидамом в реализации высшей реальности. Практики стадии завершения могут также включать практики тонкой энергии тела , [173] такие как туммо (букв. «Жестокая женщина», санскр. чандали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропы (например, Йога сновидений , Бардо-йога и Пхова ) и Шесть ваджра-йог Калачакры .
Другой формой практики тибетского буддизма высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудры («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на прямом переживании самой природы реальности, которая по-разному называется дхармакая , природа будды или «основа» ( gzhi ) . Эти техники не опираются на методы йоги божеств, а на прямые указания мастера и часто рассматриваются как самая продвинутая форма буддийской практики. [174] Инструкции, связанные с этими подходами к медитации и реализации, в совокупности называются учениями ума, поскольку оба дают практическое руководство по «распознаванию природы ума». [175]
Воззрения и практики, связанные с Дзогчен и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути. [176] В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство к освобождению. В школе Ньингма (а также в Бон) Дзогчен считается отдельным и независимым средством (также называемым Ати-йогой), а также высшим из всех средств. [177] Аналогично, в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельное средство, «Сахаджаяна» (тиб. lhen chig kye pa ), также известное как средство самоосвобождения. [178]
_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg/1280px-Rangjung_Rigpe_Dorje,_the_16th_Karmapa_with_Gelongma_Karma_Kechog_Palmo_(Freda_Bedi)_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg)
.jpg/1280px-India_-_Ladakh_-_Leh_-_012_-_lonely_gompa_south_of_Leh_(3841440587).jpg)
Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и второстепенные школы поддерживают крупные монастырские учреждения, основанные на Муласарвастивада Винайя (монашеское правило), и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых ламами и гуру ), которые не являются безбрачными монахами . По словам Джеффри Сэмюэля, именно здесь «религиозное лидерство в тибетском буддизме наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира». [179]
По словам Намкая Норбу, в Тибете тибетские ламы вели четыре основных типа образа жизни:
те, кто были монахами, живущими в монастырях; те, кто вел мирскую жизнь, имея дома в деревнях; мирские мастера, которые жили как кочевники, живущие в палатках, путешествуя со своими учениками, в некоторых случаях следуя за своими стадами; и те, кто были йогами, часто живущими в пещерах. [180]
Ламы, как правило, являются опытными и искусными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам в определенной линии посвящения и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не только как учителя, но и как духовные наставники и хранители учений линии, которые они получили в ходе долгого и интимного процесса ученичества у своих лам. [181]
Тибетский буддизм также включает в себя ряд мирян-священников и мирян-тантристов, таких как Нгагпа (санскр. mantrī ), Гомчены , Серкьимы и Чодпа (практикующие Чод ). По словам Самуэля, в более отдаленных частях Гималаев общины часто возглавлялись мирянами-религиозными специалистами. [182] Таким образом, в то время как крупные монашеские учреждения присутствовали в регионах Тибетского плато , которые были более централизованы политически, в других регионах они отсутствовали, и вместо этого преобладали меньшие гомпы и более ориентированные на мирян общины. [183]
Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете: [184]
В некоторых случаях лама является лидером духовной общины. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию наследственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кона, которая основала школу Сакья , а другим примером являются наследственные ламы монастыря Миндролинг . [186]
В других случаях ламы могут рассматриваться как тулку («воплощения»). Тулку — это фигуры, которые признаются реинкарнациями определенного бодхисаттвы или предыдущей религиозной фигуры. Их часто узнают с юного возраста с помощью гадания и использования имущества умершего ламы, и поэтому они могут получить обширное обучение. Иногда их готовят стать лидерами монастырских учреждений. [187] Примерами служат Далай-ламы и Кармапы , каждый из которых рассматривается как ключевой лидер в своих традициях.
Широко распространено мнение, что система лам-перерожденцев представляет собой тибетскую вариацию индийского буддизма.
Другим уникальным титулом тибетского буддизма является Тертон (открыватель сокровищ), который считается способным раскрывать или находить особые откровения или тексты, называемые Термас (дословно «скрытое сокровище»). Они также связаны с идеей беюл («скрытые долины»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами. [188]
Тибетские учителя, включая Далай-лам , время от времени обращаются за советом к оракулам .
Женщины в тибетском обществе, хотя и неравноправные, имели тенденцию иметь относительно большую автономию и власть, чем в окружающих обществах. Это могло быть связано с меньшими размерами домохозяйств и низкой плотностью населения в Тибете. [189] Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме, от мирянок до монахинь, лам и тантрических практиков.
Существуют доказательства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и досовременном тибетском буддизме. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью , восходит к индийским женщинам-учителям, и был ряд важных тибетских женщин-учителей, таких как Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон . [190] Кажется, что, хотя женщинам, возможно, было труднее стать серьезными тантрическими йогинями, они все равно могли найти лам, которые обучали их высоким тантрическим практикам.
Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из семей потомственных лам, таких как Миндролинг Джецун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецун Кушок Чимей Лудинг. [191] Также были случаи, когда влиятельные женщины-ламы были также тертонами, например , Сера Кхандро , Таре Лхамо и Аю Кхандро .
Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами ( сангьюм, кандрома ) лам-мужчин и, таким образом, принимали участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики. [192]
Хотя монашество практикуется там женщинами, оно гораздо менее распространено (2 процента населения в 20 веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также были гораздо менее уважаемы тибетским обществом, чем монахи, и могут получать меньшую поддержку мирян, чем монахи-мужчины. [193]
Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (которые принимают полный набор монашеских обетов в Винайе ). Когда буддизм пришел из Индии в Тибет, по-видимому, кворум бхикшуни, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. [194] [e] Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же путешествовали в Тибет. Ярким примером была монахиня из Шри-Ланки Чандрамала, чья работа с Шриджняной ( Wylie : dpal ye shes ) привела к появлению тантрического текста Шричандрамала Тантрараджа . [f] [195]
Существуют сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то была признана самой высокой женщиной-мастером и тулку в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их посвящения. [196]
В современную эпоху тибетские буддийские монахини приняли полное посвящение через восточноазиатские линии Винаи. [197] Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, которые имеют такое посвящение. [g] Официальная линия тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью посвящены. [200] [201]
Буддистский автор Михаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм на Западе претерпевает кардинальные изменения, и женщины играют в нем гораздо более важную роль. [202]
Фреда Беди [h] была британкой, первой западной женщиной, принявшей монашеский сан в тибетском буддизме в 1966 году. [203] Пема Чодрон была первой американкой, получившей монашеский сан в тибетской буддийской традиции. [204] [205]
В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает посвящение новичков и следует традиции буддизма Дрикунг Кагью . Настоятельницей женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма , американка, которая является первой бхикшуни в традиции буддизма Дрикунг, получив посвящение на Тайване в 2002 году. [206] [207] Она также является первым западным человеком, мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем в традиции буддизма Дрикунг Кагью , получив назначение настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [206] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует Восьми Гарудхаммам . [208]
В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше , тибетскую буддийскую академическую степень для монахов, Кельсанг Вангмо , немецкой монахине, таким образом сделав ее первой в мире женщиной-геше. [209] [210] В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на степень геше. [211] В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень геше . [212] [213]
Джецунма Ахкон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х годов как первая западная женщина, ставшая тулку , возведенной на трон Пенором Ринпоче в рамках школы Ньингма Пальюл . [214]
Тибетский ученый Риме (несектант) Джамгон Конгтрул в своей Сокровищнице знаний описывает «Восемь великих линий практики», которые были переданы в Тибет. Его подход не касается «школ» или сект, а скорее фокусируется на передаче важнейших учений медитации. Они таковы: [215]
Существуют различные школы или традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «около восьмидесяти процентов или более черт тибетских школ одинаковы». [216] Различия включают использование кажущейся, но не фактически противоречивой терминологии, вступительные посвящения текстов разным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросветленного практикующего или Будды. [216] В вопросах философии исторически существовали разногласия относительно природы йогачары и учений о природе будды (и имеют ли они целесообразное значение или высшее значение), которые до сих пор окрашивают текущие представления шуньяты (пустоты) и высшей реальности . [217] [218] [219]
Движение Риме 19-го века преуменьшило эти различия, что до сих пор отражено в позиции Четырнадцатого Далай-ламы, который утверждает, что между этими школами нет фундаментальных различий. [220] Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как спор относительно интерпретаций философии Мадхьямаки рангтонг и шентонг . [221]
Четыре основные школы иногда делятся на традиции Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод»), которые следуют разным канонам писаний ( Ньингма Гьюбум вместе с Термас и Тенгьюр - Кангьюр соответственно). [222]
Каждая школа также прослеживает себя к определенной линии, восходящей к Индии, а также к определенным важным тибетским основателям. Хотя все школы разделяют большинство практик и методов, каждая школа, как правило, имеет определенный предпочтительный фокус (см. таблицу ниже). Другое распространенное, но тривиальное различие — это секты Желтой шляпы (Гелуг) и Красной шляпы (не-Гелуг).
Характеристики каждой из основных школ (а также одной влиятельной второстепенной школы, Джонанг) следующие: [223]
В своей работе « Четыре традиции Дхармы земли Тибет » Мипам Ринпоче описал четыре основные школы следующим образом:
Последователи Тайной Мантры школы Ньингма подчеркивают настоящую тантру.
Они стремятся к высшему взгляду и наслаждаются поведением, которое устойчиво.
Многие достигают уровней видьядхары и достигают достижений,
И многие являются мантринами, чья сила больше, чем у других.
Последователи Кагью, защитники существ, подчеркивают преданность.
Многие считают, что получение благословений линии достаточно.
И многие достигают достижений через настойчивость в практике.
Они похожи на последователей Ньингмы и смешиваются с ними.
Риво Генденпа (т. е. Гелугпа) подчеркивают пути ученых.
Они любят аналитическую медитацию и наслаждаются дебатами.
И они впечатляют всех своим элегантным, образцовым поведением.
Они популярны, процветают и прилагают усилия к обучению.
Славные последователи Сакьяпа подчеркивают подход и достижения.
Многие благословлены силой декламации и визуализации,
Они ценят свои собственные пути, и их регулярная практика превосходна.
По сравнению с любой другой школой, у них есть что-то от них всех.
Эма! Все четыре традиции дхармы этой земли Тибета
Имеют лишь один реальный источник, даже если они возникли по отдельности.
Какой бы из них вы ни следовали, если вы практикуете ее должным образом,
Она может принести качества обучения и достижения.
Есть еще одна небольшая секта, школа Бодонг . Эта традиция была основана в 1049 году учителем Кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Ее самым известным учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), который написал более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна тем, что поддерживает женскую линию тулку воплощенных лам, называемую Самдинг Дордже Пхагмо .
Хотя Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией с добуддийским происхождением и считается небуддийской основными тибетскими традициями, он имеет так много сходств и практик с основным течением тибетского буддизма, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл, рассматривают его как «по сути вариант тибетского буддизма». [224] Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом Ньингма и включает в себя учения Дзогчен , похожих божеств, ритуалы и формы монашества.
Иногда в религии делается акцент на мужской значимости. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос лишь в том, как сделать это правильно в контексте Винаи. [199]
Достижение радужного тела ('ja' lus), как оно понимается в традиции ньингма тибетского буддизма, всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция ньингма описывает набор из девяти колесниц, наивысшая из которых — это великое совершенство, считающееся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемой с состоянием будды.
Из всех этих изменений, которые мы наблюдаем в буддизме на Западе, наиболее важным может быть то, что женщины играют равную роль.
