В индуизме тилака ( санскрит : तिलक ), в просторечии известная как тика , — это знак, который обычно носят на лбу, в точке аджна-чакры (третий глаз или духовный глаз), а иногда и на других частях тела, таких как шея, рука, грудь или предплечье. [ 1] Тилаку можно носить ежедневно в декоративных целях, как символ сектантской принадлежности, для обрядов перехода или для особых духовных и религиозных случаев, в зависимости от региональных обычаев. [2] [3] Она также используется как выражение почета или для приветствия кого-то по прибытии. [4]
Тилаки бывают разных стилей и форм и украшаются с использованием различных материалов, таких как «пепел жертвенного костра или коровий навоз, сандаловая паста, куркума, глина, древесный уголь или сурик». [5] [6] [7]
Вариации и значение
Различные индуистские конфессии используют разные материалы и формы для изготовления тилаки. [6]
Вайшнавы тилаки
Традиционно, убежденный вайшнав отмечает двенадцать частей тела тилаками и другими символами, но самая заметная тилака отображается на лбу. Вайшнавская тилака, также известная как урдхва-пундра , состоит из двух или трех вертикальных линий, начинающихся чуть ниже линии роста волос и почти до кончика носа, и перехваченных посередине удлиненной буквой U. Стиль урдхва- пундры различается в каждой вайшнавской секте по всей Индии и может быть сделана с помощью сандаловой пасты или различных других материалов. [3] [7]
По словам доктора Виджая Пракаша Шармы, известные стили включают в себя: [8]
Виджайшри – белая тилака урдхва пундра с белой линией посередине, [8] основанная Свами Баланандом из Джайпура;
Бенди тилака - белая тилака урдхва пундра с белой круглой отметкой посередине, [9] основанная Свами Рампрасадом Ачарьей из Бадастана Айодхьи; и
Чатурбхуджи тилака - белая тилака урдхва пундра с верхней частью, повернутой на 90 градусов в противоположную сторону, без шри в середине, основанная Нараяндой из Бихара, за ней следуют аскеты Сварг Двара из Айодхьи.
Васудева -упанишада , текст вайшнавской традиции, объясняет значение трех вертикальных линий в урдхва - пундра- тилаке как напоминания о Брахме, Вишну, Шиве; ведических писаниях – Ригведе, Яджурведе и Самаведе; трех мирах Бху, Бхува, Свар; трех слогах Ом – а , у , м ; трех состояниях сознания – бодрствовании, сновидении, глубоком сне; трех реальностях – Майе , Брахмане и Атмане ; трех телах – стхуле , сукшме и каране . [11] [12]
Шиваитские тилаки
Трипундра или Рудра-тилака — другой основной вариант тилаки, часто носимой последователями Шивы . [13] [ 14] Она состоит из трех горизонтальных полос поперек лба с одной вертикальной полосой или кругом посередине. Это традиционно делается с помощью священного пепла из жертвенных костров, также известного как вибхути . Использование вибхути символизирует отрешенность от мира или отречение. [15] Этот вариант является более древним из двух и имеет много общих аспектов с похожими знаками, которые носят по всему миру. [3]
Глава 2 Калагни Рудра Упанишады , традиционного текста Шайва, объясняет три строки Тилаки как напоминание о различных триадах: три священных огня , три слога в Ом , три гуны , три мира, три типа атмана (я), три силы в себе, первые три Веды , три времени извлечения ведического напитка Сома . [16] [17]
Первая строка приравнивается к Гархапатье (священному огню на домашней кухне), слогу А слова Ом, гуне Раджас , земле, внешнему «я», Крие – силе действия, Ригведе , утреннему извлечению Сомы и Махешваре . [16] [17]
Вторая полоска пепла – напоминание о Дакшинагни (священном огне, зажженном на Юге для предков), звуке У слова Ом, гуне Саттва , атмосфере, внутреннем я, Ичче – силе воли, Яджурведе , полуденном извлечении Сомы и Садашиве . [16] [17]
Третья полоса – это Ахавания (огонь, используемый для Хомы ), слог М в Ом, Тамас гуна , Сварга – небеса, Параматман – высшее Я (высшая реальность Брахмана ), Джнана – сила знания, Самаведа , извлечение Сомы в сумерках и Шива . [16] [17]
Эти линии представляют тройственную силу Шивы: волю (icchāśakti), знание (jñānaśakti) и действие (kriyaśakti). [18] Трипундра, описанная в этом и других текстах Шивы, также символизирует трезубец Шивы ( trishula ) и божественную триаду Брахмы, Вишну и Шивы. [18]
Другие индуистские конфессии
Шакты , поклоняющиеся различным формам Богини ( Дэви ), носят красную точку на лбу посередине трех горизонтальных линий или полукруглой линии. [1] [19]
Последователи Ганапатьи используют красную сандаловую пасту ( ракта чандана ). [20]
Другие традиции
Джайны носят тилаку, чтобы отметить лоб джайнских изображений сандаловой пастой во время церемоний пуджи. [21] Ее также можно использовать по той же причине, чтобы отметить идолов в начале пуджи ( богослужения), чтобы отметить камень или дерево перед тем, как его срубят или уберут с его первоначального места для ремесленной работы, или чтобы отметить новый участок собственности. [4] [22]
Отношение к бинди
Хотя бинди и связана с тилакой, есть несколько заметных различий. Бинди — это точка, которую в основном носят замужние индуистские женщины на лбу, обычно красного цвета, символизирующего удачу. Сегодня ее можно найти в ассортименте цветов, форм, материалов, и в основном ее носят в декоративных целях. [23] [24]
Вибхути — священный пепел, получаемый из сожжённой древесины, сожжённого коровьего навоза или от кремации тел.
Ссылки
^ ab Mittal, Sushil; Thursby, Gene (2006-04-18). Религии Южной Азии: Введение. Routledge. стр. 73. ISBN 978-1-134-59322-4.
^ Канти Гхош, Сумит (18.05.2023). «Тело, платье и символический капитал: многогранное представление PUGREE в колониальном управлении Британской Индии». Текстиль . 22 (2): 334–365. doi : 10.1080/14759756.2023.2208502. ISSN 1475-9756. S2CID 258804155.
^ abc Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия. Розен. стр. 709. ISBN978-0-8239-3180-4.
^ ab Axel Michaels (2015), Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала , Oxford University Press, ISBN 978-0190262631 , стр. 100-112, 327
^ "Тилак | Индуистский символизм". Britannica . Получено 2023-07-04 .
^ ab Makhan Jha, Антропология древних индуистских королевств: исследование в цивилизационной перспективе , стр. 126
^ Sunder Hattangadi (2000), Vasudeva Upanishad Архивировано 2016-02-08 в Wayback Machine , Sama Veda, SanskritDocuments Архивы
^ D Деннис Хадсон (2008), Тело Бога , Oxford University Press, ISBN 978-0195369229 , стр. 90-95
^ Деуссен 1997, стр. 789–790.
^ Клостермайер 1984, стр. 131, 371.
^ Нараянан, Васудха (29 мая 2018 г.). «Тилак и другие знаки на лбу». Онлайн-энциклопедия индуизма Брилла . Получено 24 ноября 2023 г.
^ abcd Deussen 1997, стр. 790.
^ abcd Нене 1999.
^ ab Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5 , Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , стр. 182-183
↑ Комиссар, Перепись населения Индии (1902 г.). Перепись населения Индии 1901 г. Напечатано в центральном издательстве правительства. С. 83.
^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь себя . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 202, примечание 40. ISBN0-7914-2440-5.
^ Роберт Уильямс (1998), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачарасов , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807754 , стр. 221-222
^ Э. Уошберн Хопкинс (1910). «Мифологические аспекты деревьев и гор в великом эпосе». Журнал Американского восточного общества . 30 (4): 347–374. doi :10.2307/3087578. JSTOR 3087578.
^ ДеМелло, Марго (2012-02-14). Лица по всему миру: Культурная энциклопедия человеческого лица: Культурная энциклопедия человеческого лица. ABC-CLIO. С. 24–25. ISBN978-1-59884-618-8.
^ Кенни, Эрин; Николс, Элизабет Гакстеттер (2017-06-22). Красота во всем мире: Культурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 22–23. ISBN978-1-61069-945-7.
Библиография
Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7.
Энтвистл, AW (1981). Вайшнавские тилаки: сектантские знаки, которые носят поклоняющиеся Вишну (бюллетень IAVRI) . Международная ассоциация научно-исследовательского института Вриндавана.
Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Wilfrid Laurier Univ. Press. ISBN 978-0-88920-158-3.
Нене, Рупа (1999). «कालाग्निरुद्रोपनिषत् (Калагнирудра Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 28 января 2016 г.