stringtranslate.com

Народ Тораджи

Расположение Сулавеси в Индонезии

Тораджанцы — этническая группа, коренное население горного региона Южный Сулавеси , Индонезия . Их численность составляет около 1 100 000 человек, из которых 450 000 проживают в округе Тана Тораджа («Земля Тораджа»). [1] Большая часть населения — христиане , а другие — мусульмане или имеют местные анимистические верования, известные как алук («путь»). Правительство Индонезии признало это анимистическое верование как Алук То Доло («Путь предков»), а также как индуистскую Алукту , а именно форму индуизма в Индонезии . [5]

Слово Toraja происходит от бугийского термина to riaja , означающего «люди возвышенностей», это родственно с языком Toraja to raya / to raja / to raa , что также означает «люди внутренних/высокогорных районов» или «северные люди». [6] Голландское колониальное правительство назвало народ Toraja в 1909 году. [7] Тораджи славятся своими сложными похоронными обрядами , местами захоронений, высеченными в скалистых утесах, массивными традиционными домами с островерхими крышами, известными как тонгконан , и красочной резьбой по дереву . Похоронные обряды Toraja являются важными общественными мероприятиями, в которых обычно принимают участие сотни людей и которые длятся несколько дней.

До 20 века тораджи жили в автономных деревнях, где практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х годов голландские миссионеры впервые работали над тем, чтобы обратить горцев тораджи в христианство. Когда регентство Тана Тораджа было еще больше открыто для внешнего мира в 1970-х годах, оно стало иконой туризма в Индонезии : оно использовалось для развития туризма и изучалось антропологами . [8] В 1977 году индуизм был представлен тораджи миссией с Бали, в ходе которой тысячи тораджи обратились в индуизм. С тех пор это число резко возросло. К 1990-м годам, когда туризм достиг пика, общество тораджи значительно изменилось: от аграрной модели, в которой общественная жизнь и обычаи были порождениями Алук То Доло, к в основном христианскому обществу. [9] Сегодня туризм и денежные переводы от мигрантов-тораджи внесли существенные изменения в нагорье Тораджа, дав тораджа статус знаменитости в Индонезии и повысив гордость этнической группы тораджа. [10]

Этническая идентичность

Деревня Тораджа
Тана Тораджа, Палава, роспись фасада дома в Тонгконане, ок. 2011 год

До 20 века народ тораджи имел слабое представление о себе как об отдельной этнической группе. До голландской колонизации и христианизации тораджи, которые жили в горных районах, идентифицировали себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, существовали различия в диалектах, различия в социальных иерархиях и множество ритуальных практик в горном регионе Сулавеси . «Toraja» (от прибрежных языков to , что означает люди; и riaja , возвышенности) впервые было использовано как выражение жителей равнин для горцев. [7] В результате «Toraja» изначально имело большее распространение среди чужаков, таких как буги и макассарцы , которые составляют большинство населения равнины Сулавеси, чем среди своих. Присутствие голландских миссионеров в горной местности породило этническое сознание тораджа в регионе Саадан Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Регентстве Тана Тораджа . [8] С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы — буги (большинство, включая судостроителей и мореплавателей), макассарцы (торговцы и мореплаватели с равнин), мандарцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (высокогорные рисоводы). [11]

История

С 17-го века голландцы установили торговый и политический контроль на Сулавеси через Голландскую Ост-Индскую компанию . Более двух столетий они игнорировали горную местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ туда был затруднен, и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19-го века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислама на юге Сулавеси, особенно среди народов макассар и бугис. Голландцы видели в анимистических горцах потенциальных христиан . В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландской реформатской церкви начал миссионерскую работу при поддержке голландского колониального правительства. [12] В дополнение к введению христианства голландцы отменили рабство и ввели местные налоги. Была проведена линия вокруг области Саадан и названа Тана Тораджа («земля Тораджи»). Тана Тораджа была первым подразделением королевства Луву , которое претендовало на эту область. [13] В 1946 году голландцы предоставили Тана Торадже регентство , и в 1957 году оно было признано одним из регентов Индонезии . [12]

Воин Тораджа из Южного Сулавеси держит копье и традиционный щит канта .

Ранние голландские миссионеры столкнулись с сильным сопротивлением среди тораджи, особенно среди элиты, потому что отмена их прибыльной работорговли разозлила их. [14] Некоторые тораджи были насильно переселены голландцами в низины, где их было легче контролировать. Налоги оставались высокими, подрывая богатство элиты. В конечном итоге, голландское влияние не покорило тораджийскую культуру, и лишь немногие тораджи были обращены в христианство . [15] В 1950 году только 10% населения обратились в христианство. [14]

В 1930-х годах мусульмане из низин атаковали тораджан, что привело к широкому обращению в христианство тех, кто стремился объединиться с голландцами для политической защиты и сформировать движение против мусульман Буги и Макасар. Между 1951 и 1965 годами (после обретения Индонезией независимости ) южный Сулавеси столкнулся с бурным периодом, когда сепаратистское движение Дарул Ислам боролось за исламское государство в Сулавеси. 15 лет партизанской войны привели к массовому обращению в христианство. [16]

Однако союз с индонезийским правительством не гарантировал безопасность тораджанам. В 1965 году президентский указ потребовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству ( протестантизму и католицизму ), индуизму или буддизму . [17] Религиозная вера тораджан ( алук ) не была юридически признана, и тораджане подняли свой голос против закона. Чтобы алук соответствовал закону, его нужно было принять как часть одной из официальных религий. В 1969 году Алук То Доло («путь предков») был легализован как секта Агама Хинду Дхарма , официального названия индуизма в Индонезии. [12]

Общество

В обществе тораджа существует три основных типа принадлежности: семья, класс и религия. [ необходима цитата ]

Семейная принадлежность

Ценный буйвол-альбинос недалеко от Рантепао

Семья является основной социальной и политической группой в обществе тораджи. Каждая деревня представляет собой одну расширенную семью , резиденцией которой является тонгконан , традиционный дом тораджи. У каждого тонгконана есть имя, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними родственниками (четвертокузенами и далее) является обычной практикой, которая укрепляет родство . Общество тораджи запрещает браки между близкими кузенами (вплоть до троюродного брата включительно) — за исключением знати, чтобы предотвратить раздел имущества. [18] Родство активно взаимно , что означает, что расширенная семья помогает друг другу в фермерстве, разделяет ритуалы буйволов и выплачивает долги. [ требуется ссылка ]

Каждый человек принадлежит как к семье матери, так и к семье отца, единственной двусторонней линии семьи в Индонезии. [19] Таким образом, дети наследуют принадлежность к домохозяйству как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детей даются на основе родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена теть, дядей и кузенов обычно упоминаются в именах матерей, отцов и братьев и сестер. [ необходима цитата ]

До начала формального управления деревнями тораджа Регентством Тана Тораджа каждая деревня тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья тораджа не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень образовывали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Отношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома ( тонгконан ), фактически подписанные обменом буйволами и свиньями в ритуальных случаях. Такие обмены не только создавали политические и культурные связи между семьями, но и определяли место каждого человека в социальной иерархии: кто наливал пальмовое вино , кто заворачивал труп и готовил подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, какие блюда следует использовать или избегать, и даже какой кусок мяса составлял чью-то долю. [20]

Классовая принадлежность

Три старейшины тораджа в традиционных воинских одеждах позируют с офицером Голландской Армии Спасения , 1930 г.

В раннем обществе тораджа семейные отношения были тесно связаны с социальным классом . Существовало три слоя: дворяне , простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году правительством Голландской Ост-Индии ). Класс наследовался по материнской линии. Поэтому было табу жениться «ниже» на женщине низшего класса. С другой стороны, женитьба на женщине более высокого класса могла улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение знати к простолюдинам сохраняется и сегодня по причинам семейного престижа. [9]

Дворяне, которые, как считалось, были прямыми потомками спустившегося с небес человека, [21] жили в тонгконанах , в то время как простолюдины жили в менее роскошных домах (бамбуковых хижинах, называемых бануа ). Рабы жили в небольших хижинах, которые должны были быть построены вокруг тонгконана их владельца . Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали жениться на членах семьи, чтобы сохранить свой статус. Иногда дворяне выходили замуж за бугисских или макасарских дворян. Простолюдинам и рабам запрещалось устраивать пиры смерти. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, существовала некоторая социальная мобильность , поскольку брак или изменение богатства могли повлиять на статус человека. [18] Богатство подсчитывалось по владению буйволами . [ необходима цитата ]

Рабы в обществе тораджи были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда они влезали в долги, обязуясь работать в качестве оплаты. Рабов могли забирать во время войн, и работорговля была обычным явлением. Рабы могли купить свою свободу, но их дети все равно наследовали статус раба. [22] Рабам запрещалось носить бронзу или золото, вырезать свои дома, есть из той же посуды, что и их хозяева, или заниматься сексом со свободными женщинами — преступление, караемое смертью . [ требуется ссылка ]

Религиозная принадлежность

Религия народа тораджи

  Протестантизм (69,14%)
  Римско-католическая церковь (16,97%)
  Суннитский ислам (7,89%)
  Тораджанский индуизм (Алук То Доло) (5,99%)
Тораджский священник во время пира смерти Тораджа

Коренная система верований тораджи — политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе тораджи предки тораджи спустились с небес по лестницам, которые затем использовались тораджи в качестве средства общения с Пуанг Матуа , Создателем . [23] Согласно алук , космос делится на верхний мир (небо), мир людей (земля) и подземный мир. [14] Сначала небо и земля поженились, затем была тьма, разделение и, наконец, свет. Животные живут в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, окруженным колоннами, земля предназначена для человечества, а небесный мир расположен выше, накрытый седловидной крышей. Среди других богов Тораджи - Понг Банггай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много других. [24]

Земной авторитет, чьи слова и действия должны быть привержены как в жизни ( сельское хозяйство ), так и в смерти ( похороны ), называется минаа ( жрец алук ). Алук — это не просто система верований ; это сочетание закона, религии и привычек. Алук управляет общественной жизнью, сельскохозяйственными практиками и родовыми ритуалами. Детали алук могут различаться в разных деревнях. Одним из общих законов является требование, чтобы ритуалы смерти и жизни были разделены. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их тела, если сочетать их с ритуалами жизни. [25] Оба ритуала одинаково важны.

Упадок религии тораджа начался с христианизацией под властью голландцев . Во времена голландских миссионеров христианам тораджа было запрещено посещать или проводить ритуалы жизни, но им было разрешено проводить ритуалы смерти. [15] Следовательно, ритуалы смерти тораджа практикуются и сегодня, в то время как ритуалы жизни уменьшились. Традиционная религия тораджа сегодня практикуется лишь небольшим меньшинством. [26]

Культура

Тонгконан

Три тонгконана в деревне Тораджан
Административное здание в Рантепао

Тонгконан — это традиционные родовые дома тораджи. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчанные слоистой бамбуковой крышей в форме широкой изогнутой дуги, и они украшены красной, черной и желтой детальной резьбой по дереву на внешних стенах. Слово «тонгконан» происходит от тораджийского тонгкон («сидеть»). [27]

Тонгконан — центр общественной жизни тораджи. Ритуалы, связанные с тонгконаном, являются важными выражениями духовной жизни тораджи, и поэтому все члены семьи обязаны участвовать, потому что символически тонгконан представляет связь с их предками и с живущими и будущими родственниками. [10] [20] Согласно мифу тораджи, первый тонгконан был построен на небесах на четырех столбах с крышей из индийской ткани. Когда первый предок тораджи спустился на землю, он имитировал дом и провел большую церемонию. [28]

Строительство тонгконана — это трудоемкая работа, которая обычно выполняется с помощью расширенной семьи. Существует три типа тонгконана . Тонгконан лайук — это дом высшей власти, используемый как «центр правительства». Тонгконан пекамберан принадлежит членам семьи, имеющим определенный авторитет в местных традициях . Обычные члены семьи проживают в тонгконан бату . [29] Исключительность знати тонгконана уменьшается , поскольку многие тораджийские простолюдины находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Поскольку они отправляют деньги своим семьям, они позволяют строить более крупные тонгконаны . [ необходима цитата ]

Архитектура в стиле тонгконан все еще очень распространена. Различные административные здания были построены в этом стиле в последние годы, например, здание Кечаматан в Рантепао. [ необходима цитата ]

Резьба по дереву

Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезают по дереву , называя это Pa'ssura (или «письмом»). Резьба по дереву является, таким образом, культурным проявлением тораджи. [30]

Каждая резьба получает особое название, а общие мотивы — это животные и растения, которые символизируют какую-то добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы , головастики и водоросли , обычно символизируют плодородие. В некоторых областях старейшины знатных семей утверждают, что эти символы относятся к силе знатной семьи, но не все с этим согласны. Общее значение групп резных мотивов на домах остается спорным [10], а туризм еще больше усложнил эти споры, поскольку некоторые считают, что туристам должно быть представлено единое объяснение. [10] Резьба по дереву тораджи состоит из многочисленных квадратных панелей, каждая из которых может представлять различные вещи, например, буйволов как пожелание богатства для семьи; узел и коробка, символизирующие надежду на то, что все потомство семьи будет счастливым и будет жить в гармонии; водных животных , указывающих на необходимость быстрой и тяжелой работы, как и перемещение по поверхности воды. [ требуется ссылка ]

Регулярность и порядок являются общими чертами резьбы по дереву тораджи (см. таблицу ниже), а также абстракции и геометрические узоры. Природа часто используется в качестве основы орнаментов тораджи, потому что природа полна абстракций и геометрий с закономерностями и упорядоченностью. [31] Орнаменты тораджи изучались в этноматематике , чтобы выявить их математическую структуру, но тораджи основывают это искусство только на приближениях. [31] Для создания орнамента в качестве геометрического инструмента используются бамбуковые палочки. [ необходима цитата ]

Некоторые узоры Тораджа
Растрировано из [32]

24 марта 2022 года Министерство юстиции и прав человека выдало около 125 сертификатов на право интеллектуальной собственности в целях защиты традиционных проявлений культуры. [33]

Похоронные обряды

Высеченное в камне место захоронения. Тау-тау (чучела умерших) были помещены в пещеру, обращенную к земле.

В обществе тораджа похоронный ритуал является самым сложным и дорогим мероприятием. Чем богаче и могущественнее человек, тем дороже обходятся похороны. В религии алук только знатные люди имеют право устраивать обширный пир смерти. [34] Пир смерти знатного человека обычно посещают тысячи людей, и он длится несколько дней. Церемониальное место, называемое ранте , обычно готовится на большом травянистом поле, где семья покойного специально возводит укрытия для зрителей, рисовые амбары и другие церемониальные погребальные сооружения. Флейтовая музыка, похоронные песнопения, песни и поэмы, а также плач и причитания являются традиционными выражениями скорби тораджа, за исключением похорон маленьких детей и бедных взрослых с низким статусом. [35]

Церемония часто проводится через недели, месяцы или годы после смерти, чтобы семья покойного могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны. [36] Тораджи традиционно верят, что смерть — это не внезапное, резкое событие, а постепенный процесс по направлению к Пуйе (земле душ или загробной жизни ). [37] Во время периода ожидания тело покойного заворачивают в несколько слоев ткани и держат под тонгконаном . Считается, что душа покойного задерживается в деревне, пока не завершится похоронная церемония, после чего она начинает свое путешествие в Пуйю . [38]

Традиция Манене, которая подразумевает смену одежды умершего.
Место захоронения

Другим компонентом ритуала является забой буйволов . Чем могущественнее умерший, тем больше буйволов забивают на пиру смерти. Туши буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются на поле в ожидании своего владельца, который находится в «стадии сна». Тораджи верят, что умершему понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что он быстрее прибудет в Пуйю, если у него будет много буйволов. Забой десятков буйволов и сотен свиней с помощью мачете является кульминацией сложного пира смерти, с танцами, музыкой и молодыми мальчиками, которые ловят бьющую кровь в длинные бамбуковые трубки. Некоторые из забитых животных преподносятся гостями в качестве «подарков», которые тщательно отмечаются, потому что они будут считаться долгами семьи покойного. [39] Однако петушиный бой , известный как буланган лондонг, является неотъемлемой частью церемонии . Как и в случае с жертвоприношением буйволов и свиней, петушиный бой считается священным , поскольку он подразумевает пролитие крови на землю. В частности, традиция требует принесения в жертву не менее трех кур . Однако обычно в рамках церемонии друг против друга выставляют не менее 25 пар кур. [40]

Три старейшины тораджи в традиционных костюмах присутствуют на церемонии поминок, март 2014 г.

Существует три способа захоронения : гроб может быть помещен в пещеру или в высеченную каменную могилу, или повешен на скале . Он содержит все вещи, которые понадобятся покойному в загробной жизни. Богатых часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скале. Могила обычно дорогая и занимает несколько месяцев, чтобы закончить. В некоторых районах можно найти каменную пещеру, которая достаточно велика, чтобы вместить целую семью. Вырезанное из дерева чучело , называемое Тау-тау , обычно помещают в пещеру, смотрящую на землю. [41] В то время как гроб младенца встраивают в нору живого дерева, так называемого «детское дерево». [42]

В ритуале под названием Ма'Нене , который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируются, чтобы их обмыть, привести в порядок и одеть в новую одежду. [43]

Танцы и музыка

Танцевальное представление Пагеллу в Тана Тораджа.
Традиционные песни и танцы на похоронах в Тана Тораджа

Тораджи исполняют танцы по нескольким случаям, чаще всего во время своих сложных похоронных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свою скорбь, а также почтить и даже подбодрить умершего, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробной жизни. Сначала группа мужчин образует круг и поет монотонную песнь всю ночь, чтобы почтить усопшего (ритуал, называемый Ма'бадонг ). [11] [39] Многие тораджи считают это самым важным компонентом похоронной церемонии. [35] На второй день похорон исполняется танец воина Ма'рандинг , чтобы восхвалять храбрость усопшего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из кожи буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. Танец Ма'рандинг предшествует процессии, в которой усопшего несут из рисового амбара в ранте , место похоронной церемонии. Во время похорон пожилые женщины исполняют танец Ма'катия , распевая поэтическую песню и надевая длинный перьевой костюм. Танец Маакатия исполняется, чтобы напомнить зрителям о щедрости и верности умершего человека. После кровавой церемонии забоя буйволов и свиней группа мальчиков и девочек хлопает в ладоши, исполняя веселый танец под названием Маадондан . [ нужна цитата ]

Как и в других сельскохозяйственных обществах, тораджи танцуют и поют во время сбора урожая . Танец Мабуги отмечает событие благодарения , а танец Маганданги исполняется, когда тораджи толкут рис . [44] Существует несколько военных танцев , таких как танец Манимбонг , исполняемый мужчинами, за которым следует танец Мадандан, исполняемый женщинами. Религия алуков определяет, когда и как тораджи танцуют. Танец под названием Мабуа может быть исполнен только один раз в 12 лет. Мабуа — это главная церемония тораджи, во время которой священники надевают голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева. [45]

Традиционным музыкальным инструментом тораджа является бамбуковая флейта , называемая Pa'suling ( suling — индонезийское слово, обозначающее флейту). Эта флейта с шестью отверстиями (не уникальная для тораджа) используется во многих танцах, таких как танец благодарения Ma'bondensan , где флейта сопровождает группу полуголых танцующих мужчин с длинными ногтями. У тораджа есть местные музыкальные инструменты, такие как Pa'pelle (изготовленный из пальмовых листьев) и Pa'karombi (тораджанская версия варгана ) . Pa'pelle используется во время сбора урожая и на церемониях открытия домов. [46]

Когендерные взгляды

Среди саадан (восточные тораджи) на острове Сулавеси (Целебес), Индонезия, есть гомосексуальные мужчины-шаманы тобураке тамболанг; хотя среди их соседей мамаса (западные тораджи) есть только гетеросексуальные женщины-шаманки тобураке. [47]

Язык

Каждый монолит здесь увековечивает память конкретного умершего человека, хотя стоящие камни не вырезаны и не подписаны, поэтому имя человека может быть вскоре забыто. Здания на заднем плане, у подножия холма, были возведены как временные павильоны для траурных церемоний, поскольку в конечном итоге их могут повторно использовать здесь, разобрать и заново возвести поблизости, сохранить для туристических визитов или оставить разрушаться, в зависимости от местных условий.

Этнический язык тораджа доминирует в Тана Тораджа, а основным языком является язык Са'дан Тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком и на нем говорят в общине, [1] во всех начальных школах Тана Тораджа преподают язык тораджа. [ необходима цитата ]

Языковые разновидности тораджа, включая калумпанг , мамаса , тае , талондо , тоала и тораджа-са'дан , принадлежат к малайско-полинезийскому языку из австронезийской семьи. [48] Вначале изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов между самими языками тораджа. После официального управления Тана Тораджа некоторые диалекты тораджа подверглись влиянию других языков через программу переселения , введенную с периода колонизации, и это стало основным фактором в языковом разнообразии языков тораджа. [11]

Важным атрибутом языка тораджа является понятие скорби. Важность церемонии смерти в культуре тораджа характеризует их языки, выражающие сложные степени скорби и траура. [35] Язык тораджа содержит много терминов, относящихся к грусти, тоске, депрессии и душевной боли. Четкое выражение психологического и физического эффекта потери является катарсисом и иногда уменьшает боль самого горя. [49]

Экономика

Мужчины работают на полях в Тана Тораджа

До прихода к власти администрации Сухарто «Новый порядок» экономика тораджи была основана на сельском хозяйстве, с выращиванием риса на террасных полях на склонах гор, а также дополнительными посевами маниоки и кукурузы . Много времени и энергии уделялось разведению буйволов, свиней и кур, в первую очередь для церемониальных жертвоприношений и потребления. [50] Кофе был первой значительной товарной культурой, произведенной в Торадже, и был введен в середине 19 века, изменив местную экономику в сторону товарного производства для внешних рынков и завоевав превосходную репутацию за качество на международном рынке. [51]

С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развивалась и открылась для иностранных инвестиций. В Торадже компания Key Coffee of Japan основала кофейную плантацию и фабрику, и кофе Torajan вновь обрел репутацию качества в растущем международном секторе специального кофе [52] Многонациональные нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые предприятия в Индонезии в 1970-х и 1980-х годах. Тораджи, особенно молодые, переехали работать на иностранные компании — на Калимантан за древесиной и нефтью, в Папуа на добычу полезных ископаемых, в города Сулавеси и Ява , а многие отправились в Малайзию . Отток тораджи был устойчивым до 1985 года . [53] и продолжается с тех пор, при этом денежные переводы, отправляемые эмигрантами-тораджи, играют важную роль в современной экономике. [54]

Туризм появился в Торадже в 1970-х годах и ускорился в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное число тораджийцев получали доходы от туризма, работая в отелях и владея ими, в качестве гидов, водителей или продавая сувениры. С ростом политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х годов, включая религиозные конфликты в других местах на Сулавеси, туризм в Тана Торадже резко сократился. Тораджа по-прежнему остается известным местом происхождения индонезийского кофе , выращиваемого как мелкими землевладельцами, так и плантаторами, хотя миграция, денежные переводы и доход от несельскохозяйственной деятельности считаются гораздо более важными для большинства домохозяйств, даже в сельской местности. [54]

Туризм и культурные изменения

Гробница тораджи на высоком скалистом утесе является одной из туристических достопримечательностей Тана Тораджи.

До 1970-х годов западный туризм был почти неизвестен в горной местности Тораджа. В 1971 году около 50 европейцев посетили Тана Тораджа. В 1972 году не менее 400 посетителей посетили похоронный ритуал Пуанга из Сангаллы, самого высокопоставленного дворянина в Тана Тораджа и так называемого «последнего чистокровного дворянина Тораджа». Событие было задокументировано National Geographic и транслировалось в нескольких европейских странах. [12] В 1976 году около 12 000 туристов посетили регентство, а в 1981 году скульптура Тораджа была выставлена ​​в крупных североамериканских музеях. [55] «Земля небесных королей Тана Тораджа», как было написано в брошюре выставки, охватила внешний мир. [ требуется цитата ]

В 1984 году Министерство туризма Индонезии объявило Регентство Тана Тораджа примадонной Южного Сулавеси . Тана Тораджа была провозглашена «второй остановкой после Бали ». [9] Туризм стремительно рос: к 1985 году общее число иностранцев, посетивших Регентство, составило 150 000 человек (в дополнение к 80 000 местных туристов), [ 8] а ежегодное число иностранных посетителей в 1989 году составило 40 000 человек. [12] В Рантепао, культурном центре Тораджи, появились сувенирные лавки, дороги были заасфальтированы в самых посещаемых туристических местах, открылись новые отели и ориентированные на туристов рестораны, а в 1981 году в Регентстве была открыта взлетно-посадочная полоса. [56] [20]

Маленькая бамбуковая табачная трубка. Такие изделия ручной работы пользуются популярностью у туристов.

Разработчики туризма рекламировали Тана Тораджа как экзотическое приключение — регион с богатой культурой и вдали от проторенных дорог. Тораджа рекламировалась для туристов, которые добирались до Бали и хотели увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Западные туристы ожидали увидеть деревни каменного века и языческие похороны. [57] Однако они с большей вероятностью увидели христиан-тораджи в спортивных кепках NBA и джинсах. [56] [12] Туристы считали, что тонгконан и другие ритуалы тораджи были предвзяты для получения прибыли, и жаловались, что направление было слишком коммерциализировано. Это привело к нескольким столкновениям между тораджи и разработчиками туризма, которых тораджи считали чужаками. [8]

Столкновение между местными лидерами тораджи и правительством провинции Южный Сулавеси (как туристическим застройщиком) вспыхнуло в 1985 году. Правительство обозначило 18 деревень и мест захоронения тораджи как традиционные туристические достопримечательности. Соответственно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджи было запрещено менять свои тонгконаны и места захоронений. План вызвал возражения со стороны некоторых лидеров тораджи, поскольку они считали, что их ритуалы и традиции определяются посторонними. В результате в 1987 году деревня тораджи Кете Кесу и несколько других обозначенных туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Это закрытие продлилось всего несколько дней, так как жителям деревни было слишком трудно выживать без дохода от продажи сувениров. [8]

Туризм также преобразил общество Тораджа. Первоначально существовал ритуал, который позволял простолюдинам жениться на знатных людях ( пуанг ) и тем самым получать дворянство для своих детей. Однако образ общества Тораджа, созданный для туристов, часто неаристократическими гидами, разрушил его традиционную строгую иерархию. [9] Высокий статус не так ценится в Тана Тораджа, как когда-то. Многие мужчины низкого ранга могут объявить себя и своих детей дворянами, накопив достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на знатной женщине. [ требуется цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd "Tana Toraja official website" (на индонезийском). Архивировано из оригинала 29 мая 2006 года . Получено 2006-10-04 .
  2. ^ Зайнуддин Хамка (2009). Corak pemikiran keagamaan Gurutta H. Muh. Асад аль-Бугизи . Департамент Агама Р.И., Бадан Литбанг дан Диклат, Пуслитбанг Лектур Кеагамаан. п. 103. ИСБН 978-60-287-6601-2.
  3. ↑ Сугихандари (24 февраля 2009 г.). «Сулавеси Барат, Cermin Politik dalam Dua Masa». Архивировано из оригинала 20 июня 2013 года.
  4. ^ Народ буги и макассарцы составляет прибрежный регион вокруг Тораджи. Фактически, термин «тораджа» был изобретен этими прибрежными людьми для обозначения изолированных горных людей.
  5. ^ Сегара 2023.
  6. ^ Миллс, Роджер Ф. (1975). Протоюжносулавесская и протоавстронезийская фонология. Мичиганский университет.
  7. ^ аб Нуй-Палм, Хетти (1975). «Знакомство с народом Садан и их страной». Архипел . 15 : 163–192.
  8. ^ abcde Адамс, Кэтлин М. (31 января 1990 г.). "Культурная коммодитизация в Тана Тораджа, Индонезия". Cultural Survival Quarterly . 14 (1). Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Получено 18 мая 2007 г.
  9. ^ abcd Адамс, Кэтлин М. (1995). «Создание Тораджи? Соответствие туризма, антропологии и музеев политике в горном Сулавеси, Индонезия». Этнология . 34 (2): 143–153. doi :10.2307/3774103. JSTOR  3774103.
  10. ^ abcd Адамс (2006)
  11. ^ abc Sutton, R. Anderson (1995). "Исполнительские искусства и культурная политика в Южном Сулавеси" (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 151 (4): 672–699. doi :10.1163/22134379-90003034. S2CID  128539603. Архивировано из оригинала (PDF) 20-06-2007 . Получено 18-05-2007 .
  12. ^ abcdef Volkman, Toby Alice (февраль 1990). «Visions and Revisions: Toraja Culture and the Tourist Gaze». American Ethnologist . 17 (1): 91–110. doi :10.1525/ae.1990.17.1.02a00060. JSTOR  645254.
  13. ^ Шрауверс, Альберт (1997). «Дома, иерархия, охота за кадрами и обмен; переосмысление политических отношений в юго-восточном азиатском королевстве Луву». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 153 (3): 356–380. дои : 10.1163/22134379-90003928 .
  14. ^ abc см. Kis-Jovak et al. (1988), Ch. 2, Hetty Nooy-Palm, The World of Toraja , стр. 12–18.
  15. ^ ab Ngelow, Zakaria J. (лето 2004 г.). "Традиционная культура, христианство и глобализация в Индонезии: случай христиан-тораджан" (PDF) . Inter-Religio . 45 . Архивировано из оригинала (PDF) 2007-06-20 . Получено 18-05-2007 .
  16. ^ Volkman, Toby Alice (31 декабря 1983 г.). "Взгляд с гор". Cultural Survival Quarterly . 7 (4) . Получено 18 мая 2007 г.
  17. ^ Ян, Хериянто (август 2005 г.). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF) . Марбургский журнал религии . 10 (1) . Проверено 18 мая 2007 г.
  18. ^ аб Уотерсон, Роксана (1986). «Идеология и терминология родства среди Садан Тораджа». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 142 (1): 87–112. дои : 10.1163/22134379-90003370 .
  19. ^ Уотерсон, Роксана (1995). «Дома, могилы и границы родственных группировок среди племени Саадан Тораджа» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 151 (2): 194–217. doi :10.1163/22134379-90003046. S2CID  162232367. Архивировано из оригинала (PDF) 2020-08-09 . Получено 2007-05-18 .
  20. ^ abc Volkman, Toby Alice (1984). «Великие выступления: культурная идентичность тораджа в 1970-х». American Ethnologist . 11 (1): 152–169. doi :10.1525/ae.1984.11.1.02a00090. JSTOR  644360.
  21. ^ Велленкамп, Джейн С. (1988). «Порядок и беспорядок в мышлении и ритуале тораджа». Этнология . 27 (3): 311–326. doi :10.2307/3773523. JSTOR  3773523.
  22. ^ Сандра, Джайда н'ха (1998). «От «Ты, Тораджа» к «Мы, Торая»: этническая принадлежность в процессе становления» (PDF) . Исследования в области исследований Юго-Восточной Азии . 2 (1). Архивировано из оригинала (PDF) 2022-01-24 . Получено 2022-01-24 .
  23. ^ Этот миф Тораджи был напрямую переведен из истории Тораджи на официальном сайте Тана Тораджи toraja.go.id, получено 2007-05-18. Архивировано 20 мая 2007 года на Wayback Machine
  24. ^ "Религия Тораджа". Обзор мировых религий . Колледж Св. Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинала 2006-10-06 . Получено 2006-09-06 .
  25. ^ Ритуалы смерти известны как ритуалы «нисхождения дыма», тогда как ритуалы жизни — ритуалы «восхождения дыма»; см. Wellenkamp (1988).
  26. ^ Раппопорт, Дана (2004). «Ритуальная музыка и христианизация в горах Тораджа, Сулавеси». Этномузыкология . 48 (3): 378–404. JSTOR  30046286.
  27. ^ Адамс 2006, стр. 80.
  28. ^ "Toraja Architecture". Ladybamboo Foundation. Архивировано из оригинала 2009-07-27 . Получено 2009-09-04 .
  29. ^ Шэрон, Пенулис (19 августа 2021 г.). «Рума Адат Тонгконан, Румах Тораджа Пенух Кеуникан!». рупарупа (на индонезийском языке) . Проверено 24 января 2022 г.
  30. ^ Муслимин, Ризал (2017). «Глифы Тораджи: этнокомпьютерное исследование икон коренных жителей Пассуры». Журнал азиатской архитектуры и строительной техники . 16 (1): 39–44. дои : 10.3130/jaabe.16.39 .
  31. ^ ab Palmer, Miquel Alberti (2006). "Метод Кира-кира резчиков по дереву из народа тораджи из Сулавеси для деления сегмента на равные части". Третья международная конференция по этноматематике: культурные связи и математические манипуляции . Окленд, Новая Зеландия: Университет Окленда. Архивировано из оригинала ( doc ) 20 июня 2007 г. Получено 18 мая 2007 г.
  32. ^ Санде, Дж. С. (1989). "Мотивы резьбы по дереву Тораджи". Уджунг Панданг . Архивировано из оригинала 2010-02-02 . Получено 2007-05-18 .
  33. ^ "Берикут, Нама 125 Укиран Тораджа янг Судах Мендапат Сертификат Хак Чипта дари КеменкумХАМ" . Кареба Тораджа.com . 27 марта 2022 г. Проверено 9 апреля 2022 г.
  34. ^ В настоящее время, когда туризм является основным источником дохода тораджи, поминальные пиры проводятся неблагородными богатыми семьями, в основном в качестве туристических достопримечательностей. Фолькман (1982) назвал это явление инфляцией похорон смерти.
  35. ^ abc Джейн С. Велленкамп (август 1988 г.). «Понятия горя и катарсиса среди тораджа». Американский этнолог . 15 (3): 486–500. doi :10.1525/ae.1988.15.3.02a00050. JSTOR  645753.
  36. ^ В 1992 году умер самый могущественный тораджи, бывший глава регентства Тана Тораджа, и его семья запросила у японской телекомпании 125 000 долларов США в качестве лицензионного сбора за съемку похорон. Ср. Ямашита (1994).
  37. ^ Адамс, Кэтлин М. (1993). «Рассуждение о душах в Тана Тораджа (Индонезия): коренные понятия и христианские концепции» (PDF) . Этнология . 32 (1): 55–68. doi :10.2307/3773545. JSTOR  3773545.
  38. ^ Холлан, Дуглас (декабрь 1995 г.). «В загробный мир и обратно: траур и сны о мертвых среди тораджа». Ethos . 23 (4): 424–436. doi :10.1525/eth.1995.23.4.02a00030. JSTOR  640296.
  39. ^ ab Yamashita, Shinji (октябрь 1994 г.). «Манипулирование этнической традицией: похоронная церемония, туризм и телевидение среди тораджа Сулавеси». Индонезия . 58 (58): 69–82. doi :10.2307/3351103. hdl : 1813/54044 . JSTOR  3351103.
  40. ^ incito tour Архивировано 2012-07-02 в Wayback Machine PT. INCITO PRIMA - Re: Похоронная церемония в Торадже - Разрешено: Департаментом по законодательству и правам человека Республики Индонезия
  41. ^ Тау-тау стали целью грабителей могил для коллекционеров антиквариата. Несколько раз украденное изображение тау-тау появлялось на выставке; например, в Бруклинском музее в 1981 году и в галерее Арнольда Херстанда в Нью-Йорке в 1984 году. Ср. Volkman (1990).
  42. ^ Хоппенбрауэрс, Токе; Донзелли, Аврора (2017). «От утробы к дереву; Практики и верования в воспитании детей среди тораджа Сулавеси». Журнал гуманитарных наук Индонезии Wacana . 18 (3): 658. doi : 10.17510/wacana.v18i3.632 . hdl : 11585/787489 . Получено 09.02.2022 .
  43. ^ "Уникальный ритуал Тораджи: очистка и смена одежды на трупе предка". Amazingnotes.com. Архивировано из оригинала 3 сентября 2012 года . Получено 26 августа 2012 года .
  44. ^ "Танцы Тораджи". www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 г.
  45. ^ "Религия Тораджа". Отделение религии и философии, Университет Камбрии . Получено 24.01.2022 .
  46. ^ "Музыка Тораджа". www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 г.
  47. ^ Буйс, CW (2006). Силы благословения из пустыни и с небес . Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land-en Volkenkunde, Том 229. Лейден: KITLV. п. 140.
  48. ^ ab Gordon, Raymond G. (2005). Ethnologue: Languages ​​of the World. Даллас, Техас: SIL International. Архивировано из оригинала (онлайн-версия) 2001-10-05 . Получено 2006-10-17 .
  49. ^ Мангопо, Сисилия (2019). «Денотативная сила речи в ритуале Ма'маракка» (PDF) . Достижения в области социальных наук, образования и гуманитарных исследований . 424 . Проверено 24 января 2022 г.
  50. ^ см. Volkman (1983).
  51. ^ Bigalke, TW (2005). Тана Тораджа: социальная история индонезийского народа . Сингапур: Singapore University Press.
  52. ^ Нилсон, Джефф (2007). «Институты, управление качеством и сохранение ценности на ферме для индонезийского специального кофе». Singapore Journal of Tropical Geography . 28 (2): 188–204. Bibcode : 2007SJTG...28..188N. doi : 10.1111/j.1467-9493.2007.00290.x.
  53. ^ см. Volkman (1990).
  54. ^ ab Neilson, Jeff; Shonk, Felicity (2014). «Прикованные к развитию? Средства к существованию и глобальные цепочки создания стоимости в регионе Тораджа, производящем кофе в Индонезии». Australian Geographer . 45 (3): 269–288. Bibcode : 2014AuGeo..45..269N. doi : 10.1080/00049182.2014.929998. S2CID  154566205.
  55. ^ Volkman, Toby (31 июля 1982 г.). "Tana toraja: A Decade of Tourism". Cultural Survival Quarterly . 6 (3). Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Получено 2007-05-18 .
  56. ^ ab Adams, Kathleen M. Искусство как политика: переосмысление идентичностей, туризма и власти в Тана Тораджа, Индонезия . Получено 18 февраля 2014 г.
  57. ^ Адамс, Кэтлин М. (1984).«Приезжайте в Тана Тораджа, страну небесных королей: туристические агенты как посредники в этнической принадлежности». Анналы исследований туризма . 11 : 469–485. doi :10.1016/0160-7383(84)90032-X.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Тораджа» .