Торжественный обет — это определенный обет («преднамеренное и свободное обещание, данное Богу о возможном и лучшем благе»), принимаемый лицом, достигшим 18-летнего возраста, после завершения новициата в католическом религиозном институте . Он является торжественным в той мере, в какой Церковь признает его таковым. [1] [2]
Любой обет в католической религиозной жизни, кроме торжественного обета, является простым обетом. [3] Даже обет, принятый законным настоятелем от имени Церкви (определение «публичного обета») [4], является простым обетом, если Церковь не признала его в качестве торжественного обета. В каноническом праве обет является публичным (касающимся непосредственно самой Церкви) только в том случае, если законный настоятель принимает его от имени Церкви; все другие обеты, независимо от того, насколько они оглашены, классифицируются как частные обеты [5] (касающиеся непосредственно только тех, кто их дает). Обет, принятый при исповедании в качестве члена любого религиозного института, является публичным обетом, [6] но в последние столетия может быть как торжественным, так и простым.
Среди теологов существуют разногласия относительно того, вытекает ли различие между торжественными и простыми обетами просто из решения Церкви относиться к ним по-разному или же, в соответствии с мнением Фомы Аквинского , [7] торжественный обет является, предшествующим любому решению Церкви, более строгим, совершенным и полным посвящением Богу. [8]
Фома Аквинский считал, что единственными обетами, которые можно считать торжественными, являются те, которые даются при принятии священного сана в качестве члена католической иерархии или при принятии монашеского устава в качестве члена католического религиозного ордена .
Как уникальное [ требуется ссылка ] исключение из этой традиционной дихотомии, бенедиктинские аббаты могли быть рукоположены в епископы аналогичной апостольской властью (как другой епископ, архиепископ или папа). [9] Эта практика была предусмотрена каноническим правом со времен Средневековья , как это засвидетельствовано более поздней жизнью Петра Целленсиса . [10] С XVIII века консекраторы и епископская родословная были распространены на бенедиктинских монахов-епископов. [9] [11]
Аквинат, в поддержку своей точки зрения, ссылался на тот факт, что эти два обета считались недействительными для заключения брака. [7] Он утверждал, что мужчина, который обещал человеку или Богу (таким образом давая обет), жениться на определенной женщине, был связан этим обещанием или обетом, но если он нарушал его и женился на другой женщине, последующий брак все равно считался действительным. Аналогично, если он давал обет поступить в определенный религиозный институт или стать священником, но вместо этого поступал в другой институт или решал жениться, религиозная профессия или брак, несмотря на то, что были нарушением его обета, все равно считались действительными. Однако после того, как он получал духовный сан или давал религиозную профессию, любой заключенный им брак считался недействительным.
Торжественные обеты изначально считались нерушимыми. Даже Папа не мог освободить от них. [12] Если по справедливой причине монах был исключен, обет безбрачия оставался неизменным и, таким образом, делал недействительной любую попытку вступить в брак, обет послушания, обязательный в отношении, как правило, епископа, а не настоятеля, а обет бедности был изменен, чтобы соответствовать новой ситуации, но изгнанный монах «не мог, например, завещать какие-либо блага другому; и блага, которые достались ему, возвращались после его смерти его институту или Святому Престолу». [13]
В средние века религиозные обеты, принимаемые членами религиозных институтов, одобренных Святым Престолом, считались как торжественными, так и публичными. [14] Это было провозглашено Папой Бонифацием VIII (1235 – 1303). [15]
Ситуация изменилась в XVI веке. В 1521 году, через два года после того, как Пятый Латеранский собор запретил создание новых религиозных институтов, Папа Лев X установил правило с простыми обетами для тех третичных лиц , которые были прикреплены к существующим институтам и обязались жить в общине. В 1566 и 1568 годах Папа Пий V отверг этот класс институтов, но они продолжали существовать и даже увеличились в числе. После того, как поначалу их просто терпели, они впоследствии получили одобрение. [14] Только почти в последний день XIX века они были официально причислены к религиозным, когда Папа Лев XIII признал религиозными всех мужчин и женщин, которые принимали простые обеты в таких конгрегациях. [16]
Особый случай применялся к иезуитам. В XVI веке Игнатий Лойола добился разрешения на разделение членов Общества Иисуса на принявших торжественные обеты и коадъюторов с необязательными простыми обетами. [17] Тем не менее, до реформ Папы Льва XIII в XIX веке эти простые обеты делали их религиозными в истинном и надлежащем смысле этого слова, с вытекающими привилегиями и освобождением постоянных членов, включая обеты, являющиеся непосредственным препятствием к браку и т. д. [18] Теоретически признание простых обетов религиозными имело всеобщую силу, но на практике Римская курия считала это исключительной привилегией Общества Иисуса. [19]
На основе различия между торжественными и простыми обетами Кодекс канонического права 1917 года сделал несколько других различий в отношении религиозных институтов, которые он определил как законно созданные объединения, в соответствии с которыми члены приносят публичные обеты, либо постоянные, либо временные, которые должны периодически возобновляться. Он зарезервировал название «религиозный орден » для институтов, в которых обеты были торжественными, и использовал термин «религиозная конгрегация » для тех, у кого были простые обеты. Члены религиозного ордена для мужчин назывались «регулярными», те, кто принадлежал к религиозной конгрегации, были просто «религиозными», термин, который применялся также к постоянным. Для женщин те, кто имел простые обеты, были просто «сестрами», а термин « монахиня » зарезервирован в каноническом праве для тех, кто принадлежал к институту торжественных обетов, даже если в некоторых местностях им разрешалось принимать простые обеты. [20]
Однако Кодекс 1917 года отменил различие, согласно которому торжественные обеты, в отличие от простых обетов, были нерасторжимыми. Он не признавал никаких абсолютно необходимых религиозных обетов и тем самым отменил для Латинской Церкви особое посвящение, которое отличало «ордена» от «конгрегаций», сохраняя при этом некоторые юридические различия. [13]
Юридическое различие, которое Кодекс 1917 года поддерживал, заключалось в том, что он объявлял недействительным любой брак, предпринятый торжественно исповедующими монашество или теми, кто дал простые обеты, которым Святой Престол придал эффект недействительности брака, [21] при этом заявляя, что никакой простой обет не делает брак недействительным, за исключением случаев, в которых Святой Престол постановил иное. [22] Таким образом, торжественно исповедующие монашество были абсолютно отстранены от брака, и любой брак, который они пытались заключить, был недействительным. Те, кто давал простые обеты, были обязаны не вступать в брак, но если они нарушали свой обет, брак считался действительным, но незаконным .
Другое отличие состояло в том, что принявший торжественные обеты терял право владеть имуществом и возможность приобретать временные блага для себя, но принявший простые обеты, хотя и был лишен обетом бедности возможности пользоваться и распоряжаться имуществом, сохранял право собственности и право приобретать больше, если только в уставах религиозного института прямо не говорилось об обратном. [23]
Это были два из девяти юридических последствий (помимо духовных последствий) различия между торжественными и простыми обетами. [8]
После публикации Кодекса 1917 года многие институты с простыми обетами обратились к Святому Престолу за разрешением давать торжественные обеты. Апостольская конституция Sponsa Christi от 21 ноября 1950 года облегчила доступ к этому разрешению для монахинь (в строгом смысле), хотя и не для религиозных институтов, посвященных апостольской деятельности. Многие из этих женских институтов затем ходатайствовали только о торжественном обете бедности. К концу Второго Ватиканского собора генеральные настоятели духовных институтов и аббаты-президенты монастырских конгрегаций были уполномочены разрешать, по справедливой причине, своим подданным простых обетов, которые подали разумную просьбу, отказаться от своего имущества, за исключением того, что потребуется для их пропитания, если они должны будут уйти. [8]
Кодекс канонического права 1983 года сохраняет различие между торжественными и простыми обетами, [2] но больше не делает различий между их юридическими последствиями. Например, в то время как в Кодексе 1917 года торжественные обетования делали последующий брак недействительным, а простые обетования делали брак только незаконным, действующий Кодекс канонического права гласит, что «те, кто связан публичным вечным обетом целомудрия в религиозном институте, недействительно пытаются вступить в брак». [24]
Отказ от права собственности теперь является вопросом конституций соответствующего религиозного института и связан не с торжественностью обетов, а с их вечностью. Кодекс 1983 года гласит:
Лицо, которое должно полностью отказаться от своего имущества в силу природы института, должно сделать этот отказ до постоянного обета в форме, действительной, насколько это возможно, даже в гражданском праве; он должен вступить в силу со дня обета. Постоянно исповедующий монашество, который желает отказаться от своего имущества частично или полностью в соответствии с нормой надлежащего права и с разрешения верховного модератора, должен сделать то же самое. Исповедующий монашество, который полностью отказался от своего имущества в силу природы института, теряет способность приобретать и обладать и, следовательно, недействительно совершает действия, противоречащие обету бедности. Более того, все, что достается исповедующему после отречения, принадлежит институту в соответствии с нормой надлежащего права. [25]