Реквием ( лат . rest ) или заупокойная месса , также известная как месса за мёртвых ( лат . Missa pro defunctis ) или месса мёртвых ( лат . Missa defunctorum ) — месса Католической церкви, совершаемая за упокой души или душ одного или нескольких умерших людей с использованием особой формы Римского Миссала . Обычно она совершается в контексте похорон ( где в некоторых странах её часто называют траурной мессой). [ необходима цитата ]
Музыкальные композиции заупокойной мессы также называются реквиемами, и впоследствии этот термин стал применяться к другим музыкальным композициям, связанным со смертью, умиранием и трауром, даже если они не имеют религиозного или литургического значения.
Термин также используется для подобных церемоний за пределами Католической Церкви, особенно в Православном Христианстве Западного Обряда , англо-католической традиции Англиканства и в некоторых Лютеранских Церквях. Схожая служба , с совершенно иной ритуальной формой и текстами, существует в Восточных Православных и Восточных Католических Церквях, а также в некоторых Методистских Церквях. [1]
Месса и ее обстановка получили свое название от вступления литургии, которое начинается со слов Requiem aeternam dona eis, Domine ( по-латыни «Вечный покой даруй им, Господи»), которое цитируется из Второй книги Ездры — requiem — это винительный падеж единственного числа латинского существительного requies , «покой, упокоение». [2] Римский Миссал, пересмотренный в 1970 году, использует эту фразу в качестве первого входного антифона среди формул для месс за усопших, и она используется по сей день.
В более ранних формах Римского обряда, некоторые из которых все еще используются, заупокойная месса отличается от обычной мессы несколькими способами. Некоторые части, которые были относительно недавнего происхождения, включая некоторые, которые были исключены в пересмотре обычной мессы 1970 года, опущены. Примерами являются псалом Iudica в начале мессы, молитва, произносимая священником перед чтением Евангелия (или благословение диакона, если его читает диакон), и первая из двух молитв священника за себя перед принятием Причастия. [3] Другие упущения включают использование ладана во Вступлении и Евангелии, поцелуй мира, зажженные свечи, которые держат прислужники, когда диакон поет Евангелие, и благословения. Нет Gloria in excelsis Deo и нет чтения Символа веры ; пение Аллилуйя перед Евангелием заменено Трактатом , как во время Великого поста ; и Agnus Dei изменен. Ite missa est заменяется на Requiescant in pace (Да упокоятся они с миром); ответ Deo gratias заменяется на Amen ; и окончательное благословение для прихожан опускается. Черный был обязательным литургическим цветом облачений в более ранних формах (включая Миссал 1962 года), в то время как в обновленной литургии «черный цвет может использоваться, где это практикуется, в Мессах за усопших». [4] Последовательность Dies irae , читаемая или поемая между Трактатом и Евангелием, была обязательной частью Заупокойной мессы до изменений в результате литургической реформы Второго Ватиканского собора. Как показывают ее начальные слова Dies irae ( «День гнева»), эта поэтическая композиция говорит о Судном дне в страшных терминах; затем она взывает к Иисусу о милосердии. В экстраординарной форме Римского обряда поминовения (т. е. коллективные, тайные и послепричастные либо литургические праздники низшего ранга, которые происходят в тот же день, либо обетные/сезонные поминовения) отсутствуют в литургии; в результате стандартной практикой является использование отдельного, меньшего Миссала Реквиема, содержащего только рубрики и различные формулировки мессы для месс за усопших, а не полного Миссала, содержащего тексты, которые никогда не будут использоваться в Реквиемах. [4]
В литургических реформах середины 20-го века в Римском обряде Католической церкви произошел значительный сдвиг в похоронных обрядах, используемых Церковью. Тема скорби и горя также была сделана, чтобы подчеркнуть поклонение Богу всей общины, в котором усопший вверяется Божьему милосердию, основанному на вере в спасительную ценность Страстей , Смерти и Воскресения Иисуса Христа. [5]
В 1970-х, 1980-х и 1990-х годах мессу-реквием иногда называли «Мессой Воскресения» [6] или Мессой христианского погребения, хотя первое никогда не было официальным термином. В официальном английском ритуале Order of Christian Funerals , опубликованном епископами Англии и Уэльса в 1990 году, название дано как «Похоронная месса». «Заупокойная месса» остаётся подходящим названием для других месс за усопших и для самой Погребальной мессы (поскольку соответствующие антифоны остаются в силе: Вступление, «Вечный покой даруй...» / « Requiem æternam dona eis Domine »; Офферторий, «Господи Иисусе Христе, Царь славы, избавь души всех верных усопших...» / « Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas... »; Причастие, «Да воссияет вечный свет...» / « Lux æterna luceat eis, Domine... »). В соответствии с этими тенденциями конца XXI века использование белых облачений было разрешено Миссалом, хотя и только индульгенцией; чёрный остаётся обычным цветом всех Заупокойных месс, включая Погребальные мессы. Фиолетовый, цвет покаяния, также был разрешен индульгенцией, поскольку покаяние и возмещение для души, предположительно в Чистилище , поощряется Церковью. Тексты, используемые для литургии, претерпели аналогичные изменения, и некоторые из новых вариантов для чтений усиливают общую тему обещания Иисусом вечной жизни. [7] [ необходим неосновной источник ]
Реквием также используется для описания любой священной композиции, которая перелагает на музыку религиозные тексты, которые были бы уместны на похоронах, или для описания таких композиций для литургий, отличных от римско-католической мессы. Среди самых ранних примеров этого типа — немецкие постановки, составленные в 17 веке Генрихом Шютцем и Михаэлем Преториусом , чьи произведения являются лютеранскими адаптациями римско-католического реквиема и которые послужили вдохновением для немецкого Реквиема Брамса . [8]
К таким работам относятся:
В Восточно-Православной и Греко-Католической Церквях реквием является наиболее полной формой панихиды ( греч . μνημόσυνο , славян. : Опело ). Обычная панихида представляет собой сильно сокращенную форму утрени , но реквием содержит все псалмы, чтения и гимны, обычно встречающиеся во Всенощном бдении (которое объединяет канонические часы вечерни , утрени и первого часа ), обеспечивая полный набор проперов для усопших. Полный реквием будет длиться около трех с половиной часов. В этом формате он более четко представляет изначальную концепцию парастаса , что буквально означает «стояние в течение (ночи)». Часто на следующее утро совершается Божественная литургия с дополнительными проперами для усопших.
Из-за их большой длины, полная панихида совершается редко. Однако, по крайней мере в русской литургической традиции, панихида часто совершается накануне прославления (канонизации) святого , в особой службе, известной как «Последняя панихида ».
В Книге общих молитв не было заупокойной мессы, но вместо нее была служба под названием «Повеление погребения мертвых». После литургической реформы было предусмотрено совершение Евхаристии на похоронах в различных BCP, используемых в различных провинциях Англиканского сообщества. До этих дополнений англо-католики или англикане Высокой церкви часто включали части римско-католической заупокойной мессы как часть похоронной службы — как правило, отрывки из ординария мессы. В этой службе есть несколько текстов с рубриками, указывающими, что они должны быть произнесены или пропеты священником или клерками. Первые несколько из этих текстов находятся в начале службы, в то время как остальные предписаны для самого погребения. Эти тексты обычно делятся на семь и в совокупности известны как «похоронные предложения». Композиторы, которые положили англиканскую заупокойную службу на музыку, включают Уильяма Крофта , Томаса Морли , Томаса Томкинса , Орландо Гиббонса и Генри Перселла . Текст этих семи предложений из Книги общих молитв 1662 года выглядит следующим образом:
Месса-реквием примечательна большим количеством музыкальных композиций, которые она вдохновила, включая постановки Моцарта (хотя и незаконченные), [9] Верди , Берлиоза , Сен-Санса , Брамса (из общеупотребительной немецкой лютеранской Библии ), Дворжака , Форе , Дюруфле и других. Первоначально такие композиции предназначались для исполнения в литургической службе с монофоническим пением. Со временем драматический характер текста стал привлекать композиторов до такой степени, что они сделали реквием отдельным жанром, а композиции таких композиторов, как Верди, по сути являются концертными пьесами, а не литургическими произведениями.
Многие тексты Заупокойной мессы были положены на музыку, в том числе:
В течение многих столетий тексты реквиема исполнялись на григорианские мелодии. Реквием Иоганнеса Окегема , написанный где-то во второй половине XV века, является самым ранним сохранившимся полифоническим вариантом. Существовал вариант старшего композитора Дюфаи , возможно, более ранний, который теперь утерян: вариант Окегема, возможно, был создан по его образцу. [10] Многие ранние композиции отражают разнообразные тексты, которые использовались в различных литургиях по всей Европе до того, как Тридентский собор стандартизировал тексты, используемые в литургиях. Реквием Брумеля , около 1500 года, является первым, включающим Dies Iræ . В ранних полифонических вариантах Реквиема наблюдается значительный текстурный контраст внутри самих композиций: простые аккордовые или фальшбурдонные отрывки контрастируют с другими разделами контрапунктической сложности, такими как в Оффертории Реквиема Окегема. [10]
В XVI веке все больше и больше композиторов писали Реквиемную мессу. В отличие от практики написания ординарной мессы, многие из этих постановок использовали технику cantus-firmus , которая к середине века стала довольно архаичной. Кроме того, эти постановки использовали меньший текстурный контраст, чем ранние постановки Окегема и Брумеля, хотя вокальная партитура часто была богаче, например, в шестиголосном Реквиеме Жана Ришафора , который он написал на смерть Жоскена де Пре . [10] Другие композиторы до 1550 года включают Педро де Эскобара , Антуана де Февена , Кристобаля Моралеса и Пьера де Ла Рю ; постановка Ла Рю, вероятно, является второй по старшинству после Окегема.
На сегодняшний день было написано более 2000 композиций Реквиема. Обычно ренессансные постановки, особенно те, которые были написаны не на Пиренейском полуострове , могут исполняться a cappella (т. е. без необходимого сопровождения инструментальных партий), тогда как начиная примерно с 1600 года композиторы все чаще предпочитали использовать инструменты для сопровождения хора, а также включать солистов-вокалистов. Между композициями существует большая разница в том, какая часть литургического текста положена на музыку.
Большинство композиторов опускают разделы литургического предписания, чаще всего Градуал и Трактат. Форе опускает Dies iræ , в то время как тот же самый текст часто устанавливался французскими композиторами в предыдущие столетия как отдельное произведение.
Иногда композиторы делят часть литургического текста на две или более частей; из-за длины текста Dies iræ является наиболее часто разделяемой частью текста (как у Моцарта, например). Introit и Kyrie , будучи непосредственно смежными в настоящей римско-католической литургии, часто сочиняются как одна часть.
Также можно обнаружить музыкально-тематическую связь между частями Реквиема.
Начиная с XVIII века и до XIX века многие композиторы писали произведения, которые фактически являются концертными, но из-за слишком большой силы или значительной продолжительности не позволяют их легко использовать в обычной похоронной службе; реквиемы Госсека , Берлиоза , Верди и Дворжака по сути являются драматическими концертными ораториями . Противоположная реакция на эту тенденцию пришла со стороны движения «Сецилианцев» , которое рекомендовало сдержанное сопровождение для литургической музыки и осуждало использование оперных солистов-вокалистов.
Многие композиторы сочиняли Реквиемы. Вот некоторые из наиболее известных (в хронологическом порядке):
В 20 веке реквием развивался в нескольких новых направлениях. Жанр Военного реквиема, пожалуй, наиболее примечателен, он включает в себя композиции, посвященные памяти людей, погибших во время войны. Они часто включают в себя внелитургические поэмы пацифистского или нелитургического характера; например, Военный реквием Бенджамина Бриттена сопоставляет латинский текст с поэзией Вильфреда Оуэна , Польский реквием Кшиштофа Пендерецкого включает в себя традиционный польский гимн в последовательности, а Месса в черном Роберта Стедмана перемежается экологической поэзией и пророчествами Нострадамуса . Реквием Холокоста можно рассматривать как особый подвид этого типа. Requiem Ebraico (Еврейский реквием) (1945) австрийско-американского композитора Эрика Цейсла , переложение Псалма 92, посвященное памяти отца композитора «и других бесчисленных жертв еврейской трагедии в Европе», считается первым крупным произведением памяти Холокоста. A World Requiem Джона Фулдса был написан после Первой мировой войны и положил начало ежегодному фестивалю памяти Королевского британского легиона . Недавние реквиемные произведения тайваньских композиторов Тайзена Сяо и Ко Фань-лонга следуют этой традиции, отдавая дань памяти жертвам инцидента 28 февраля и последующего белого террора .
В XX веке появились светские Реквиемы, написанные для публичного исполнения без особых религиозных обрядов, такие как Реквием Макса Регера (1915), переложение немецкой поэмы под названием Реквием и посвященная жертвам Первой мировой войны, и Реквием Фредерика Делиуса , завершенный в 1916 году и посвященный «памяти всех молодых художников, павших на войне»; [11] « Когда сирень в последний раз цвела во дворе: Реквием по тем, кого мы любим » Пауля Хиндемита , заказанный в 1945 году (премьера в 1946 году) после смерти Франклина Делано Рузвельта и основанный на элегии Уолта Уитмена, написанной после смерти Авраама Линкольна ; и Реквием Дмитрия Кабалевского ( соч. 72; 1962), переложение поэмы, написанной Робертом Рождественским специально для этой композиции. [12]
Несопровождаемый Реквием Герберта Хауэллса использует Псалом 23 («Господь — Пастырь мой»), Псалом 121 («Я возведу очи мои»), «Salvator mundi» («О Спаситель мира» на английском языке), «Requiem aeternam» (два разных варианта) и «Я услышал голос с небес». Джон Раттер объединяет в своем Реквиеме (1985) некоторые части латинского Реквиема с двумя полными псалмами, Псалом 130 «Из глубины» и своей более ранней композицией « Господь — Пастырь мой» , и сопоставляет больше библейских стихов в латинских движениях.
Некоторые композиторы писали чисто инструментальные произведения под названием Реквием , как, например, Sinfonia da Requiem Бриттена . Das Floß der Medusa Ганса Вернера Хенце , написанная в 1968 году как реквием по Че Геваре , является, строго говоря, ораторией ; Реквием Хенце инструментальный, но сохраняет традиционные латинские названия для частей. Requiem Canticles Игоря Стравинского смешивает инструментальные части с фрагментами "Introit", "Dies irae", "Pie Jesu" и "Libera me".
Возможность проведения заупокойной евхаристии предусмотрена в североамериканских лютеранских, епископально-англиканских и объединенных методистских книгах по богослужению.
