Тотем ( от оджибве : ᑑᑌᒼ или ᑑᑌᒻ doodem ) — это духовное существо, священный объект или символ, который служит эмблемой группы людей , например , семьи , клана , рода или племени , например, в клане Анишинаабе. система . [1]
Хотя само слово « тотем» является англизированным термином оджибве (и слово, и связанные с ним верования являются частью языка и культуры оджибве ), вера в духов-покровителей и божеств не ограничивается оджибве. Подобные концепции, под разными названиями и с вариациями верований и практик, можно найти во многих культурах по всему миру. Этот термин также был принят и иногда переопределен антропологами и философами разных культур.
Известно, что современные неошаманские , нью-эйджские и мифопоэтические мужские движения , не вовлеченные в практику традиционной племенной религии, используют «тотемную» терминологию для идентификации личности с духом-покровителем или духом-проводником .
Народы анисинаабе делятся на ряд дудеманов (в слоговом письме : ᑑᑌᒪᐣ или ᑑᑌᒪᓐ ), или кланов (единственное число: дудем ), названных главным образом в честь тотемов животных (или дудем , как сказал бы это слово оджибве ). [2] На языке Anishinaabemowin ᐅᑌᐦ ода означает сердце. Дудем или клан буквально переводится как «выражение или отношение к сердцу», причем дудем относится к большой семье. Согласно устной традиции Анисинаабе, в доисторические времена Анисинаабэ жили вдоль побережья Атлантического океана , когда из моря появились великие существа Мийгис . Эти существа научили народ ваабанаки образу жизни Миде . Шесть из семи великих существ Мийги , оставшихся учить, основали одоодемана для народов востока. Пять первоначальных тотемов Анишинаабе были Wawaazisii ( бык ), Baswenaazhi (издатель эха, т. е. журавль ), Aan'aawenh ( утка -шилохвост ), Nooke (нежный, т. е. медведь ) и Moozwaanowe («маленький» лосиный хвост). [3]
Тотемные столбы коренных народов северо-запада Тихоокеанского региона Северной Америки представляют собой резные монументальные столбы с множеством различных рисунков (медведи, птицы, лягушки, люди, а также различные сверхъестественные существа и водные существа). Они служат нескольким целям в сообществах, которые их создают. Подобно другим формам геральдики , они могут функционировать как гербы семей или вождей, пересказывать истории, принадлежащие этим семьям или вождям, или отмечать особые события. [4] [5] Эти истории, как известно, читаются снизу вверх.
Духовные взаимоотношения между австралийскими аборигенами , жителями островов Торресова пролива и миром природы часто описываются как тотемы. [6] Многие группы коренных народов возражают против использования импортированного оджибве термина «тотем» для описания ранее существовавшей и независимой практики, хотя другие используют этот термин. [7] Термин «жетон» заменил «тотем» в некоторых областях. [8]
В некоторых случаях, например, в Юин прибрежного Нового Южного Уэльса, у человека может быть несколько тотемов разных типов (личных, семейных или клановых, гендерных, племенных и церемониальных). [6] Каждый лакиньери или кланы Нгарринджери были связаны с одним или двумя тотемами растений или животных, называемыми нгаитджи . [9] Тотемы иногда прикрепляются к отношениям группировок (например, в случае отношений Вангарра для Йолнгу ) . [10]
У жителей островов Торресова пролива есть аугуды, которые обычно переводятся как тотемы. [7] Аугуд мог быть кай авгуд («главный тотем») или мугина авгуд ( « маленький тотем»). [11]
Ранние антропологи иногда объясняли тотемизм аборигенов и жителей островов Торресова пролива незнанием вопросов деторождения, когда в женщину проникал дух предков («тотем»), который считался причиной беременности (а не оплодотворения ). Джеймс Джордж Фрейзер в книге «Тотемизм и экзогамия» писал, что аборигены «не имеют представления о том, что деторождение напрямую связано с половым актом, и твердо верят, что дети могут рождаться и без этого». [12] Тезис Фрейзера подвергся критике со стороны других антропологов, [13] в том числе Альфреда Рэдклиффа-Брауна в журнале Nature в 1938 году. [14]
Ранние антропологи и этнологи, такие как Джеймс Джордж Фрейзер, Альфред Корт Хэддон , Джон Фергюсон МакЛеннан и У.Х.Р. Риверс , определили тотемизм как общую практику среди групп коренных народов в несвязанных между собой частях мира, обычно отражающую стадию человеческого развития. [8] [15]
Шотландский этнолог Джон Фергюсон МакЛеннан , следуя моде на исследования XIX века, обратился к тотемизму в широкой перспективе в своем исследовании « Культ животных и растений» (1869, 1870). [16] [17] МакЛеннан не стремился объяснить конкретное происхождение тотемистического феномена, но стремился указать, что все человечество в древние времена прошло через тотемистическую стадию. [16]
Другой шотландский ученый, Эндрю Лэнг , в начале 20-го века выступал за номиналистическое объяснение тотемизма, а именно, что местные группы или кланы, выбирая тотемистическое имя из царства природы, реагировали на потребность в дифференциации. [18] Если происхождение названия было забыто, утверждал Ланг, то возникла мистическая связь между объектом, от которого когда-то произошло название, и группами, носившими эти имена. В мифах о природе животные и природные объекты рассматривались как родственники, покровители или предки соответствующих социальных единиц. [18]
Британский антрополог сэр Джеймс Джордж Фрейзер опубликовал в 1910 году четырехтомный труд « Тотемизм и экзогамия» , основанный в основном на его исследованиях среди коренных австралийцев и меланезийцев , а также на компиляции работ других авторов в этой области. [19]
К 1910 году идея тотемизма как наличия общих свойств в разных культурах была поставлена под сомнение: русско-американский этнолог Александр Гольденвейзер подверг резкой критике тотемистические явления. Гольденвейзер сравнил коренных австралийцев и коренные народы Британской Колумбии, чтобы показать, что предположительно общие качества тотемизма — экзогамия, именование, происхождение от тотема, табу, церемонии, реинкарнация, духи-хранители, тайные общества и искусство — на самом деле выражались очень по-разному в Австралии. и Британской Колумбии, а также между разными народами Австралии и между разными народами Британской Колумбии. Затем он распространяет свой анализ на другие группы, чтобы показать, что они разделяют некоторые обычаи, связанные с тотемизмом, но не имеют тотемов. В заключение он предлагает два общих определения тотемизма, одно из которых звучит так: «Тотемизм — это тенденция определенных социальных единиц ассоциироваться с объектами и символами, имеющими эмоциональную ценность». [15]
Основатель французской социологической школы Эмиль Дюркгейм исследовал тотемизм с социологической и теологической точки зрения, пытаясь открыть чистую религию в очень древних формах и утверждал, что видит происхождение религии в тотемизме. [20] Кроме того, он утверждал, что тотемизм также служил формой коллективного поклонения, укрепляя социальную сплоченность и солидарность. [21]
Совершенно иной взгляд на тотемизм придерживался ведущий представитель британской социальной антропологии А. Р. Рэдклифф-Браун. Как и Франц Боас , он скептически относился к тому, что тотемизм можно описать каким-либо единым способом. В этом он выступил против другого пионера социальной антропологии в Англии, Бронислава Малиновского , который хотел каким-то образом подтвердить единство тотемизма и подошел к вопросу скорее с биологической и психологической точки зрения, чем с этнологической. По мнению Малиновского, тотемизм был не культурным явлением, а, скорее, результатом попытки удовлетворить основные потребности человека в мире природы. Что касается Рэдклиффа-Брауна, тотемизм состоял из элементов, взятых из разных областей и институтов, и что у них общего, так это общая тенденция характеризовать сегменты сообщества через связь с частью природы. В противовес теории сакрализации Дюркгейма Рэдклифф-Браун придерживался точки зрения, согласно которой природа включена в социальный порядок, а не вторична по отношению к нему. Поначалу он разделял с Малиновским мнение, что животное становится тотемическим, когда его «вкусно едят». Позже он выступил против полезности этой точки зрения, поскольку многие тотемы, такие как крокодилы и мухи, опасны и неприятны. [22]
В 1938 году антрополог- структурный функционалист А. П. Элкин написал книгу «Австралийские аборигены: как их понять». Его типологии тотемизма включали восемь «форм» и шесть «функций». [8]
Были выявлены следующие формы:
Были определены следующие функции:
Термины в типологиях Элкина находят некоторое применение и сегодня, но обычаи аборигенов считаются более разнообразными, чем предполагают его типологии. [8]
В качестве главного представителя современного структурализма в этой области часто цитируются французский этнолог Клод Леви-Стросс и его книга Le Totémisme aujourd'hui («Тотемизм сегодня» [1958]) [23] .
В 21 веке австралийские антропологи ставят под сомнение степень, в которой «тотемизм» может быть распространен даже на различные австралийские аборигены, не говоря уже о других культурах, таких как оджибве, от которых этот термин первоначально произошел. Роуз, Джеймс и Ватсон пишут следующее:
Термин «тотем» оказался грубым инструментом. Требуется гораздо больше тонкости, и опять же, в этом вопросе существуют региональные различия. [8]
Поэты и в меньшей степени писатели-фантасты часто используют антропологические концепции, в том числе антропологическое понимание тотемизма. По этой причине литературная критика часто прибегает к психоаналитическому, антропологическому анализу. [24] [25] [26]
