Шейх Аль-Хадж Салим Сувари был западноафриканским сонинке карамого ( исламским ученым) XIII века , который сосредоточился на обязанностях мусульманских меньшинств, проживающих в немусульманском обществе. Он сформулировал важное теологическое обоснование мирного сосуществования с немусульманскими правящими классами, названное традицией Сувари, которая сохранилась и по сей день, несмотря на давление модернизма. [1]
Распространение ислама по всей Западной Африке сопровождалось торговлей на дальние расстояния мусульманскими торговцами и ремесленниками, говорящими на языке манде, известными как дьюла . Поскольку мусульмане в этих регионах жили в дар аль-куфре (доме неверующих), им требовалась легитимация для торговли с неверующими — деятельность, на которую некоторые североафриканские мусульманские юристы смотрели с презрением. Шейх Аль-Хадж Салим Сувари сосредоточился на решении этой и других связанных с этим проблем. Родом из сахельского города Джа (Диа) в центральной части Мали , Аль-Хадж Салим Сувари несколько раз совершал паломничество ( хадж ) в Мекку и посвятил свою интеллектуальную карьеру развитию понимания веры, которое помогло бы мусульманским меньшинствам проживать на « языческих » землях ( дар аль-куфр ).
Шейх Сувари сформулировал обязательства меньшинств дьюла , проживающих по всей Западной Африке, в нечто, названное традицией Сувари . Она подчеркивала необходимость мирного сосуществования мусульман с неверующими и тем самым оправдывала разделение религии и политики. Рецепт мирного сосуществования Сувари включал семь основных предписаний: (a) неверующие невежественны, а не злы: (b) Аллах задумал, чтобы некоторые люди оставались невежественными дольше других: (c) мусульмане должны развивать собственную ученость и благочестие и тем самым подавать хороший пример немусульманам вокруг себя, чтобы они знали, как себя вести, когда обратятся: (d) они могли бы принять юрисдикцию немусульманских властей, если бы у них была необходимая защита и условия для исповедания веры в соответствии с сунной Пророка Мухаммеда . В этом учении Сувари следовал сильному предпочтению в исламской политической философии к любому правительству, пусть даже немусульманскому или тираническому, в отличие от отсутствия такового: (e) Военный джихад был средством только для самообороны, если верующим угрожала опасность. (f) Сувари не одобрял даавах ( прозелитизм ), вместо этого утверждая, что Аллах приведет немусульман к исламу своим собственным путем; мусульманин не должен решать, когда невежество должно уступить место вере: (g) Мусульмане должны гарантировать, что своей приверженностью образованию и обучению они сохраняют соблюдение Закона свободным от ошибок. [2]
Суварианцы артикулируют на идеологическом уровне, не отступая от ортодоксальности , особенности ситуации, в которой оказались мусульмане в период после распада имперского Мали . Описанный автором Нехемией Левционом как «приспособительный ислам», он создал практику, позволяющую мусульманам функционировать в по сути немусульманских обществах, приспосабливая свои интересы к интересам более широкого общества и в то же время борясь с эрозией своей отличительной мусульманской идентичности. [3] Поскольку их форма ислама была способна приспособить традиционные культы, дьюла часто служили священниками, прорицателями и советниками при дворах анимистических правителей. [4]
Традиция сувари была реалистичным обоснованием для мусульман, живущих в лесных районах Западной Африки в течение последних пяти или шести столетий. Она не была лишена напряженности, которая частично исходила из миссионерского измерения самого ислама; в последние столетия она была оспорена мусульманскими реформаторами. Ее аккуратные отсеки были скрыты случайными смешанными браками между торговцами и правителями. Но традиция сувари была устойчивой и полезной, и она, вероятно, похожа на положение многих африканских мусульманских общин, которые оказались в ситуациях меньшей численности и силы, использовали свои сети для торговли и имели хорошие отношения со своими «языческими» хозяевами. [5]
Научная деятельность Аль-Хаджа Салима была сосредоточена в городе Джага в Билад ас-Судан (Западный Судан), но его влияние было наибольшим вдоль южных окраин торговой сети Мандинг и соответствует периоду распада старой малийской империи . Из рассказов Айвора Уилкса и Ламина Саннеха трудно датировать продолжительность жизни Салима Сувари. Уилкс датирует его жизнь примерно концом 15-го века, в то время как Саннех думает, что он жил двумя столетиями раньше, примерно концом 13-го века. Несмотря на различия, Уилкс намекает, что его учения были взращены его последователями в Нигере , Сенегале и средней части реки Нигер, откуда они передали традицию в Вольтайский регион в шестнадцатом и семнадцатом веках. Уилкс описывает его как «пацифистский и квиетистский по содержанию», подразумевающий терпимый и уважительный подход к немусульманам, в то время как, по словам Саннеха, одним из императивов традиции является ее «путешествие или мобильность ( аль-сафар ), включающее проникновение в далекие земли в религиозных целях». [6]
Школа мысли Сувари была научной дисциплиной, которая пользовалась значительным числом улемов , а также долгой историей среди западноафриканских мусульман. Айвор Уилкс замечает, что «почти все асанидские , научные цепочки, принадлежащие мусульманским ученым Ганы , Кот-д'Ивуара и Буркина-Фасо , сходятся на высоко почитаемой фигуре Конга Лимана Аббаса», чью собственную цепочку можно проследить в обратном направлении «в двенадцать поколений учителей до Аль-Хаджа Салима Сувари». Уилкс прослеживает длинную цепочку ученых и студентов, которые прошли через традицию Сувари, начиная от Саганугу Лимана из Бобо-Диуласо (Буркина-Фасо), Ибрагима бин аль-Мустафы из Ва, Гана , Аль-Амина бин Мухаммада аль-Абьада Кулибали из Конга, Кот-д'Ивуар, до Саида бин Абд аль-Кадира из Ва.
Не будет преувеличением предположить, что та же традиция улемов , особенно Камагхате, Ваттара из патронима Сонинке Вангара , были влиятельными мусульманами и торговцами в Кумаси в годы до конца 1890-х годов, когда мусульмане хауса мигрировали большими волнами в Кумаси после краха Салаги . Вероятно, что традиция сувари охватила большую часть мусульманских общин Ганы — Венчи, Ва, Гонджа , Дагбон и некоторых мусульман Кумаси, за исключением хауса и других мусульман нигерийского происхождения. И его правнук Шейх Алхадж Баба Сувари из Венчи в Гане также способствовал массовому распространению ислама в субрегионе.
Народ Джаханке также прослеживает свою духовную родословную от аль-Хаджа Салима Сувари, и поскольку они верили, что духи умерших святых охраняют их последователей и ходатайствуют за них перед Аллахом, могилы аль-Хаджа Салима и других великих учителей были центрами паломничества. [7]