Политеистический реконструкционизм (или просто реконструкционизм ) — это подход к современному язычеству, впервые появившийся в конце 1960-х — начале 1970-х годов, который набрал обороты, начиная с 1990-х годов. Реконструкционизм пытается восстановить подлинные политеистические религии в современном мире посредством повторного открытия ритуалов, практик и контекстуальных мировоззрений дохристианских языческих религий . Этот метод контрастирует с другими неоязыческими синкретическими движениями, такими как Викка , и экстатически- эзотерическими движениями, такими как германский мистицизм или теософия .
Хотя акцент на исторической точности может подразумевать историческую реконструкцию , разницу между этими двумя движениями можно суммировать как одно из намерений. Историческая реконструкция стремится к исторической точности как к цели самой по себе. С другой стороны, реконструкционист-неоязычник рассматривает историческую точность как средство для достижения цели установления гармоничных отношений между сообществом верований и богами.
Короче говоря, руководящие принципы реконструкционистского подхода к практике дохристианской религии можно сформулировать следующим образом:
Термин «реконструктивистское язычество», вероятно, был придуман Айзеком Боневицем в конце 1970-х годов. [1] Боневиц сказал, что он не уверен, «взял ли он это использование термина из одного или нескольких других культурно-ориентированных неоязыческих движений того времени, или [он] просто применил его новым способом». [1]
Позднее Марго Адлер использовала термин «языческие реконструкционисты» в издании « Drawing Down the Moon » 1979 года для обозначения неоязычников, которые стремятся возродить или «реконструировать» подлинную дохристианскую религиозную практику посредством использования исторически проверяемых исследований в таких областях, как археология, фольклорные исследования и антропология.
Этот акцент на реконструкции контрастирует с более синкретическими , эклектичными или оккультными подходами к неоязычеству, как это видно, например, в Телеме или Викке . [2]
Линзи (2004) перечисляет разницу между современным реконструкционистским политеизмом, таким как современный Hellenismos или Nova Roma , и «классическим» язычеством, которое можно найти в движениях восемнадцатого-середины двадцатого века, включая германский мистицизм , ранний неодрузизм и викку . Аспекты первого, не найденные во втором, следующие:
Особое внимание было уделено тому, чтобы показать, что воссоздание дохристианских социальных условий делается с целью понимания религиозных практик и верований, а не для того, чтобы воссоздать или возродить дохристианское общество, либо заменить современное общество, либо существовать параллельно с современным обществом. Последнее намерение было бы более показательным для традиционалистского или исторического подхода к реконструкции , а не конкретно для реконструкционистского неоязычества.
Целью этих методов является создание набора ритуалов, обрядов и практик, способствующих гармоничным отношениям между богами (и другими добрыми духами, такими как духи земли и т. д. ) и верующим сообществом.
Реконструкционистские неоязычники надеются, что эта гармония как внутри самой общины верований, так и между богами и общиной приносит некое осязаемое или неосязаемое благо. Как и в германском язычестве, считается, что надлежащие подношения ( blót ) богам приносят «мир и изобилие» ( árs ok friðar ).
Использование терминов «язычник» и «неоязычник» для обозначения политеистических реконструкционистов является спорным. [4] Некоторые религиозные группы реконструкционистов крайне не согласны с тем, чтобы их называли «язычниками» или «неоязычниками», считая «язычник» уничижительным термином. [5]
Даже среди тех реконструкционистских групп, которые считают себя частью более широкого языческого или неоязыческого спектра, они могут отвергать термины и их ассоциации с более проблемными аспектами этого сообщества, такими как эклектизм, культурная апроприация или ритуальные структуры, вдохновленные викканством. [5]