Три мудрые обезьяны — японская живописная максима , воплощающая общеизвестный принцип « не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла ». [1] Три обезьяны — это
Лафкадио Хирн называет их тремя мистическими обезьянами . [3]
Существует по крайней мере два различных толкования этой максимы: в буддийской традиции речь идет об избегании злых мыслей и поступков. На Западе, однако, ее часто интерпретируют как борьбу с непристойностью путем закрывания глаз . [4]
За пределами Японии названия обезьян иногда даются как Мидзару , Микадзару [5] [ проверка не удалась ] и Мадзару [6] , поскольку последние два названия были искажены из японских оригиналов. [7] [8] Обезьяны — японские макаки , распространённый вид в Японии.
Источником, популяризировавшим эту живописную максиму , является резьба XVII века над дверью конюшни святилища Тосё-гу в Никко , Япония. Резьба в святилище Тосё-гу была вырезана Хидари Дзингоро и, как полагают, включала Кодекс поведения Конфуция , используя обезьяну как способ изображения жизненного цикла человека. Всего имеется восемь панелей, и знаковое изображение трех мудрых обезьян происходит из панели 2. Однако философия, вероятно, изначально пришла в Японию с буддийской легендой Тэндай из Китая в VIII веке ( период Нара ). Было высказано предположение, что фигуры представляют три догмы так называемой средней школы секты.
В китайском языке существуют две похожие фразы: одна из них находится в поздних « Беседах и суждениях» Конфуция (с IV по II в. до н. э.) и гласит: «Не смотрите на то, что противоречит приличиям; не слушайте того, что противоречит приличиям; не говорите того, что противоречит приличиям; не делайте движений, которые противоречат приличиям» (非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動); [9] другой находится в книге Сюньцзы (III век до н.э.), которая гласит: «[Джентльмен ] заставляет свои глаза не хотеть видеть то, что неправильно, заставляет его уши не хотеть слышать то, что неправильно, заставляет его рот не хотеть говорить то, что неправильно, и заставляет его сердце не хотеть рассуждать о том, что неправильно» (使目非是無欲見也,使耳非是無欲聞也,使口非是無欲言也,使心非是無欲慮也). [10] [11] Это может быть источником вдохновения для изобразительного изречения после того, как китайские работы были привезены в Японию.
Именно через обряд народной религии Косин представлены наиболее значимые примеры. Вера или практика Косин — японская народная религия с китайскими корнями даосизма и древним влиянием синтоизма . Она была основана монахами-буддистами школы Тэндай в конце 10-го века. Значительное количество каменных памятников можно найти по всей восточной части Японии вокруг Токио . В течение более поздней части периода Муромати было принято выставлять каменные столбы с изображением трех обезьян во время соблюдения Косин. [ необходима цитата ]
Хотя учение не имело никакого отношения к обезьянам, концепция трех обезьян возникла из простой игры слов. Поговорка на японском языке - mizaru, kikazaru, iwazaru (見ざる, 聞かざる, 言わざる) "не вижу, не слышу, не говорю" , где -zaru - это отрицательное спряжение трех глаголов, соответствующее zaru , форме rendaku от saru (猿) "обезьяна", используемой в составных словах. Таким образом, поговорка (которая не включает в себя никаких конкретных ссылок на "зло") также может быть истолкована как относящаяся к трем обезьянам. [ необходима цитата ]
Святилище в Никко является синтоистским святилищем, а обезьяна является чрезвычайно важным существом в синтоистской религии. Обезьяна считается посланником синтоистских святилищ Хиэ, которые также связаны с буддизмом Тэндай. Существуют даже важные фестивали, которые отмечаются в год Обезьяны (проходит каждые двенадцать лет), а также специальный фестиваль отмечается каждый шестнадцатый год Кошина . [ необходима цитата ]
«Три мистические обезьяны» (Самбики Сару) описывались как «служители Сарута Хито но Микото или Косина, Бога дорог». [12] Праздник Косина проводился на 60-й день календаря. Было высказано предположение, что во время праздника Косина, согласно старым верованиям, плохие поступки человека могут быть доложены небесам, «если не были предприняты действия по их избежанию…». Было высказано предположение, что три мистические обезьяны, не видящие, не слышащие и не говорящие, могли быть «вещами, которые человек сделал неправильно за последние 59 дней». [ требуется цитата ]
Согласно другим источникам, обезьяны заставили Санши и Тэн-Тэй не видеть, не говорить и не слышать плохих поступков человека. Санши (三尸) — это три трупа, живущие в теле каждого. Санши следят за хорошими поступками и особенно плохими поступками человека, в котором они вселяются. Каждые 60 дней в ночь, называемую Косин-Мачи (庚申待) , если человек спит, Санши покидает тело и отправляется к Тэн-Тэй (天帝) , Небесному Богу, чтобы сообщить о поступках этого человека. Затем Тэн-Тэй решает наказать плохих людей, делая их больными, сокращая время их жизни, а в крайних случаях кладя конец их жизни. Те верующие в Косин, у которых есть основания для страха, будут стараться бодрствовать в течение ночей Косин. Это единственный способ помешать Санши покинуть свое тело и явиться в Тен-Тей.
Так же, как существуют разногласия относительно происхождения фразы, существуют различные толкования значения фразы «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла».
Иногда изображается четвертая обезьяна, Сезару , которая символизирует принцип «не делай зла», что соответствует полной цитате из « Лунь Юй» Конфуция . Обезьяна может быть изображена скрещивающей руки или прикрывающей свои гениталии. Еще один вариант изображает четвертую обезьяну, которая зажимает нос, чтобы избежать зловония, и получил название «не чувствующая зла». [4]
Также можно встретить противоположную версию трех мудрых обезьян. В этом случае одна обезьяна подносит руки к глазам, чтобы сфокусировать зрение, вторая обезьяна подносит руки ко рту, как рупор, а третья обезьяна складывает руки вокруг ушей, чтобы улучшить слух.
Три мудрые обезьяны и связанная с ними пословица известны по всей Азии и за ее пределами. Они были мотивом в картинах, таких как укиё-э (японские гравюры на дереве) Кейсая Эйсена , и часто представлены в современной культуре.
Главным исключением Махатмы Ганди из его образа жизни не-имущества была небольшая статуя трех обезьян - Бапу, Кетана и Бандара - которая была подарена ему Ничидацу Фудзи . [14] Сегодня большее изображение трех обезьян занимает видное место в ашраме Сабармати в Ахмадабаде , Гуджарат , где Ганди жил с 1915 по 1930 год и откуда он отправился в свой знаменитый соляной поход . Статуя Ганди также вдохновила Субодха Гупту на создание в 2008 году художественного произведения " Три обезьяны Ганди" . [15]
Три обезьяны изображены в сцене суда в фильме 1968 года «Планета обезьян » . В качестве примера семиотики судьи имитируют обезьян «не видят зла, не слышат зла, не говорят зла». [16]
В пародии на это высказывание Боб Доул пошутил о встрече бывших президентов США: « Картер , Форд и Никсон : не видят зла, не слышат зла и зла». [17]
Это изречение легло в основу отмеченного наградами турецкого фильма 2008 года « Три обезьяны» ( Üç Maymun ), снятого режиссером Нури Бильге Джейланом .
Unicode предоставляет эмодзи- представления обезьян в блоке эмотиконов следующим образом: [18]
