Трилогия фильмов «Элементы» индо -канадского режиссёра Дипы Мехты затрагивает спорные вопросы социальных реформ на индийском субконтиненте . «Огонь» , первый фильм 1996 года, затрагивал вопросы браков по договоренности и гомосексуализма в патриархальной культуре Индии . [1] «Земля » , выпущенная в 1998 году, затрагивала религиозную рознь, связанную с разделом Индии и образованием Пакистана в середине 20-го века. [2] «Вода » , выпущенная в 2005 году, была наиболее успешной из трёх и затрагивала темы самоубийств, женоненавистничества и жестокого обращения с вдовами в сельской Индии. [3]
Некоторые известные актеры, которые работали в трилогии Мехты «Элементы» , включают Амира Кхана , Симу Бисвас , Шабану Азми , Джона Абрахама , Кулбхушана Харбанду , Рахула Кханну , Лизу Рэй и Нандиту Дас . AR Rahman написал признанные критиками саундтреки ко всем трем фильмам. Эти фильмы также примечательны совместной работой Мехты с автором Бапси Сидхвой . Роман Сидхвы Cracking India (1991, США; 1992, Индия; первоначально опубликовано как Ice Candy Man , 1988, Англия) является основой для фильма Мехты 1998 года «Земля» . Фильм Мехты «Вода » был позже опубликован Сидхвой как роман 2006 года «Вода: Роман» .
Первый фильм в серии, «Огонь» (1996), происходит в современной Индии. Это был очень спорный фильм среди некоторых консервативных кругов в Индии из-за изображения лесбийских персонажей. [4]
Earth (1998) (выпущенный в Индии как 1947: Earth ) рассказывает историю раздела Индии в 1947 году с точки зрения молодой девушки -парси . Earth был номинирован от Индии на 72-ю премию «Оскар» 2000 года за лучший иностранный фильм , но не вошел в число пяти финалистов, отобранных AMPAS .
Последний фильм трилогии, Water (2005), происходит в 1930-х годах и фокусируется на тяжелой жизни обедневшей группы вдов, живущих в ашраме . Water был номинирован на премию Оскар 2007 года за лучший фильм на иностранном языке , став первым канадским фильмом не на французском языке, получившим номинацию в этой категории. Песня Aayo Re Sakhi была включена в окончательный список номинантов на премию Оскар.
Первоначально Мехта намеревалась снять Water в феврале 2000 года с актерами Шабаной Азми , Нандитой Дас и Акшаем Кумаром . Однако ее более ранний фильм Fire ранее вызвал враждебность со стороны некоторых людей в индуистской общине (которые возражали против ее изображения индуистской культуры) и организовал нападения на кинотеатры, в которых демонстрировался этот фильм. Таким образом, за день до начала съемок Water съемочной группе сообщили, что возникли сложности с получением разрешений на съемочную площадку. На следующий день они узнали, что 2000 протестующих ворвались в гхаты , разрушили основную съемочную площадку, сожгли ее и бросили в Ганг в знак протеста против темы фильма. [5]
Возникшая в результате напряженность привела к тому, что Мехта много лет боролась за создание фильма «Вода» и в конечном итоге была вынуждена снимать его на Шри-Ланке, а не в Индии. [5] В конце концов она сняла фильм с новым актерским составом и поддельным названием, использовавшимся во время съемок ( River Moon ) в 2003 году. Борьба за создание фильма была подробно описана в документальной книге « Shooting Water: A Mother-Daughter Journey and the Making of the Film» , написанной дочерью Мехты, автором Девьяни Зальцман (чей отец — канадский продюсер и режиссер Пол Зальцман , сын пионера канадского прогнозиста погоды Перси Зальцмана ). [5]
Критические отклики на работу Мехты появились также во время выхода фильма «Огонь» в 1998 году, поскольку члены партии «Хинду Шив Сена» посчитали, что фильм является атакой на индуистские традиции и институт брака. Члены партии устроили массовые протесты против фильма в кинотеатрах Мумбаи и Дели. После премьеры фильма Мехта путешествовал по Европе и Северной Америке почти год, находясь под постоянной охраной полиции. Мехта и другие организовали контрдемонстрации, чтобы остановить цензуру фильма, включая феминисток, которые не согласились с фильмом по разным причинам (см. «Критика»). [6]
Индийские авторы-феминистки Мэри Э. Джон и Теджасвини Ниранджана в 1999 году утверждали, что Файр сводит патриархат к отрицанию и контролю женской сексуальности :
Контроль над женской сексуальностью, безусловно, является одним из идеологических столпов, на которых покоится патриархат. Но, принимая эту идею буквально, фильм заключает себя в ту самую идеологию, с которой он стремится бороться, его собственная версия подлинной реальности является не чем иным, как зеркальным отражением патриархального дискурса. Файер в конечном итоге утверждает, что успешное утверждение сексуального выбора является не только необходимым, но и достаточным условием — на самом деле, единственным критерием — для эмансипации женщин. Таким образом, патриархальная идеология «контроля» сначала сводится к чистому отрицанию — как будто такой контроль не включал также производство и усиление сексуальности — а затем просто переворачивается, чтобы произвести собственное видение фильма об освобождении женщин как свободном сексуальном «выборе». (Economic and Political Weekly, 6–13 марта 1999 г.)
Другие критики утверждают, что Мехта упускает из виду сложную политику постколониальной Индии в своих фильмах, особенно когда она изображает якобы угнетенных женщин и подтверждает ориенталистские стереотипы об экзотической и «странной» природе индийской культуры, как в ее фильме « Вода ». Некоторые критики предполагают, что в нынешнем геополитическом контексте империализма, который часто опирается на рассказы о «спасении женщин» (например, война США с террором, использующая рассказ о якобы угнетенной мусульманской женщине для морального оправдания войны), персонажи Мехты слишком легко считываются аудиторией как пассивные жертвы, которых нужно спасти, а не как агенты в своей собственной истории. [7]
Мадху Кишвар , тогдашний редактор Manushi , написала весьма критическую рецензию на Fire , найдя недостатки в изображении персонажей в фильме как в «подлой карикатуре на семейную жизнь среднего класса среди городских индусов». Она утверждала, что гомосексуализм был социально приемлемым в Индии до тех пор, пока он оставался частным делом, добавив, что Мехта «оказала медвежью услугу делу женщин […], грубо подгоняя отношения Радхи и Ситы под лесбийскую форму», поскольку женщины теперь не могли бы формировать интимные отношения с другими женщинами, не будучи заклейменными как лесбиянки . [8]