.png/1280px-Central_Asia_(mute).png)
Композитная тюрко-персидская , тюрко-персидская , [1] или тюрко-иранская ( персидский : فرهنگ ایرانی-ترکی ) — это самобытная культура, возникшая в IX и X веках нашей эры в Хорасане и Трансоксании (современный Афганистан , Иран , Узбекистан , Туркменистан , Таджикистан и небольшие части Киргизии и Казахстана ). [2] По словам современного историка Роберта Л. Кэнфилда, тюрко-персидская традиция была персидской в том смысле, что она была сосредоточена на письменной традиции иранского происхождения; она была тюркской в том смысле, что на протяжении многих поколений ей покровительствовали правители тюркского происхождения; и она была «исламской» в том смысле, что исламские представления о добродетели, постоянстве и превосходстве проникали в дискурс об общественных вопросах, а также в религиозные дела мусульман, которые были правящей элитой». [3]
В последующие столетия тюрко-персидская культура распространялась дальше, завоёвывая соседние регионы, и в конечном итоге стала преобладающей культурой правящих и элитных классов Южной Азии (где она развилась в индо-персидскую традицию ), Центральной Азии и бассейна реки Тарим , а также значительной части Западной Азии . [4]
Тюрко-персидская традиция была вариантом исламской культуры . [5] Исламские представления о добродетели, постоянстве и совершенстве пронизывали дискуссии по общественным вопросам и религиозным делам правящей мусульманской элиты. [1]
После мусульманского завоевания Персии среднеперсидский язык , язык Сасанидов , продолжал широко использоваться вплоть до второго исламского века (восьмой век) в качестве средства управления в восточных землях Халифата . [ 1]
Политически Аббасиды вскоре начали терять контроль, что привело к двум основным долгосрочным последствиям. Во-первых, аббасидский халиф аль-Мутасим (833-842) значительно увеличил присутствие тюркских наемников и мамлюкских рабов в халифате, и они в конечном итоге вытеснили арабов и персов из военной сферы, а следовательно, и из политической гегемонии, начав эпоху тюрко-персидского симбиоза. [6]
Во-вторых, наместники в Хорасане , Тахириды , были фактически независимы; затем Саффариды из Систана освободили восточные земли, но были заменены независимыми Саманидами , хотя они и оказывали формальное почтение халифу. [1]
До исламского вторжения среднеперсидский язык был языком межнационального общения в регионе, однако впоследствии арабский язык стал предпочтительным средством литературного выражения.
В девятом веке появился новый персидский язык как язык администрации и литературы. Тахириды и Саффариды продолжали использовать персидский язык как неформальный язык, хотя для них арабский был «единственно подходящим языком для записи чего-либо стоящего, от поэзии до науки» [8] , но Саманиды сделали персидский языком обучения и формального дискурса. Язык, появившийся в девятом и десятом веках, был новой формой персидского языка, основанной на среднеперсидском доисламских времен. [9]
Саманиды начали записывать свои дворцовые дела на персидском языке, и они использовали его в качестве основного общественного языка. Самая ранняя великая поэзия на новоперсидском языке была написана для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных произведений с персидского на арабский. Даже ученые авторитеты ислама, улемы , начали использовать персидский лингва франка публично, хотя они все еще использовали арабский язык как средство обучения. Венчающее литературное достижение на раннем новоперсидском языке, Книга царей Фирдоуси , представленная двору Махмуда Газневи (998–1030), была больше, чем литературным достижением; это был своего рода иранский националистический мемуар. Фирдоуси оживил персидские националистические чувства, взывая к доисламским персидским героическим образам. Фирдоуси запечатлел в литературной форме самые заветные истории народной памяти. [1]
До того, как Газневиды отделились, правление Саманидов внутренне пало под натиском своих тюркских слуг. У Саманидов была собственная гвардия тюркских наемников -мамлюков ( гильман ), которую возглавлял камергер, и персидская и арабоязычная бюрократия, возглавляемая персидским визирем . Армия в основном состояла из тюркских мамлюков. Ко второй половине десятого века саманидские правители передали командование своей армией тюркским генералам. [ необходима цитата ]
Эти генералы в конечном итоге имели эффективный контроль над всеми делами Саманидов. Возвышение турок во времена Саманидов привело к потере южных территорий Саманидов одним из их мамлюков, которые правили от их имени. Махмуд Газневи правил юго-восточными оконечностями территорий Саманидов из города Газни . Тюркское политическое господство в период Саманидов в десятом и одиннадцатом веках привело к падению правящего института Саманидов под властью его тюркских генералов; и к подъему тюркских скотоводов в сельской местности. [ необходима цитата ]
Газневиды (989–1149) основали империю, которая стала самой могущественной на востоке со времен халифов Аббасидов на пике своего могущества, а их столица в Газни стала второй после Багдада по культурной элегантности. Она привлекла многих ученых и художников исламского мира. Тюркское восхождение к власти при дворе Саманидов сделало турок главными покровителями персидской культуры, и по мере того, как они покоряли Западную и Южную Азию, они принесли с собой эту культуру. [ необходима цитата ]
Караханидское ханство (999–1140) в то время приобретало превосходство над сельской местностью. Караханиды были скотоводами благородного тюркского происхождения, и они лелеяли свои тюркские обычаи. По мере того, как они набирали силу, они способствовали развитию новой тюркской литературы, которая была полностью основана на персидской литературе, возникшей ранее. [ необходима цитата ]
Питер Б. Голден датирует первое тюрко-иранское взаимодействие серединой IV века, самым ранним известным периодом тюркской истории . Истоки Первого Тюркского каганата связаны с иранскими элементами. Согдийское влияние на государство было значительным. Согдийцы, международные торговцы с давней историей и многочисленными торговыми колониями вдоль Шелкового пути , нуждались в военной силе тюрков. Согдийцы служили посредниками в отношениях с Ираном, Византией и Китаем. Согдийский язык функционировал как лингва-франка центральноазиатских шелковых путей. Уйгурский каганат , который пришел на смену Тюркской империи , был еще более тесно связан с согдийскими элементами. После падения уйгурского кочевого государства многие тюркские народы переселились в Туркестан , тогда преимущественно иранский и тохарский регион, который все больше становился тюркским . [10]
Во времена Саманидов начался рост общественного влияния улемов , ученых-исламистов. Улемы стали более заметными, поскольку Саманиды оказывали особую поддержку суннизму , в отличие от своих шиитских соседей, Буидов . Они пользовались сильным положением в городе Бухара , и оно росло при преемниках Саманидов Караханидском ханстве. Караханиды установили господство улемов в городах, и сеть признанных исламских властей стала альтернативным социальным инструментом для поддержания общественного порядка. В Караханидском ханстве сформировалось этнически и догматически разнообразное общество. Восточные земли халифата были этнически и религиозно очень разнообразны. Христиане , иудеи и зороастрийцы были многочисленны, а также несколько малых исламских сект имели значительное число последователей. Эти разнообразные народы нашли убежище в городах. Бухара и Самарканд разрослись и образовали этнические и сектантские кварталы, большинство из которых были окружены стенами, каждый со своими рынками, караван-сараями и общественными площадями. Религиозные власти этих немусульманских общин стали их представителями, так же как улемы были для мусульманской общины, они также начали контролировать внутренние общинные дела. Таким образом, наряду с ростом улемов , наблюдался соответствующий рост политического значения религиозных лидеров других доктринальных общин. [1]
В правящем институте доминировали турки из разных племен, некоторые из которых были высоко урбанизированы и персидизированы, в то время как другие оставались сельскими и отчетливо тюркскими. Им управляли бюрократы и улемы, которые использовали как персидский, так и арабский языки. Его литераторы участвовали в высоких культурных традициях как арабского, так и персидского мира в более широком исламском обществе. Эта составная культура стала началом тюрко-персидского варианта исламской культуры. Как « персидская », она была сосредоточена на письменной традиции персидского происхождения, она была тюркской, потому что на протяжении многих поколений ей покровительствовали правители тюркского происхождения, и она была «исламской», потому что исламские представления о добродетели, постоянстве и совершенстве направляли дискурс об общественных проблемах и религиозных делах мусульман, которые были правящей элитой. [5] Сочетание этих элементов в исламском обществе оказало сильное влияние на религию, потому что ислам был оторван от своего арабского происхождения и бедуинских традиций и стал гораздо более богатой, более адаптивной и универсальной культурой. [12] Появление нового персидского языка, приход турок к власти вместо персидских Саманидов, подъем неарабских улемов в городах и развитие этнически и конфессионально сложного городского общества ознаменовали возникновение новой тюрко-персидской исламской культуры. По мере того, как тюрко-персидская исламская культура экспортировалась в более широкий регион Западной и Южной Азии, трансформация становилась все более очевидной. [ необходима цитата ]
Ранние этапы тюрко-персидского культурного синтеза в исламском мире отмечены культурной, социальной и политической напряженностью и конкуренцией между турками, персами и арабами, несмотря на эгалитаризм исламской доктрины. Сложные идеи вокруг неарабов в мусульманском мире [13] [14] приводят к дебатам и изменению отношения, которые можно увидеть в многочисленных арабских, персидских и тюркских писаниях до монгольской экспансии. [15]
Персидско-исламская традиция была традицией, в которой тюркские группы играли важную роль в ее военном и политическом успехе, в то время как культура, выросшая как под влиянием мусульман, так и под их влиянием, использовала персидский язык в качестве своего культурного носителя. [16] Короче говоря, тюрко-персидская традиция представляет собой персидскую культуру, находящуюся под покровительством тюркоязычных правителей . [17]
Турецко-персидская исламская культура, возникшая при персидских Саманидах, Газневидах и Караханидах, была перенесена последующими династиями в Западную и Южную Азию, в частности, Сельджуками ( 1040-1118) и их государствами-преемниками, которые правили Персией , Сирией и Анатолией до тринадцатого века, и Газневидами , которые в тот же период доминировали в Большом Хорасане и большей части современного Пакистана . Эти две династии вместе переместили центр исламского мира на восток. Институты стабилизировали исламское общество в форме, которая сохранилась, по крайней мере в Западной Азии , до двадцатого века. [1]
Турецко-персидская самобытная исламская культура процветала на протяжении сотен лет, а затем сошла на нет под влиянием современной Европы . [ требуется ссылка ] Турецко-персидская исламская культура представляет собой смесь арабских , персидских и тюркских элементов, которые в девятом и десятом веках смешались в то, что в конечном итоге стало преобладающей культурой правящих и элитных классов Западной , Центральной и Южной Азии . [1]
Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор , который они превратили в еще один центр исламской культуры . При Газневидах поэты и ученые из Кашгара , Бухары , Самарканда , Багдада , Нишапура и Газни собирались в Лахоре. Таким образом, тюрко-персидская культура была принесена в глубь Индии [18] и распространена дальше в тринадцатом веке. [ требуется цитата ]
Сельджуки , преемники Караханидского ханства в Трансоксании, принесли эту культуру на запад в Персию, Ирак и Сирию. Сельджуки выиграли решающую битву с Газневидами, а затем ворвались в Хорасан , они принесли тюрко-персидскую исламскую культуру на запад в Западную Персию и Ирак. Персия и Средняя Азия стали сердцем персидского языка и культуры. Когда сельджуки стали доминировать в Ираке, Сирии и Анатолии, они перенесли эту тюрко-персидскую культуру за ее пределы и сделали ее культурой своих дворов в регионе вплоть до Средиземного моря . Впоследствии сельджуки дали начало султанату Рум в Анатолии, при этом взяв с собой свою полностью персидскую идентичность, придав ей еще более глубокую и заметную историю там. [20] [21] При сельджуках и газневидах исламские религиозные институты стали более организованными, а суннитская ортодоксальность стала более кодифицированной. Великий правовед и теолог аль-Газали предложил синтез суфизма и шариата , который стал основой более богатой исламской теологии. Формулируя суннитскую концепцию разделения между светской и религиозной властью, он предоставил теологическую основу для существования султаната , светской должности наряду с халифатом, который к тому времени был просто религиозной должностью. Основным институциональным средством установления консенсуса улемов по этим догматическим вопросам были медресе , формальные исламские школы, которые выдавали лицензию на преподавание. Впервые созданные при Сельджуках, эти школы стали средством объединения суннитских улемов , что узаконило правление султанов. Бюрократия была укомплектована выпускниками медресе, поэтому и улемы , и бюрократия находились под влиянием уважаемых профессоров в медресе. [1] [22]
Период с одиннадцатого по тринадцатый век был временем культурного расцвета в Западной и Южной Азии. Общая культура распространилась от Средиземноморья до устья Ганга , несмотря на политическую раздробленность и этническое разнообразие. [1]
Культура тюрко-персидского мира в тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках подверглась испытанию вторгшимися армиями внутренней Азии. Монголы под предводительством Чингисхана (1220–1258) и Тимура ( Тамерлана , 1336–1405) оказали стимулирующее влияние на развитие персидской культуры Центральной и Западной Азии из-за новых концентраций специалистов высокой культуры, созданных вторжениями, поскольку многим людям приходилось искать убежища в немногих безопасных убежищах, в первую очередь в Индии, где ученые, поэты, музыканты и прекрасные ремесленники смешивались и взаимодействовали друг с другом, и из-за широкого мира, обеспеченного огромными имперскими системами, установленными Иль-ханами (в тринадцатом веке) и Тимуридами (в пятнадцатом веке), когда путешествия были безопасными, а ученые и художники, идеи и навыки, а также прекрасные книги и артефакты свободно циркулировали на обширной территории. Иль-ханы и Тимуриды сознательно покровительствовали персидской высокой культуре. Под их правлением развивались новые стили архитектуры, поощрялась персидская литература, процветали миниатюрная живопись и книгоиздание, а при Тимуридах процветала тюркская поэзия, основанная на народном языке, известном как чагатайский (сегодня называемый узбекским ; тюркского карлукского происхождения).
Историк Питер Джексон объясняет в своей книге «Новая Кембриджская история ислама» : «Элита раннего Делийского султаната в подавляющем большинстве состояла из иммигрантов первого поколения из Персии и Центральной Азии : персов («таджиков») , турок , гурийцев, а также халаджей из жарких регионов ( гармсиров ) современного Афганистана . [23] В эпоху Алая произошло свержение старой знати раннего правления мамлюков. Костяк тюркской элиты был сломан, поскольку их богатства в Дели были конфискованы Нусрат-ханом Джалесари , [24] после чего в Делийском султанате появилась новая разнородная индо-мусульманская знать. [25] [26] После разграбления Багдада монголами в 1258 году Дели стал важнейшим культурным центром мусульманского Востока. [18] Делийские султаны строили свой образ жизни по образцу тюркского и персидские высшие классы, которые теперь преобладали в большинстве Западной и Центральной Азии. Они покровительствовали литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, потому что их строители черпали вдохновение из архитектуры мусульманского мира, чтобы создать изобилие мечетей , дворцов и гробниц, не имеющих себе равных в любой другой исламской стране. [18] Многие династии Делийского султаната были тюрко-афганского происхождения. [27] [28]
В монгольские и тимуридские времена преобладающее влияние на тюрко-персидскую культуру оказывалось из Центральной Азии, и в этот период тюрко-персидская культура стала резко отличаться от арабского исламского мира на западе, разделительная зона проходила вдоль Евфрата . В социальном плане тюрко-персидский мир был отмечен системой этнологически определенных элитных статусов: правители и их солдаты были тюркскими или тюркоязычными монголами; административные кадры и литераторы были персами. Культурные дела были отмечены характерной моделью использования языка: новоперсидский был языком государственных дел и литературы; новоперсидский и арабский языки были языками науки; арабский язык был языком судебного разбирательства; и тюркский язык был языком военных. [18]
В XVI веке возникло несколько тюрко-персидских империй: Османы в Малой Азии и юго-восточной Европе, Сефевиды в Персии и Моголы в Индии. Таким образом, с XVI по XVIII века территории от юго-восточной Европы, Кавказа, Малой Азии до Восточной Бенгалии находились под властью тюрко-персидских династий.
В начале четырнадцатого века османы стали доминировать в Малой Азии и создали империю, которая подчинила большую часть арабского исламского мира, а также юго-восточную Европу. Османы покровительствовали персидской литературе в течение пяти с половиной столетий, и поскольку Малая Азия была более стабильной, чем восточные территории, они привлекали большое количество писателей и художников, особенно в шестнадцатом веке. [29] Османы разработали отличительные стили искусств и литературы. В отличие от Персии они постепенно избавились от некоторых своих персидских качеств. Они отказались от персидского языка в качестве придворного, используя вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персидизированных Моголов в Индии. [30]
Сефевиды пятнадцатого века были лидерами суфийского ордена, почитаемого туркменскими племенами в восточной Анатолии . Они покровительствовали персидской культуре так же, как и их предшественники. Сефевиды возводили большие мечети и строили элегантные сады, собирали книги (один из правителей Сефевидов имел библиотеку из 3000 томов) и покровительствовали целым академиям. [31] Сефевиды ввели шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от османского, их суннитских соперников на западе. [5]
Моголы, персидские турки, вторгшиеся в Индию из Центральной Азии и заявлявшие о своем происхождении от Тимура и Чингисхана, укрепили персидскую культуру мусульманской Индии. [32] Они культивировали искусство, привлекая к своим дворам художников и архитекторов из Бухары , Тебриза , Шираза и других городов исламского мира. Тадж-Махал был заказан императором Великих Моголов Шах-Джаханом . Моголы господствовали в Индии с 1526 года до восемнадцатого века, когда их заменили мусульманские государства-преемники и немусульманские державы сикхов , маратхов и британцев .
Османская, Сефевидская и Великие Моголовские империи развивали вариации в целом схожей тюрко-персидской традиции. Замечательное сходство в культуре, особенно среди элитных классов, распространилось на территории Западной, Центральной и Южной Азии. Хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантские, местные, племенные и этнические) и говорило на многих разных языках (в основном на индоиранских языках , таких как персидский , урду , хинди , пенджаби , пушту , белуджи или курдский , или на тюркских языках, таких как турецкий , азербайджанский , туркменский , узбекский или киргизский ), люди разделяли ряд общих институтов, искусств, знаний, обычаев и ритуалов. Эти культурные сходства были увековечены поэтами, художниками, архитекторами, ремесленниками, юристами и учеными, которые поддерживали отношения между своими сверстниками в отдаленных городах тюрко-персидского мира, от Стамбула до Дели. [5]
Поскольку широкий культурный регион оставался политически разделенным, острые антагонизмы между империями стимулировали появление вариаций тюрко-персидской культуры. Главной причиной этого было введение шиизма в Персию Сефевидами, сделанное для того, чтобы отличить себя от своих суннитских соседей, особенно османов. После 1500 года персидская культура развила свои собственные отличительные черты, а вмешательство сильной шиитской культуры затруднило обмены с суннитскими народами на западных и восточных границах Персии. Суннитские народы восточного Средиземноморья в Малой Азии, Сирии, Ираке, Египте и сунниты Средней Азии и Индии развивались несколько независимо. Османская Турция росла все больше похожей на своих арабских мусульманских соседей в Западной Азии; Индия развивала южноазиатский стиль индо-персидской [33] [34] культуры; а Средняя Азия, которая постепенно становилась все более изолированной, изменилась относительно мало.
В семнадцатом и восемнадцатом веках турко-персидские империи ослабли из-за открытия европейцами морского пути в Индию и появления ручного огнестрельного оружия, что дало всадникам скотоводческих обществ большую боеспособность. В Индии империя Великих Моголов распалась на воюющие государства. Европейские державы вторглись в турко-персидский регион, способствуя политической фрагментации региона. К девятнадцатому веку европейские светские концепции социальных обязательств и власти, наряду с превосходящими технологиями, потрясли многие устоявшиеся институты турко-персии. [1] [ необходимо разъяснение ]
Определив культурные регионы Азии как Ближний Восток , Южную Азию , Русскую Азию и Восточную Азию , европейцы фактически расчленили тюрко-персидский исламский мир, который культурно объединял обширное пространство Азии на протяжении почти тысячи лет. [35] Навязывание европейских влияний Азии значительно повлияло на политические и экономические дела во всем регионе, где персидская культура когда-то покровительствовалась тюркскими правителями. Однако в неформальных отношениях общественная жизнь его жителей оставалась неизменной. Народные обычаи и идеологии добродетели, возвышенности и постоянства, идеи, которые были заложены в исламском религиозном учении, сохранились относительно неизменными.
В двадцатом веке произошло много изменений во внутренней Азии, которые еще больше выявили противоречивые культурные тенденции в регионе. Исламские идеалы стали преобладающей моделью для дискуссий о государственных делах. Новая риторика общественных идеалов захватила интерес народов во всем исламском мире, включая область, где в государственных делах когда-то была видна тюрко-персидская культура. Исламские моральные образы, сохранившиеся в неформальных отношениях, возникли как модель идеологии, выраженная в своей наиболее политической форме в исламской революции Ирана и в исламском идеализме движения сопротивления моджахедов Афганистана. [36] [37] [38]
Исламское возрождение было не столько обновлением веры и преданности, сколько публичным возрождением перспектив и идеалов, ранее отнесенных к менее публичным, неформальным отношениям под влиянием европейских светских влияний. Это не средневековые исламские идеалы, а важные идеологические традиции, пережившие эпоху больших перемен и теперь используемые для интерпретации проблем современности. [39] [40] Турецко-персидская исламская традиция предоставила элементы, которые они использовали для выражения своих общих забот.
«Работу иранцев можно увидеть в каждой области культурной деятельности, включая арабскую поэзию, в которую поэты иранского происхождения, сочинявшие свои стихи на арабском языке, внесли весьма значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам является вторым пришествием самого ислама, новым исламом, иногда называемым ислам-и аджам. Именно этот персидский ислам, а не изначальный арабский ислам, был принесён в новые регионы и новым народам: туркам, сначала в Среднюю Азию, а затем на Ближний Восток в страну, которая стала называться Турцией, и, конечно, в Индию. Османские турки принесли форму иранской цивилизации к стенам Вены. [...] Ко времени великих монгольских нашествий тринадцатого века иранский ислам стал не только важным компонентом; он стал доминирующим элементом в самом исламе, и в течение нескольких столетий основные центры исламской власти и цивилизации находились в странах, которые были если не иранскими, то, по крайней мере, отмеченными иранской цивилизацией. [...] Центр исламского мира находился под турецкими и персидскими государствами, оба сформированными иранской культурой. [...] Главные центры ислама в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, центры как политической, так и культурной власти, такие как Индия, Средняя Азия, Иран, Турция, были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого языка, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский язык, конечно, был языком писания и закона, но персидский был языком поэзии и литературы."
— Бернард Льюис [41]
Рис. 181 – Принц на троне двух куртизанок – Иран, 1170–1220 гг. Самарканд, Национальный музей истории (...) Des vaisseles de typologie iranienne (...) ont été mises à jour à Afrasiab. Des coupes lustrées et des фрагменты полихромного декора (...) и ont également été découverts (рис. 181)
Газневиды заявляли о своем происхождении от последнего сасанидского шаха Йездегерда III...
Распад империи Тимура на растущее число тимуридских княжеств, управляемых его сыновьями и внуками, позволил османам совершить замечательный отскок и завоевать Византию на западе, а также поднять соперничающие тюрко-монгольские кочевые империи Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу в западном Иране, Ираке и восточной Анатолии. Во всех этих кочевых империях, однако, персидский оставался официальным придворным языком, и персидский идеал царства преобладал.
Только спустя еще пять лет Исмаил и Кызылбаши наконец победили остатки режимов Ак-Коюнлу. В Диярбакыре Моусиллу свергли Зейнала ибн Ахмада, а затем позже присягнули на верность Сефевидам, когда Сефевиды вторглись в 913/1507 году. В следующем году Сефевиды завоевали Ирак и изгнали Солтана-Морада, который бежал в Анатолию и больше никогда не мог утверждать свои притязания на правление Ак-Коюнлу. Поэтому только в 1508 году последние регионы власти Ак-Коюнлу окончательно пали перед Исмаилом.
.png){kind=link}