stringtranslate.com

Кочо

Человек из Гаочана (高昌國, Турфан ) у входа иностранных гостей (番客入朝圖, 937–976 гг. н. э.)

Qocho или Kara-Khoja ( китайский :高昌回鶻; пиньинь : Gāochāng Huíhú ; букв. «гаочанские уйгуры»), [4] также известный как Idiqut , [5] [6] [7] [8] («святое богатство»; «слава»; «властелин удачи» [9] ) было уйгурским королевством, созданным в 843 году, с сильным китайским буддийским и тохарским влиянием. Оно было основано беженцами, спасавшимися от разрушения Уйгурского каганата после того, как их вытеснили енисейские киргизы . Они сделали своей зимней столицей Qocho (также называемый Gaochang или Qara-Khoja , недалеко от современного Турфана ) и летней столицей в Бешбалыке (современный уезд Джимсар , также известный как Тинчжоу). [10] Его население именуется «уйгурами Сичжоу» по старому китайскому названию Гаочана в эпоху династии Тан, «уйгурами Кочо» по названию их столицы, «уйгурами Куча» по названию другого города, который они контролировали, или «уйгурами Арслана («Льва»)» по титулу их короля.

История

Кочо находится в Средней Азии (без звука)
1000
КОЧО
класс=notpageimage|
Королевство Кочо и основные соседние государства около  1000 г.

В 843 году группа уйгуров мигрировала на юг под предводительством Пангтеле и заняла Карашар и Куча , отобрав их у Тибетской империи . [11]

В 856 году эта группа уйгуров получила королевское признание от династии Тан . [12] В это время их столица находилась в Карасаре (Яньци). [13]

Земля уйгуров очень большая, настолько большая, что на западе она кажется безграничной. В четвертый и пятый месяцы вся растительность высыхает, как будто это зима. Горы покрыты снегом даже летом. Когда солнце встает, становится жарко, но как только оно садится, становится холодно. Даже в шестой лунный месяц (т. е. пик лета) люди должны использовать ватные одеяла, чтобы спать. Летом не идет дождь. Дождь начинает идти только осенью, и тогда растительность начинает прорастать. Приходит зима, реки и равнины становятся похожими на нашу весну, с цветами в полном цвету. [14]

—  Угусунь Чжундуань

В 866 году Пугу Цзюнь объявил себя ханом и принял титул идикута . Королевство Кочо захватило Сичжоу ( Гаочан ), Тинчжоу ( Бешбалик , или Бэйтинг), Чанбалык (близ Урумчи ) и Лунтай ( Бугур ) из округа Гуйи . Столица уйгуров была перенесена в Сичжоу, который уйгуры называли Идикутшари . Бешбалик стал их летней резиденцией. [11] [15]

На южной оконечности Алтайских гор находится город уйгуров, называемый Биешиба (Бешбалык). Там есть стела эпохи Тан, которая идентифицирует его как бывшую военную префектуру Обширного моря (Ханьхай). Обширное море находится в нескольких сотнях ли к северо-западу от этого города. В этом море есть небольшой остров, покрытый перьями, сброшенными птицами. Более чем в двухстах ли к западу от этого города находится уезд Лунтай, в котором также есть стела эпохи Тан. В пятистах ли к югу от этого города (Бешбалык) находится Хэчжоу (Кочо), известный как Гаочан в Тан. Он также известен как Ичжоу. В трех-четырех тысячах ли к западу от Гаочана находится город Удуань (Хотан), который был известен как королевство Юйтянь в Тан. Там находятся две реки, которые производят черный и белый нефрит. [14]

—  Елюй Чуцай

В 869 и 870 годах королевство Кочо атаковало округ Гуйи, но было отбито. [16] В 876 году королевство Кочо захватило Ичжоу у округа Гуйи. [16] В 880 году Кочо атаковало Шачжоу ( Дуньхуан ), но было отбито. [15] К 887 году они поселились в Кочо, ведя аграрный образ жизни.

В 904 году Чжан Чэнфэн из округа Гуйи (позже переименованного в королевство Цзиньшань) напал на Кочо и захватил Ичжоу ( Хами /Кумул) и Сичжоу ( Гаочан ). [17] Эта оккупация закончилась после поражения королевства Цзиньшань от уйгурского королевства Ганьчжоу в 911 году. [15] В 954 году к власти пришел Илиг Бильге Тенгри. [11] В 981 году к власти пришел Арслан Бильге Тенгри илиг. [11] С 981 года идикут Кочо отправлял дань династии Сун под титулом «Племянник Короля Льва Арслан-хана Западной префектуры». Добавление титула «Племянник» (外甥) было задумано как проявление искренности по отношению к народу хань Центральных равнин , поскольку «племянник» относился к традиционным отношениям между уйгурскими ханами и предыдущей династией Тан, которые называли друг друга дядей и племянником. Между тем, Западная префектура (西州) ссылалась на назначение Кочо под управлением Тан. [18] В 984 году Арслан Бильге Тенгри илиг стал Сюнгюлюг-каганом. [11] В том же году китайский посланник Сун прибыл в Кочо и дал отчет о городе:

Здесь нет ни дождя, ни снега, и очень жарко. Каждый год в самое жаркое время жители роют ямы в земле, чтобы жить там... Земля здесь производит все пять злаков, кроме гречихи. Дворяне едят конину, в то время как остальные едят баранину, диких уток и гусей. Их музыка в основном исполняется на пипе и арфе. Они производят соболей, тонкую белую хлопчатобумажную ткань и вышитую ткань из цветочных тычинок. По обычаю они наслаждаются верховой ездой и стрельбой из лука... Они используют календарь [Тан], созданный в седьмой год правления Кайюань (719). Они изготавливают трубки из серебра или латуни и направляют текущую воду, чтобы стрелять друг в друга; или они обрызгивают друг друга водой в качестве игры, которую они называют выдавливанием солнечного тепла, чтобы прогнать болезнь. Они любят гулять, и гуляющие всегда носят с собой музыкальный инструмент. Здесь более пятидесяти буддийских храмов, все названия, написанные над их воротами, были подарены двором Тан. В храмах хранятся копии буддийских писаний ( да цзан цзин ) и словари Тан юнь , Юпянь и Цзинъюнь . Весенними ночами местные жители проводят время, бродя между храмами. Есть «Башня императорских писаний», в которой хранятся указы, написанные императором Тан Тайцзуном, которые тщательно охраняются. Есть также манихейский храм с персидскими монахами, которые соблюдают свои собственные религиозные законы и называют буддийские писания «иностранным Путем»... В этой стране нет бедных людей; всем, у кого не хватает еды, оказывается государственная помощь. Люди доживают до преклонного возраста, как правило, более ста лет. Никто не умирает молодым. [19]

В 996 году Бюгу Билга Тенгри илиг сменил Сюнгюлюг-кагана. [11]

Бёгю-каган , третий каган Уйгурского каганата , принявший манихейство в 762 году. Деталь Бёгю-кагана в доспехах, преклонившего колени перед манихейским первосвященником. Манихейская рукопись VIII века ( MIK III 4979 ). [20]
Фреска с изображением тюркской конницы из Бешбалыка , X в.

В 1007 году Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри-хан сменил Бюгу Билга Тенгри илиг. [11] В 1008 году манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы . [21] В 1024 году Кюль Бильга Тенгри Хан сменил Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри Хан. [11] В 1068 году Тенгри Бугу ил Билга Арслан Тенгри Уйгур Тяркан сменил Кюла Билга Тенгри Хана. [11] К 1096 году Кочо потерял Аксу , Тумшук и Куча Кара -Ханидскому ханству . [15]

В 1123 году к власти пришел Бильга. В какой-то момент его сменил Юр Темур. [11] В 1128 году королевство Кочо стало вассалом Кара -Кхитаев . [22]

В 1128 году, во время правления Бильге-Текина, Уйгурское королевство стало вассальным государством Западного Ляо, основанного киданями. Первоначально Западный Ляо осуществлял лишь свободный контроль над уйгурским государством, но вскоре начал вымогать чрезмерные налоги и поборы на уйгурских землях. В 1209 году уйгурский Идук-кут («Владыка счастья») Барчук Арт-Тегин приказал убить киданьского магистрата ( шанцзянь ), пытаясь освободить свой народ от власти Западного Ляо. Так уж получилось, что послы Чингисхана прибыли в этот момент, и, опасаясь возмездия со стороны Ляо, он немедленно отправил послов в Монголию, чтобы выразить свою готовность признать преданность Чингису в обмен на защиту. [22]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1209 году королевство Кочо стало вассалом Монгольской империи . [9]

Однако я должен отметить, что, хотя Чингисхан и принял правителя уйгурского государства Барчука Арт-Тегина в качестве своего «пятого сына», уйгурское государство так и не стало «пятым ханством», как предполагают некоторые ученые. Уйгурское государство не было независимым, а входило в состав Монгольской империи. Во времена ранней династии Юань, по крайней мере до восстаний принцев, центральное правительство Юань осуществляло жесткий контроль над уйгурским государством. Хотя монгольская королевская семья поддерживала брачные отношения с уйгурской семьей Иду-кут в течение почти столетия, женщины, выданные замуж в Уйгурстан, не были дочерьми императоров Юань, а в основном были потомками Угэдэй-хана, который потерял трон из-за потомков Толуя, своего младшего брата. В то же время, хотя монгольская королевская семья продолжала выдавать своих принцесс замуж за уйгурских Идукут, ни один из монгольских ханов или императоров Юань не женился на уйгурской принцессе. [23]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1229 году Юра Темура сменил Барчук Арт идук-кут. [11] В 1242 году Кешмез Идук-Кут сменил Барчука Арта Идук-Кут. [11] В 1246 году Салинди Тигин идук-кут сменил Кесмеза идук-кута. [11] В 1253 году Огрюнч Тигин идук-кут сменил Салинди Тигин идук-кут. [11] В 1257 году Мамурак Тигин идук-кут сменил Огрюнха Тигина идук-кута, который был казнен за поддержку Огодейдской ветви семьи Чингизидов. [11] В 1266 году Коскар Тигин идук-кут сменил Мамурак Тигин идук-кут. [11] В 1280 году Негурил Тигин идук-кут сменил Коскара Тигина идук-кута. [11]

В 1318 году умер Негурил Тигин идук-кут. [11] Позже Королевство Кочо вошло в состав Чагатайского ханства . В 1322 году к власти пришел Тамир Бука идук-кут. [11] В 1330 году Сенги Идук-Кут сменил Тамира Бука Идук-Кута. [11] В 1332 году Тайпинду Идук-Кут сменил Сенги Идук-Кут. [11] В 1352 году Чинг Тимур Идук-Кут сменил Тайпинду Идук-Кут и был последним известным правителем-правителем королевства. [11] К 1370-м годам Королевство Кочо прекратило свое существование.

Религия

Манихейские электы X века в Гаочанге (Хочо), Китай.
Эпитафия Церкви Востока с двумя строками сирийского письма вверху и четырьмя строками древнеуйгурского письма по обеим сторонам внизу.

В основном тюркские и тохарские , а также китайские и иранские народы , такие как согдийцы, были ассимилированы в уйгурском королевстве Кочо. [24] Китайцы были среди населения Кочо. [25] Питер Б. Голден пишет, что уйгуры не только переняли систему письма и религиозные верования согдийцев, такие как манихейство , буддизм и христианство , но и смотрели на согдийцев как на «наставников», постепенно заменяя их в роли торговцев Шелкового пути и поставщиков культуры. [26]

Во время правления королевства Кочо некоторые из их подданных также начали принимать ислам, что было очевидно, когда идикут пригрозил отомстить мусульманам своих земель и «разрушить мечети», если манихеи будут преследоваться в соседнем Хорасане . Он подчеркивал, что мусульман в Кочо было «более многочисленно», чем манихеев под исламским правлением, и в конечном итоге ему удалось остановить преследования в Хорасане. Этот эпизод был записан арабским библиографом Ибн Аль-Надимом , хотя он называл идикута Кочо «королем Китая». [27] [28]

манихейство

Уйгурская правящая семья Кочо в основном исповедовала манихейство до начала XI века, хотя к 960-м годам они также поддерживали буддизм . Когда Аль-Муктадир (р. 908–932) из ​​Аббасидского халифата начал преследовать манихеев на территории современного Ирака , правитель Кочо отправил письмо Насру II из империи Саманидов , угрожая отомстить мусульманам в его владениях. [27] [28] Манихейские монахи сопровождали уйгурские посольства с 934 по 951 год, а между 965 и 1022 годами сопровождавшие их монахи были буддистами. Манихейство в Кочо, вероятно, достигло своего пика в 866 году и впоследствии было постепенно заменено буддизмом. Этот сдвиг стал заметен к 1008 году, когда манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы. Одной из причин упадка манихейства мог быть образ жизни манихейского духовенства. Указ, обнаруженный в Турфане, сообщает, что манихейские священнослужители жили в большом комфорте, владели поместьями с крепостными и рабами, ели изысканную пищу и носили дорогую одежду. [29] Одним из важнейших средневековых уйгурских документов является указ IX века в манихейском монастыре, скрепленный одиннадцатью печатями с китайскими иероглифами, гласящими: «Печать министра кабинета министров и министров Иль Угаси великого, удачливого уйгурского правительства». Документ подробно описывает драматизированный диалог между Мани и принцем и свидетельствует о богатой культурной жизни королевства Кочо. [30]

Китайский буддизм

Правление Тан над Кочо и Турфаном оставило длительное влияние китайского буддизма на этот регион. Имена Тан сохранились на более чем 50 буддийских храмах с указами императора Тайцзуна из Тан , хранящимися в «Башне императорских писаний», и китайскими словарями, такими как Цзинъюнь, Юпянь, Тан юнь и да цзан цзин (буддийские писания), хранящимися внутри буддийских храмов. Уйгурские буддисты изучали китайский язык и использовали китайские книги, такие как « Классика тысячи иероглифов» и « Циеюнь» . Было написано, что «В городе Кочо было более пятидесяти монастырей, все титулы которых были дарованы императорами династии Тан, в которых хранилось множество буддийских текстов, таких как Трипитака , Танъюнь , Юпуань, Цзинъинь и т. д.» [31]

Уйгуры Кочо продолжали выпускать китайский словарь рифм Qieyun и разработали собственные произношения китайских иероглифов. [32] [ необходим лучший источник ] Они считали китайскую письменность «очень престижной», поэтому, когда они разработали староуйгурский алфавит на основе сирийской письменности, они намеренно перевели его в вертикальное положение, как у китайского письма, из его первоначального горизонтального положения в сирийской письменности. [33]

В то время как персидские монахи все еще содержали манихейский храм в королевстве, сохранялось уважение к наследию династии Тан и буддизму. Было более пятидесяти буддийских храмов, надписи на их воротах были представлены танским двором. Указы императора Тайцзуна Танского бережно хранились в «Башне императорских писаний». Действительно, персидская географическая книга 10-го века Худуд аль-Алам называла Кочо, столицу, «китайским городом». [34]

Этническая принадлежность

Джеймс А. Миллворд утверждал, что уйгуры были в целом « монголоидными » (термин, означающий «выглядящие этнически восточными или внутреннеазиатскими»), приводя в качестве примера изображения уйгурских покровителей буддизма в Безеклике, храм 9, пока они не начали смешиваться с коренными, говорящими на индоевропейском языке « европеоидными » жителями Таримской впадины [35] , такими как так называемые тохары . Буддийские уйгуры создали фрески Безеклика. [36]

Религиозный конфликт

Расписные фрагменты шёлка с изображением мужчин в доспехах из манихейского храма около Кочо. Турция, VIII или IX век н. э. Музей азиатского искусства, Берлин. [37]
Лист из манихейской книги, середина IX в.
Манихейская сцена Бемы, VIII–IX вв. ( Лист из манихейской книги МИК III 4979 )

Караханидское ханство

Уйгуры Кочо были буддистами, чья религиозная идентичность была переплетена с их религией. Кочо было буддийским государством с спонсируемым государством буддизмом Махаяна и манихейством . Уйгуры спонсировали строительство многих пещерных храмов в том, что сейчас называется пещерами Безеклик . Хотя они сохранили часть своей культуры, они находились под сильным влиянием коренных народов западного Китая и отказались от древнетюркского алфавита в пользу модифицированного согдийского алфавита , который позже стал известен как древнеуйгурский алфавит . [38] Идикуты (титул правителей Кочо) правили независимо, пока не стали вассальным государством Кара-Кхитаев (китайский: «Западный Ляо»).

Они не кремируют своих мертвецов, но хоронят мертвых без гробов. Они всегда хоронят мертвых головой на запад. Их монахи не бреют головы, и в их храмах нет нарисованных или скульптурных изображений. Язык их писаний также непонятен для нас. Только в Хэчжоу (т. е. Гаочан/Кочо) и Шачжоу (т. е. Дуньхуан) есть храмы и изображения, подобные храмам Центральных земель, и в этих храмах они читают буддийские писания, написанные китайской (ханьской) письменностью. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Уйгуры-буддисты часто вступали в конфликты со своими западными мусульманскими соседями. [39] Турки-мусульмане описывали уйгуров несколькими уничижительными способами. Например, в «Сборнике тюркских диалектов» Махмуда аль-Кашгари говорится, что «так же, как шип должен быть срезан у корня, так и уйгура следует ударить по глазу». [40] Они также использовали уничижительное слово «тат» для описания уйгуров-буддистов, что означает «неверные». Уйгуров также называли собаками. [41] [42] [43] Хотя аль-Кашгари демонстрировал иное отношение к верованиям и «национальным обычаям» тюркских прорицателей, он выразил ненависть к буддизму в своем «Диване», где написал цикл стихов о войне против буддистов-уйгуров. Такие слова буддийского происхождения, как toyin (священник или священнослужитель) и Burxān или Furxan [44] [45] (что означает Будда, [46] [47] приобретя общее значение «идол» в тюркском языке кашгари) имели негативные коннотации для турок-мусульман. [48] [49]

Уйгуры подвергались нападениям со стороны мусульманских турок, согласно работе Кашгари. [50] Правитель Караханидского ханства султан Сатук Бугра-хан разрушил буддийские храмы Кочо в провинции Минглак по всему Илийскому региону. [51] [52] [53] [54] Буддийские фрески в пещерах Тысячи Будд Безеклик были повреждены местным мусульманским населением, чья религия запрещала образные изображения живых существ, глаза и рты в частности часто выкалывались. Куски фресок также отламывались для использования в качестве удобрения местными жителями. [55] Исламо-буддийский конфликт с 11 по 12 века все еще напоминает формы празднования суфийской святыни имама Асима в Хотане и других суфийских святых мест. Пещеры Тысячи Будд Безеклика являются примером религиозно мотивированного вандализма в отношении портретов религиозных и человеческих деятелей. [56]

Согласно «Трём тюркским циклам стихов » Кашгари , «неверные племена» потерпели три поражения: одно от рук Караханидов в долине Иртыша, одно от неуказанных мусульманских тюрков и одно, нанесённое «городу между Тангутом и Китаем», Катун Сини, руками тангутского хана. [57] [58] Война против буддистов, шаманистов и манихейских уйгуров считалась джихадом Караханидов. [59] [60] [61] [62] Имамы и солдаты, погибшие в сражениях с уйгурскими буддистами и Хотаном, почитаются как святые. [63] Возможно, мусульмане вынудили некоторых уйгурских буддийских монахов искать убежища в тангутской династии Западная Ся . [64]

В этой стране много разновидностей людей. Их волосы и бороды густые и вьющиеся, как шерсть, и сильно различаются по оттенку от черного до желтого. На их лицах видны только глаза и носы [из-за всей растительности на лице]. Их вкусы и привычки также отличаются от наших. Есть уйгуры-мусульмане (мусульмане), которые по своей природе жестоки и едят только мясо животных, которых они только что убили своими руками. Даже во время поста они пьют вино и едят без всякого чувства беспокойства. Есть уйгуры-иличжу (христиане), которые довольно слабы и трусливы и не любят убивать; во время поста они не едят мяса. Есть уйгуры-инду (индийцы), которые имеют черную кожу, просты и честны. Есть слишком много других видов, чтобы я мог перечислить их все. Их король выбирает своих евнухов из числа евнухов-индусов (индийцев), которые смуглы и уродливы, и использует огонь, чтобы клеймить их лица. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Монгольское правление

Сцена Пранидхи, Турфан, X–XII вв.

В 1209 году правитель Кара-Ходжи Баурчук Арт Текин объявил о своей верности монголам под руководством Чингисхана , и королевство существовало как вассальное государство до 1335 года. После подчинения монголам уйгуры служили монгольским правителям в качестве бюрократов, предоставляя знания, которых не хватало изначально неграмотным кочевникам. [65] Кочо продолжал существовать как вассал монголов династии Юань и был союзником Юань против Чагатайского ханства . В конце концов, чагатайский хан Гияс-уд-дин Барак устранил влияние Юань на Кочо. Когда монголы поставили уйгуров под контроль корейцев при дворе, корейский король возразил. Император Хубилай-хан упрекнул корейского короля, заявив, что уйгурский король стоит выше, чем правитель Карлуков Кара-Ханидов, который, в свою очередь, был выше корейского короля, который был последним, потому что уйгуры сдались монголам первыми, карлуки сдались после уйгуров, а корейцы сдались последними, и что уйгуры сдались мирно, без насильственного сопротивления. [66] [67] Гибридный суд использовался, когда ханьцы и уйгуры были вовлечены в юридические вопросы. [68]

Аланы были набраны в монгольские войска одним подразделением под названием Асуд или «Правая Аланская гвардия», которое было объединено с «недавно сдавшимися» солдатами, монголами и китайскими солдатами, размещенными в районе бывшего королевства Кочо. В Бешбалыке (ныне округ Джимсар ) монголы основали китайскую военную колонию во главе с китайским генералом Ци Конгжи. [69]

Завоевание мусульманами-чагатайцами

Последние буддийские уйгуры Кочо и Турфана были обращены в ислам силой во время джихада (священной войны) правителем Чагатайского ханства Хизром Ходжой (р. 1389–1399). [70] В «Тарих-и-Рашиди» Мирзы Хайдара Дуглата (ок. 1540 г. на персидском языке ) говорится: «( Хизр Ходжа ) предпринял поход против Караходжи [Кочо] и Турфана, двух очень важных городов в Китае, и заставил их жителей стать мусульманами». [71] Чагатайское ханство также завоевало Хами, где буддийская религия также была очищена и заменена исламом. [72] По иронии судьбы, после обращения в ислам, потомки уйгуров в Турфане не смогли сохранить память о своем буддийском наследии и были вынуждены поверить, что «неверные калмыки» ( джунгарский народ ) были теми, кто построил буддийские памятники в их районе. Энциклопедия ислама писала: «К тому времени турки Турфана... забыв все другие яркие моменты своего прошлого, они приписали буддийские и другие памятники «неверным калмыкам». [73] [74] [75] [76]

Насильственное обращение в ислам буддийского города Хами стало последним ударом по уйгурскому буддизму, [59] [77] [78] хотя некоторое буддийское влияние в названиях мусульман Турфана все еще сохранилось. [79] Поскольку ислам пришел к ним намного позже других городов Таримской впадины, в Хами и Турфане по-прежнему используются личные имена доисламского древнеуйгурского происхождения, в то время как уйгуры на западе используют в основном исламские имена арабского происхождения. [80] Выборка истории Синьцзяна с намерением проецировать образ либо нерелигиозности, либо набожности ислама в уйгурской культуре производилась по разным причинам. [81]

После обращения уйгуров в ислам термин «уйгур» вышел из употребления, пока не был возрожден в 1921 году. [82] [83]

Список королей (идиоты)

Правители королевства Кочо ведут свою родословную от Кутлуга из династии Эдиз Уйгурского каганата. В наших знаниях об уйгурских правителях Кочо до тринадцатого века есть многочисленные пробелы. Титул правителя Кочо был идикут или идук кут . В 1308 году Нолен Текин получил титул принца Гаочана от императора Юань Аюрбарвады . Следующий список правителей взят в основном из Turghun Almas , Uyghurlar (Алматы, 1992), т. 1, стр. 180–85. [84] Также включены названные правители, основанные на различных источниках на других языках. [85] [11]

Галерея изображений

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Тромберт, Эрик; де Ла Васьер, Этьен (2005). Les Sogdiens в Китае. Французская школа Крайнего Востока. п. 299. ИСБН 978-2-85539-653-8.
  2. ^ Хансен, Валери. «Влияние торговли Шелкового пути на местное сообщество: оазис Турфан, 500–800» (PDF) . Les Sogdiens en Chine .
  3. ^ Тейзер, Стивен Ф. (1 апреля 2003 г.). Писание о Десяти Королях: И Создание Чистилища в Средневековом Китайском Буддизме. Издательство Гавайского Университета. С. 55 и далее. ISBN 978-0-8248-2776-2.
  4. ↑ Цзинь, Ицзю (9 января 2017 г.). Ислам. Брилл. п. 105. ИСБН 978-90-474-2800-8.
  5. ^ Объединенный центр исследований Азии и Тихого океана (1996). Культурные контакты, история и этническая принадлежность во внутренней Азии: доклады, представленные на семинаре по Центральной и Внутренней Азии, Университет Торонто, 4 марта 1994 г. и 3 марта 1995 г. Объединенный центр исследований Азии и Тихого океана. стр. 137. ISBN 9781895296228.
  6. ↑ Сэр Чарльз Элиот (4 января 2016 г.). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Sai. стр. 1075 и далее. GGKEY:4TQAY7XLN48.
  7. ^ Байдж Натх Пури (1987). Буддизм в Средней Азии. Мотилал Банарсидасс. стр. 77 и далее. ISBN 978-81-208-0372-5.
  8. ^ Элиот, Чарльз (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Psychology Press. стр. 205 и далее. ISBN 978-0-7007-0679-2.
  9. ^ ab Zhao 2008, стр. 163.
  10. ^ Миллуорд 2007, стр. 46.
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw «Хуэйхэ 回紇, Хуэйху 回鶻, Вэйвур 維吾爾, уйгуры (www.chinaknowledge.de)».
  12. ^ Дромпп 2005, стр. 198.
  13. ^ Баумер 2012, стр. 313.
  14. ^ abcd "Журнал карты историй".
  15. ^ abcd Baumer 2012, стр. 314.
  16. ^ ab Rong 2013, стр. 42.
  17. ^ Баумер 2012, стр. 312.
  18. ^ Хуа Тао (2015). «ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ УЙГУРАМИ КОЧО И ДИНАСТИЕЙ ЦИТАЙ-ЛЯО». Евразийские исследования . III : 440–454.
  19. ^ Миллуорд 2007, стр. 48-49.
  20. ^ Жун, Синьцзянь (24 октября 2022 г.). «Гаочан во второй половине V века и его отношения с Жужаньским каганатом и королевствами западных регионов». Шелковый путь и культурные обмены между Востоком и Западом. Brill. стр. 577–578. doi :10.1163/9789004512597_006. ISBN 978-90-04-51259-7.
  21. ^ Баумер 2012, стр. 315-316.
  22. ^ ab Zhao 2008, стр. 166.
  23. ^ Чжао 2008, стр. 164-165.
  24. ↑ Миллуорд 2007, стр. 47 и далее.
  25. ↑ Миллуорд 2007, стр. 53 и далее.
  26. ^ Голден, Питер Б. (2011). Центральная Азия в мировой истории . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-515947-9.
  27. ^ ab Михал Биран (2005). Империя Кара-Кхитай в евразийской истории между Китаем и исламским миром . Cambridge University Press. стр. 177. ISBN 9780521842266.
  28. ^ ab BeDuhn, J (2009). Новый свет на манихейство . BRILL. стр. 143. ISBN 9789004172852.
  29. ^ Баумер 2012, стр. 315–316.
  30. ^ Камбери, Долкун (1999). «Обзор уйгурских документов из Турфана и их значение для истории Азии и Центральной Евразии». Central Asian Survey . 18 (3): 276–401. doi :10.1080/02634939995588.
  31. ^ Абдуришид Якуп (2005). Турфанский диалект уйгурского языка. Отто Харрасовиц. стр. 180 и далее. ISBN 978-3-447-05233-7.
  32. ^ Таката, Токио. «Китайский язык в Турфане с особым акцентом на фрагментах Цеюнь» (PDF) . Институт гуманитарных исследований, Киотский университет. стр. 7–9 . Получено 15 сентября 2015 г. .
  33. ^ Горелова, Лилия (2002). Маньчжурская грамматика. Брилл. п. 49. ИСБН 978-90-04-12307-6.
  34. ↑ Миллуорд 2007, стр. 49 и далее.
  35. ^ Миллуорд 2007, стр. 43.
  36. ↑ Modern Chinese Religion I (2 vol.set): Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 AD). BRILL. 8 декабря 2014. стр. 895–. ISBN 978-90-04-27164-7.
  37. ^ СКУПНЕВИЧ, Патрик (Университет Седльце, Польша) (2017). Короны, шляпы, тюрбаны и шлемы. Головной убор в томе I истории Ирана: Доисламский период. Седльце-Тегеран: К. Максимюк и Г. Карамян. п. 253. ИСБН 9788362447190.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  38. ↑ Соучек 2000, стр. 49, 79.
  39. ↑ Devin DeWeese (1 ноября 2010 г.). Исламизация и местная религия в Золотой Орде: Баба Тюклес и обращение в ислам в исторической и эпической традиции. Penn State Press. стр. 152–. ISBN 978-0-271-04445-3.
  40. ^ Херциг, Эдмунд (30 ноября 2014 г.). Эпоха сельджуков. IBTauris. стр. 26. ISBN 978-1-78076-947-9.
  41. ↑ Эдмунд Герциг (30 ноября 2014 г.). Эпоха сельджуков. IBTauris. стр. 13 и далее. ISBN 978-1-78076-947-9.
  42. ^ Эссе harvard.edu стр. 160.
  43. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 160.
  44. ^ Джованни Стари (1996). Труды 38-й Постоянной международной альтаистической конференции (PIAC): Кавасаки, Япония, 7–12 августа 1995 г. Harrassowitz Verlag in Kommission. стр. 17, 27. ISBN 978-3-447-03801-0.
  45. ^ Гамильтон, Джеймс Рассел (1971). Conte bouddhique du bon et du mauvais Prince. Éditions du Centre National de la recherche scientifique. п. 114.
  46. ^ Linguistica Brunensia. Университет Масарика . 2009. С. 66.
  47. ^ Шмальцридт, Эгидиус; Хауссиг, Ганс Вильгельм (2004). Мифология монгольской народной религии. Клетт-Котта. п. 956. ИСБН 978-3-12-909814-1.
  48. ↑ Данкофф, Роберт (январь–март 1975 г.). «Кашгари о верованиях и суевериях турок». Журнал Американского восточного общества . 95 (1). Американское восточное общество: 69. doi :10.2307/599159. JSTOR  599159.
  49. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 79. ИСБН 978-975-428-366-2.
  50. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 159.
  51. ↑ Пыль на ветру: Воссоздание паломничества учителя Дхармы Сюаньцзана на Запад. Rhythms Monthly. 2006. С. 479. ISBN 978-986-81419-8-8.
  52. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  53. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  54. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 160.
  55. ^ Уитфилд, Сьюзен (2010). «Место хранения? Превратности фресок Безеклик». В Agnew, Neville (ред.). Сохранение древних мест на Шелковом пути: труды второй Международной конференции по сохранению гротов, Гроты Могао, Дуньхуан, Китайская Народная Республика (PDF) . Getty. стр. 95–106. ISBN 978-1-60606-013-1. Архивировано из оригинала (PDF) 30 октября 2012 г.
  56. ^ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение власти коммунистов Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Routledge. стр. 17 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  57. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 27. ISBN 978-975-428-366-2.
  58. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 151.
  59. ↑ Аб Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Рутледж. стр. xvi и след. ISBN 978-1-136-10650-7.
  60. ^ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов. Routledge. стр. xvi. ISBN 978-1-136-10658-3.
  61. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  62. ^ Миллуорд (2007), стр. 43.
  63. ^ Дэвид, Брофи (4 апреля 2016 г.). Уйгурская нация: реформа и революция на российско-китайской границе. Издательство Гарвардского университета. С. 29 и далее. ISBN 978-0-674-97046-5.
  64. ^ Даннелл, Рут В. (январь 1996 г.). Великое государство белых и высоких: буддизм и формирование государства в Xia Xiä. University of Hawaii Press. стр. 54. ISBN 978-0-8248-1719-0.
  65. ^ Соучек 2000, стр. 105.
  66. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Срединное царство и его соседи, 10–14 века. Издательство Калифорнийского университета. стр. 247 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  67. ^ Юань Империя Хав 2014 стр. 4.
  68. ^ Twitchett, Denis C.; Franke, Herbert; King Fairbank, John (1994). Кембриджская история Китая. Том 6: Alien Regimes and Border States, 907–1368. Cambridge University Press. стр. 29. ISBN 978-0-521-24331-5.
  69. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Срединное царство и его соседи, 10–14 века. Издательство Калифорнийского университета. С. 255 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  70. ↑ Миллуорд 2007, стр. 69 и далее.
  71. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Т. X: T–U (новое издание). Brill. стр. 677.
  72. ↑ Пыль на ветру: Воссоздание паломничества учителя Дхармы Сюаньцзана на Запад. Rhythms Monthly. 2006. С. 480 и далее. ISBN 978-986-81419-8-8.
  73. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Т. X: T–U (новое издание). Brill. стр. 677.
  74. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  75. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  76. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  77. ^ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов. Routledge. стр. xvi и далее. ISBN 978-1-136-10658-3.
  78. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi–. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  79. ^ Ли, Адела CY «Виноделие и виноградарство в регионе Турфан». Silkroad Foundation. Архивировано из оригинала 7 августа 2018 г. Получено 22 июня 2016 г.
  80. ^ Беллер-Ханн, Ильдико (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate. стр. 113ff. ISBN 978-0-7546-7041-4.
  81. ^ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение власти коммунистов Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Routledge. стр. 4 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  82. ^ Глэдни 2004, стр. 213.
  83. ^ Беллер-Ханн 2008, с. 50-51.
  84. ^ Джордж Цинчжи Чжао (июнь 2008 г.). Брак как политическая стратегия и культурное выражение: монгольские королевские браки от мировой империи до династии Юань. Азиатская мысль и культура. Том 60. Питер Лэнг . С. 165–66, 174–76. ISBN 978-1433102752. OCLC  192134589.
  85. ^ 西州回鶻統治者稱號研究 ihp.sinica.edu.tw

Источники

Дальнейшее чтение