stringtranslate.com

Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана

На этой карте показано демографическое распределение мусульман в Советском Союзе в 1979 году в процентах от населения по административному делению.

Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ( русский : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; узбекский : Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари диний бошқармаси ) было официальным руководящим органом исламской деятельности в пяти центральноазиатских республиках Советского Союза . Под строгим контролем государства САДУМ было поручено, среди прочего, обучение духовенства и публикация духовных материалов. [1] Штаб-квартира организации находилась в Ташкенте , Узбекистан . Основанное в 1943 году, САДУМ просуществовало почти 50 лет. С распадом Советского Союза пять новых независимых республик реформировали свои соответствующие отделения САДУМ в свои собственные национальные исламские институты. [2] [3]

История

Фон

Первое духовное собрание в Российской империи было создано в 1788 году в Оренбурге. Подобно САДУМ, Оренбургское мусульманское духовное собрание управлялось верховным муфтием и контролировало назначение имамов и управление мечетями по всей империи. [4]

Русские администраторы были вовлечены в религиозную иерархию Средней Азии с момента первоначального завоевания в 1860-х годах, хотя уровень вмешательства правительства различался по всему региону. Некоторые окружные начальники были напрямую ответственны за назначение инструкторов в местных медресе , а также за назначение надзирателей религиозных фондов ( вакфов ). Другие начальники сохранили привилегии надзора, но позволили местной общине вести дела автономно, вмешиваясь только в случае возникновения споров. [5]

Официальное отношение к религии резко изменилось при Советах . Первоначально Советы поддерживали религиозную деятельность, в частности, джадидов , молодых мусульманских реформаторов, которые стремились «модернизировать» ислам — цель, которая прекрасно вписывалась в советские идеалы. В 1922 году Советы даже разрешили создание местных религиозных советов по всей Средней Азии. Эти советы имели многие из тех же функций, которые унаследовал САДУМ (хотя и в более ограниченном масштабе) в 1940-х годах. Советы также были призваны быть «связующим звеном между правительством и народом, проводить реформу религиозных дел и бороться с совершенно ненужными надстройками ислама и неправильными толкованиями ислама». [6]

Однако к середине 1920-х годов ситуация изменилась. Укрепив свою власть в регионе, Советы начали показывать свое истинное отношение к религии. В течение следующих нескольких лет сотни мечетей были закрыты или разрушены. В 1927 году началось осуществление худжума — попытки насильственного снятия чадры с мусульманских женщин. К 1927 году все медресе были закрыты, а в 1928 году были ликвидированы вакфы . Закон 1929 года, направленный против религиозных практик, фактически положил конец открытой религиозной деятельности в стране. Многие исламские лидеры, включая многих джадидов, были «ликвидированы» во время Великой чистки Иосифа Сталина . [ 7]

Создание САДУМ

Медресе Мир-и-Араб в Бухаре

Создание САДУМ произошло в разгар Второй мировой войны (в Советском Союзе ее называли Великой Отечественной войной ). Советское правительство , борясь за свое выживание и требуя поддержки всех своих граждан, ослабило ограничения против религии. [8] Когда религиозные преследования утихли и мечети начали открываться вновь, среднеазиатские улемы увидели возможность добиться уступок. [ требуется цитата ]

В июне 1943 года несколько видных членов улемов обратились к Михаилу Калинину , Председателю Президиума Верховного Совета , с просьбой разрешить проведение конференции среднеазиатской религиозной элиты в Ташкенте. На этой конференции они планировали заложить основы центральной исламской организации. [9] Улемы утверждали, что эта организация позволит им лучше организовать региональные военные усилия. [10] Желая укрепить мусульманскую поддержку войны, Президиум одобрил план создания Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана со штаб-квартирой в Ташкенте. Для первого курултая был сформирован подготовительный комитет, в который вошли известные теологи Узбекистана во главе с Эшоном Бабаханом ибн Абдулмаджидханом , Казахстана во главе с шейхом Абдул Гаффаром Шамсутдином, Таджикистана во главе с шейхом Салехом Бабакалоном, Киргизии во главе с шейхом Олимхоном Тура Шакиром и Туркмении во главе с шейхом Анной Ишаном. [11]

Организация была официально создана 20 октября 1943 года. [12]

Его первым председателем был Эшон Бабахан ибн Абдулмаджидхан . [ нужна ссылка ]

SADUM быстро двинулся после своего основания, чтобы вновь открыть местные исламские учреждения и восстановить связи с более широким мусульманским миром . [ требуется ссылка ] В 1945 году состоялась встреча с королем Саудовской Аравии Абдулом Азизом ибн Саудом , после которой советским мусульманам было разрешено участвовать в хадже . В следующем, 1946 году, было вновь открыто медресе Мир-и-Араб в Бухаре . [12]

Второй центр исламского обучения — Исламский институт имама аль-Бухари — был основан в Ташкенте в 1971 году. [13]

Перелом САДУМ

В 1990 году Казахстан вывел свой газият из САДУМ и создал независимый муфтият мусульман Казахстана. [ 14] Эта новая организация была переименована в Духовное управление мусульман Казахстана . [15] В январе 1990 года состоялся курултай (или собрание ) мусульман Казахстана, на котором новым муфтием Казахстана был назначен Ратбек хаджи Нысанбаев , главный деятель САДУМ в Казахстане. Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев также открыл в Алматы исламский институт по подготовке мулл. [16]

После обретения независимости в 1991 году отделение САДУМ в Узбекистане было переименовано в Управление мусульман Узбекистана. [17] Оно было передано в компетенцию Комитета по делам религий при Кабинете министров. [3]

Структура

SADUM курировал исламскую деятельность в пяти советских республиках Средней Азии. Штаб-квартира SADUM находилась в Ташкенте, где председатель SADUM (известный как муфтий ) занимал свой пост. [18] Муфтий избирался на собрании всего регионального исламского духовенства, которое называлось курултаем . На курултае также избирался президиум, который был известен как Совет улемов. [19]

САДУМ была строго иерархической организацией. [19] В каждой республике было представительство САДУМ, которое возглавлял кази (за исключением Узбекистана, который возглавлял сам муфтий). [20] Каждый кази назначался и подчинялся муфтию в Ташкенте, и в каждой республике все религиозные деятели (такие как имамы и муэдзины ) подчинялись своим соответствующим кази. [19] Четыре казията были преобразованы в независимые духовные управления после распада Советского Союза в 1991 году. [ необходима цитата ]

Основные теологические вопросы рассматривались муфтием и Советом улемов, решения которых затем доводились до сведения народа через местные мечети. [21]

Экономический отдел управления управлял финансами организации. Он также следил за управлением и содержанием всех мечетей и исламских архитектурных памятников ислама. [22]

Центр SADUM в Ташкенте также включал библиотеку. [23] Он был основан Ишаном Бабаханом, первым муфтием SADUM, вскоре после создания организации. Он пожертвовал библиотеке более 2000 своих собственных книг, и к 1980 году в библиотеке было более 30 000 работ, включая 2000 рукописей. Известные работы в коллекции включают первый дословный перевод Корана с арабского на персидский, завершенный в 1267 году, и оригинальный черновик коллекции хадисов 10-го века. [24]

Муфтии САДУМ

Муфтий САДУМ был лидером организации. Поскольку САДУМ отвечал за большее количество мусульман, чем любое другое мусульманское управление в СССР, их муфтия часто называли Верховным муфтием или Великим муфтием. [5] Семья Бабахан занимала эту должность в течение трех поколений, охватывая почти весь период существования САДУМ. [25]

Зияудин Бабахан исключил Мухаммаджана Хиндустани из Совета улемов после того, как Хиндустани осудил его как «ваххабита». «Ваххабит» был уничижительным термином, использовавшимся в регионе Ферганской долины для ученых, чьи фетвы отклонялись от традиционных ханафитских толкований. [26]

В марте 1989 года был организован внутренний переворот против последнего муфтия Бабахана Мухаммадом-Содиком Мухаммадом Юсуфом, имамом из Андижана , получившим образование за рубежом . После распада Советского Союза и распада САДУМ на независимые государственные организации Мухаммад Юсуф стал первым муфтием Узбекистана , но был отстранен от должности в 1993 году. [27]

Список муфтиев

Публикации

В состав SADUM входил специальный издательский отдел, который печатал и распространял разнообразную литературу. Журнал « Мусульмане Советского Востока» последовательно издавался на четырех языках ( арабском , французском , английском и узбекском ), начиная с 1969 года. [28] Совет улемов выступал в качестве редакционной коллегии журнала. [19]

SADUM также поддержал несколько изданий Корана . Первое издание было в 1957 году, а второе издание, основанное на египетской модели, было опубликовано в 1960 году. С 1969 по 1970 год была опубликована другая версия, основанная на местном Коране 1913 года, написанном шрифтом насх . Четвертый раунд Коранов был опубликован в 1977 году. [29]

Публикации SADUM включают: [30]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Олкотт 1995, стр.197
  2. ^ Халид 2007, стр.78,170
  3. ^ ab "Центральная Азия: Ислам и государство" (PDF) . Отчет ICG Asia . 59 . Международная кризисная группа. 10 июля 2003 г.
  4. ^ Халид 2007, стр.36-37
  5. ^ ab Crews 2006, стр. 265
  6. ^ Халид 2007, стр.61
  7. ^ Халид 2007, стр.71-77
  8. ^ Халид 2007, стр.77
  9. Зиявуддинов, Маражан (14 мая 2007 г.). Вклад династии Муфтиева Бабахановых в возрождение Ислама в Средней Азии и Казахстане (на русском языке). Ислам в Нижнем Новгороде.
  10. ^ Халид 2007, стр.78
  11. ^ "ИИК Ислам в Нижнем Новгороде - Ислам в Нижнем Новгороде Исламский информационный канал" .
  12. ↑ Аб Хасанов, Андрей (17 ноября 2007 г.). В Нижнем Новгороде учреждён Фонд имени муфтиев Бабахановых. Мусульманский Узбекистан.
  13. ^ Бабахан 1980, стр.73
  14. ^ "Религия в казахской политике". neweurasia. 22 мая 2006 г. Получено 11 марта 2008 г.
  15. ^ (на казахском языке) Духовное управление мусульман Казахстана - Официальный сайт
  16. ^ Олкотт 1995, стр.262
  17. ^ «Меморандум правительству США относительно религиозных преследований в Узбекистане». Human Rights Watch. 10 августа 2001 г. Получено 5 мая 2008 г.
  18. ^ Бабахан 1980, стр.57
  19. ^ abcd Акбарзаде, Шахрам (1997). «Исламское духовное учреждение в Центральной Азии». Южная Азия . 20 (2). Оксфордшир, Великобритания: Carfax Publishing, Taylor & Francis: 73–102. doi :10.1080/00856409708723296.
  20. ^ Наумкин 2005, стр.39
  21. ^ Бабахан 1980, 60.
  22. ^ Бабахан 1980, стр.66.
  23. ^ Майкл Кемпер; Артемий М. Калиновский (11 февраля 2015 г.). Переоценка ориентализма: взаимосвязанные ориентологии во время холодной войны. Routledge. стр. 87–. ISBN 978-1-317-63670-0.
  24. ^ Бабахан 1980, стр.74-75.
  25. ^ Пейруз, Себастьен (23 мая 2007 г.). «Подъем политического ислама в советской Средней Азии». Современные тенденции в исламистской идеологии . 5. Вашингтон, округ Колумбия: Институт Хадсона — Центр ислама, демократии и будущего мусульманского мира: 40–54.
  26. ^ Олкотт, Марта Брилл (12 июля 2012 г.). "4. Религиозные лидеры советской эпохи". В вихре джихада . Brookings Institution Press. ISBN 978-0-87003-301-8.
  27. ^ Олкотт, Марта Брилл (март 2007 г.). «Лицо ислама: Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф» (PDF) . Документы Карнеги . 82. Вашингтон, округ Колумбия: Фонд Карнеги за международный мир.
  28. ^ Бабахан 1980, стр.63
  29. ^ Бабахан 1980, стр.64-65
  30. ^ Бабахан 1980, стр.63-64

Ссылки