Феминизм в Новой Зеландии — это ряд действий и философия по продвижению прав женщин в Новой Зеландии . Это можно увидеть в парламенте и законодательстве, а также в действиях и ролевых моделях значимых женщин и групп людей на протяжении всей истории Новой Зеландии . Движение за избирательное право женщин в Новой Зеландии увенчалось успехом в 1893 году, когда Новая Зеландия стала первой страной, где все женщины получили право голоса. Новая Зеландия также была первой страной в мире, в которой пять высших должностей в органах власти занимали женщины, что произошло в период с марта 2005 года по август 2006 года, с королевой Елизаветой II , генерал-губернатором Сильвией Картрайт , премьер-министром Хелен Кларк , спикером Палаты представителей Новой Зеландии Маргарет Уилсон и главным судьей Сиан Элиас . [1]
В 1840 году женщины маори приняли участие в подписании Договора Вайтанги [2] , который создал Новую Зеландию как часть Британской империи при королеве Виктории . Британское правительство приняло Акт о конституции Новой Зеландии 1852 года , который предоставил ограниченное самоуправление; по оценкам, три четверти взрослого мужского европейского населения Новой Зеландии имели право голоса на первых выборах в 1853 году. Маори впервые проголосовали в 1868 году, а женщины — в 1893 году.
До европейского заселения Новой Зеландии женщины маори имели различные обязанности в качестве вождей племени, военных стратегов, воинов, поэтов, композиторов и целителей. Их роли не зависели от пола. [3] Системы родства в племенах маори часто были организованы по материнской линии. [4]
Дипломатия и ритуалы обмена между племенами маори часто организовывались в соответствии с концепцией mana wahine, престижа и политической власти, которыми обладала женщина или женщины племени. Сегодня многочисленные маорийские iwi и hapū, произошедшие от таких женщин, настаивают на том, чтобы идентифицировать себя как «людей» этой конкретной предка женского пола. Например, на восточном побережье Северного острова видная группа iwi — Ngāti Kahungunu , одноименная по мужскому предку Кахунгуну. Однако в районе Махия этого региона местные предпочитают название Ngāti Rongomaiwahine ; Rongomaiwahine известен как более престижный предок местного народа. [5] Аналогичное настойчивое требование выдвигают члены Ngāti Hinemoa и Ngāti Hinemanu.
Ученые предполагают, что укрепление патриархальной структуры в обществах маори было обусловлено колониальными контактами, в основном, ожиданиями и предрассудками европейских поселенцев-торговцев и христианских миссионеров. [6] [7]
.jpg/1280px-Kate_Sheppard_Memorial._FZ200_(14409824662).jpg)
Когда европейские мигранты начали прибывать в Новую Зеландию через колонизацию, там было больше мужчин, чем женщин. К 1916 и 1941 годам гендерные различия были примерно равны. К 1971 году начался гендерный сдвиг, и женщины начали превосходить мужчин по численности. К 2001 году на каждые 100 мужчин приходилось 104 женщины. Женское население вскоре превзойдет мужское к 2051 году [8] из-за высокого уровня смертности среди мужчин в возрасте 15–24 лет, и ожидается, что продолжительность жизни женщин будет расти гораздо быстрее, чем у мужчин. [10]
В 2001 году гендерные различия в Новой Зеландии были экспоненциальными, на 63 000 женщин больше, чем мужчин. [11] Согласно текущим данным переписи населения, ожидается, что эта тенденция продолжится. Есть и другие ожидаемые ключевые проблемы, которые, как ожидается, возникнут в жизни новозеландских женщин, в том числе:
С 1971 по 2001 год в новозеландских семьях произошли некоторые различия. В 1971 году семья обычно состояла из законно женатого мужа и жены с примерно 3 детьми. Мужчины были теми, кто ходил за деньгами для домашнего хозяйства, в то время как женщины оставались дома и воспитывали детей. За последние 30 лет эта идея изменилась из-за привнесения различных культурных идеалов, семейных моделей и взносов. [ необходима цитата ] Женщины маори реже выходят замуж и чаще живут в ситуациях с расширенной семьей. [ необходима цитата ]
Вероятно, женщины маори были вовлечены в новозеландский феминизм с 1840 года, когда по крайней мере три женщины маори были включены в подписание Договора Вайтанги , который создал Новую Зеландию. [2] Это было важно в то время, когда женщины, как правило, не имели власти в Британской империи. Сообщается, что этим женщинам разрешили подписать договор после того, как женщины маори выразили свое возмущение по поводу того, что их исключили. [14] Движение суфражисток Новой Зеландии включало женщин маори, которые также лоббировали разрешение голосовать. В частности, были женщины маори, которые были землевладельцами, и они утверждали, что их не следует лишать политического представительства. [4] Маори впервые проголосовали в 1868 году, а женщины (как маори, так и пакеха) проголосовали в 1893 году. [15]
Основным направлением ранних женских движений было развитие двукультурных отношений между маори и пакеха. [15] Политические успехи были достигнуты, когда Ириака Ратана стала первой женщиной-депутатом маори, избранной в 1949 году. [16]
Создание Лиги благосостояния женщин маори или Te Rōpū Wāhine Māori Toko I te Ora в 1951 году в Веллингтоне предоставило женщинам маори возможность быть представленными в правительстве Новой Зеландии. [17] Хотя первоначальной целью Лиги было сохранение культуры маори и содействие общению и сотрудничеству между различными женскими организациями, она стала активно заниматься вопросами жилья, здравоохранения и образования и сыграла важную роль в том, чтобы сделать te reo Māori частью официальных языков страны. [18] [19]
В 1970 году в Новой Зеландии были сформированы группы за освобождение женщин, в которые были включены женщины-маори в процесс принятия решений. [20] Однако в течение нескольких лет женщины-маори начали отделяться от этих групп, чтобы сосредоточиться на своих собственных проблемах. [15] Многие феминистские организации, в которых доминировали белые женщины среднего класса, предоставляли медицинские и юридические услуги, но они не охватывали многих женщин-маори, чьи основные проблемы были экономическими. [21]
Чтобы понять ключевые вопросы для феминисток маори, необходимо понять mana wāhine. В te reo Māori, языке маори, то, что можно назвать «феминистскими дискурсами», часто называют «mana wāhine». [22] [23] [24] Дискурсы Mana wāhine позволяют расширить Kaupapa Māori, практику и принципы маори, на пересечение идентичностей маори и женщин и делают это пересечение видимым. [24] Kaupapa Māori помещает себя в мировоззрение, отличное от стереотипного западного, что позволяет генерировать новые решения. [25] В результате mana wāhine, в отличие от более широких проектов «феминизма», является самодетерминистским подходом, который дает эффект пересечениям женской и маорийской идентичностей. [2] Видимость и подтверждение этого пересечения в свою очередь подтверждает mātauranga wāhine, знание женщин маори. [22] Для некоторых предпочтение термина «mana wāhine» в отличие от «феминистки» является прямым результатом предубеждений, связанных с этим званием «феминистка», особенно в культуре пакеха. [26]
Множество теорий феминизма маори (mana wāhine) существуют одновременно из-за разнообразия iwi, «племен», по всей Аотеароа/Новой Зеландии. [27] Маори, независимо от iwi, разделяют большие потрясения, которые произошли как прямой результат процессов колонизации. [28] Таким образом, существуют большие различия между феминистскими проектами маори и пакеха. [2] Для того чтобы охватить широкий взгляд на проблемы, с которыми сталкиваются женщины маорийского происхождения, многие утверждают, что te reo Māori me ona tikanga (язык и культура маори) являются необходимыми включениями в mana wāhine, [28] и это олицетворяет различия между феминизмом mana wāhine и пакеха. [22] Таким образом, бикультурализм часто пропагандируется феминизмом маори, что позволяет одновременно вести кампанию за права коренных народов; кампания, полностью обойденная мультикультурализмом . [29] Таким образом, Mana wāhine действует как инструмент, позволяющий женщинам маори взять под контроль свою историю и будущее. [27] То есть, mana wāhine, по необходимости, учитывает сексизм, расизм, колониализм и класс и пересекается с политическими стремлениями к самоопределению. [30] Вот почему mana wāhine является важной областью дискурса. [22]
Мана вахине позволяет проводить анализ, уникальный для позиции тех, кто находится на пересечении маори и женщин. [31] Уникальное мировоззрение населения маори имеет жизненно важное значение для понимания доколониального общества маори. [14] Такие источники, как общество маори, как te ao hou, так и te ao tawhito (настоящее и прошлое); те рео маори; истории женщин маори; и нга тиканга маори, обычаи маори, играют важную роль в развитии этих дискурсов. [27] Действительно, эти источники придают большое значение суверенитету маори . [32] Каупапа маори, совместно работая с мана вахине, обнаруживает, что женщины маори находятся на пересечении угнетения со стороны колонизации и проистекающего из этого расизма, а также сексизма. [24] Эффект колонизации был разрушительным, [28] отчуждение вахану, сообщества и навязывание «нуклеарной» семьи были особенно пагубными. [14] колонизация также привела к навязыванию традиционных, западных, религиозных идей статуса женщин, и это привело к резкому смещению власти от женщин в культуре маори. [14]
Бикультурализм продолжает оставаться ключевым акцентом для mana wāhine, поскольку он информирует более широкие дебаты о колонизации и деколониализме, этнических группах и политике. [15] Бикультурализм подчеркивает важное положение культуры маори, тогда как в многокультурной нации маори были бы всего лишь одной культурой среди многих. Это могло бы затем лишить их суверенитета и связи маори со своей землей. [15] [29]
Колонизация значительно разрушила все общество маори, но для женщин это разрушение было на нескольких уровнях. [28] В результате женщинам маори необходимо было восстановить свои позиции и статус не только в широком обществе, но и в своих собственных общинах. Им необходимо было найти свой собственный голос. [28] Однако эта дискуссия не всегда находит отклик у женщин пакеха, поскольку они считают, что западный феминизм предназначен для всех. [28] Женщины маори подчеркивают необходимость быть видимыми в своих различиях, поскольку эти различия имеют значение. [31] Важно подчеркнуть, что если не принимать во внимание «множественные силы подчинения», возникающие в результате колонизации, феминизм не может в полной мере учитывать реалии женщин маори. [30]
Исторически сложилось так, что по мере того, как коллективизм маори уступал место христианскому индивидуализму, маори все больше принуждались к модели нуклеарной семьи Pākehā. [14] Это означало, что женщины маори становились все более уязвимыми, поскольку их зависимость от мужей возрастала, и они становились все более изолированными от своего более широкого сообщества. [14] Кроме того, женщины маори часто в конечном итоге получали работу, которую женщины Pākehā не хотели. Поэтому может показаться, что женщины маори в конечном итоге получали «объедки» от женщин Pākehā. [21]
Существуют критические различия между женщинами и мужчинами маори в отношении здоровья, образования, занятости, а также структуры семьи и поддержки. Критически важно, что варианты образа жизни и возможности для женщин маори были ограничены. [27] Однако даже когда выявляется, что существуют конкретные проблемы, влияющие на женщин маори, их часто не включают в форумы для решения. А если и включают, их голоса могут быть заглушены. [30]
Одна из целей mana wāhine — гарантировать, что женщины маори смогут осознать свои различные реальности и идентичности, а также восхвалять силу и стойкость женщин маори. [23] В результате истории и теории mana wāhine были разнообразными, а не однородными. [31] [23] Это включает в себя различные взгляды на то, как наилучшим образом достичь равенства, и напоминание другим, включая мужчин маори, о том, кто они и откуда они пришли. [30] Многие маори сегодня оторваны от своих традиционных культур, которые были переосмыслены через постколониальные взгляды, в результате чего некоторые мужчины маори используют это, чтобы лишить женщин власти и голоса. [33] Когда это сочетается с феминистскими приоритетами Pākehā, многие женщины маори чувствуют, что их игнорируют, когда обсуждаются как гендерные вопросы, так и вопросы и последствия колонизации, т. е. их считают низшими. [33] Однако важно, чтобы женщины маори не рассматривались как пассивные жертвы, ожидающие спасения со стороны женщин пакеха. [34]
Некоторые ученые-маори утверждают, что термин «лесбиянка» имеет западную историю и западные коннотации, что может противоречить некоторым культурным историям маори. [35] Сексуальность, однако, остается важной областью интерсекционального дискурса для mana wāhine и феминистских проектов маори, [24] со многими выдающимися деятелями, работающими в этой области, включая активистку Нгахуйю Те Авекотуку . [35]
Искусство женщин маори часто сталкивается с проблемами, которые были подчеркнуты как связанные с mana wāhine. [36] Материалы, используемые при подготовке и создании произведений искусства, являются не просто средством для достижения цели; они являются неотъемлемой частью работы и обладают важным значением. Формы, которые принимают произведения искусства и объекты, разнообразны, от звука и исполнения до живописи, ювелирных изделий и моды; эти формы не просто средство или сосуд художественного выражения - они по сути воплощают послание работы. Использование художниками тела и пространства исследует различные проблемы, дискурсы и спорные места, включая (но не ограничиваясь): гендерные культурные практики колонизации пакеха; напряженность между городской жизнью и традиционной духовностью; восстановление культурной памяти - культурные повествования (устные истории); и современная ситуативная культурная и географическая изоляция, вызванная лишением собственности. [37]
Важно отметить, что «феминистское искусство» многими женщинами маори рассматривается как выдуманное Pākehā и, следовательно, неактуальное. [36] Непрерывный, нестареющий динамизм mana wāhine — это скорее более применимый термин для этого обсуждения. Кроме того, поскольку mana wāhine охватывает эти работы своими матрицами, они говорят с более богатым предвидением, чем работа, которая является просто выражением искусства в себе и сама по себе и обязательно уступает место более обширной функции и пониманию искусства как такового. [38]
Катриона Мур, говоря о феминистском искусстве в более широком смысле, отмечает множественность целей, направлений и результатов, которые характеризуют феминистское искусство и эстетику – они делают мир искусства динамичным пространством для обсуждения, развития и продвижения. [39] Искусство, характеризуемое или описываемое в контексте mana wāhine, действует аналогичным образом. Однако художники, которые идентифицируют себя с mana wāhine и занимаются ее изучением посредством своих художественных практик, не обязательно идентифицируют себя как феминистки или маркируют свое искусство как таковое. [40] [36] [38]
Разнообразные работы, такие как работы Mata Aho Collective [41] [42] и перформанс Розанны Рэймонд [43] [44] , объявляют и мощно реализуют воссоединение и восстановление, два важных арендатора, которые помещают женщин в mana wāhine и характеризуют активизм в этом пространстве. Искусство волокон и инсталляций доктора Морин Ландер [45] и использование текстиля и практик создания объектов Шоной Рапирой Дэвис [38] описывают силу женщин маори и тонкие, но трогательные процессы восстановления и утверждения, достигнутые благодаря их приверженности инвестированию и работе с традиционными материалами.
Аналогично художественные практики Новы Пола [46] , Лизы Рейханы [ 46] [47] и междисциплинарного художника и архивариуса Туафале Таноаи, также известной как Линда Т [48], расширяют представления о традиционном создании изображений и кинематографическом искусстве. Эти художники и их работы напоминают и продолжают практику Мериты Маты [38] [46] , которая продолжает бросать вызов колониальным нарративам, пронизанным отрицанием системных патриархальных моделей власти, знания и собственности Пакеха.
Центральное место исследования мифологии маори через такие темы, как траур, жизнь, смерть, суверенитет, место и пространства, которые занимают женщины, исследуется в работах таких художников, как Алиса Л. Смит [46] и Робин Кахукива . Важно отметить, что Робин Кахукива не ассоциирует себя с феминизмом. [38] [37] Однако работы Кахукивы находят выражение в mana wāhine, в частности, в отношении важного места женщин в духовности маори. В более широком смысле, синергия в обширных работах Pasiffika Queen и Sissy that Walk, которые критикуют современное понимание гендера и сексуальности, [49] дополнительно создает дискурсы вокруг идентичности и репрезентации маори.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)