Феминистская теория — это расширение феминизма в теоретический, вымышленный или философский дискурс. Она направлена на понимание природы гендерного неравенства . Она изучает социальные роли женщин и мужчин , их опыт, интересы, обязанности и феминистскую политику в различных областях, таких как антропология и социология , коммуникация , медиа-исследования , психоанализ , [1] политическая теория , домашнее хозяйство , литература , образование и философия . [2]
Феминистская теория часто фокусируется на анализе гендерного неравенства . Темы, часто исследуемые в феминистской теории, включают дискриминацию , объективацию (особенно сексуальную объективацию ), угнетение , патриархат , [3] [4] стереотипизацию , историю искусств [5] и современное искусство , [6] [7] и эстетику . [8] [9]
Феминистские теории впервые появились еще в 1794 году в таких публикациях, как «Защита прав женщины » Мэри Уолстонкрафт , «Изменяющаяся женщина», [10] « Разве я не женщина », [11] «Речь после ареста за незаконное голосование» [12] и так далее. «Изменяющаяся женщина» — миф навахо , который отдает должное женщине, которая, в конце концов, населила мир. [13] В 1851 году Соджорнер Трут обратилась к проблемам прав женщин в своей публикации «Разве я не женщина». Соджорнер Трут обратилась к вопросу об ограниченных правах женщин из-за ошибочного восприятия мужчинами женщин. Трут утверждала, что если цветная женщина может выполнять задачи, которые предположительно были ограничены мужчинами, то любая женщина любого цвета кожи могла бы выполнять те же самые задачи. После ареста за незаконное голосование Сьюзен Б. Энтони выступила с речью в суде, в которой она затронула вопросы языка в конституции, задокументированные в ее публикации «Речь после ареста за незаконное голосование» в 1872 году. Энтони подвергла сомнению авторитетные принципы конституции и ее мужской язык. Она подняла вопрос о том, почему женщины подлежат наказанию по закону, но не могут использовать закон для собственной защиты (женщины не могли голосовать, владеть имуществом или сохранять опеку над собой в браке). Она также раскритиковала конституцию за ее мужской язык и задалась вопросом, почему женщины должны соблюдать законы, в которых не указаны женщины.
Нэнси Котт проводит различие между современным феминизмом и его предшественниками, в частности борьбой за избирательное право . В Соединенных Штатах она помещает поворотный момент в десятилетия до и после того, как женщины получили право голоса в 1920 году (1910–1930). Она утверждает, что предыдущее женское движение было в первую очередь о женщине как универсальной сущности, тогда как за этот 20-летний период оно трансформировалось в движение, в первую очередь озабоченное социальной дифференциацией , внимательное к индивидуальности и разнообразию. Новые проблемы больше касались положения женщины как социальной конструкции , гендерной идентичности и отношений внутри и между полами. В политическом плане это представляло собой переход от идеологического выравнивания, удобного для правых, к более радикально связанному с левыми. [14]
Сьюзен Кингсли Кент говорит, что фрейдистский патриархат был ответственен за снижение значимости феминизма в межвоенные годы, [15] другие, такие как Джульет Митчелл, считают это излишним упрощением, поскольку фрейдистская теория не является полностью несовместимой с феминизмом. [16] Некоторые феминистские исследования отошли от необходимости установления истоков семьи и перешли к анализу процесса патриархата . [17] Сразу после войны Симона де Бовуар выступила против образа «женщины в доме». Де Бовуар придала феминизму экзистенциалистское измерение, опубликовав книгу Le Deuxième Sexe ( Второй пол ) в 1949 году. [18] Как следует из названия, отправной точкой является неявная неполноценность женщин, и первый вопрос, который задает де Бовуар, — «что такое женщина»? [19] Женщина, которую она осознает, всегда воспринимается как «другая», «она определяется и различается по отношению к мужчине, а не он по отношению к ней». В этой книге и своем эссе «Женщина: миф и реальность» де Бовуар предвосхищает Бетти Фридан в стремлении демифологизировать мужское представление о женщине. «Миф, придуманный мужчинами, чтобы ограничить женщин их угнетенным состоянием. Для женщин это не вопрос утверждения себя как женщин, а вопрос становления полноценными человеческими существами». «Женщиной не рождаются, а становятся», или, как говорит Торил Мои , «женщина определяет себя через то, как она проживает свою воплощенную ситуацию в мире, или, другими словами, через то, как она делает что-то из того, что мир делает из нее». Поэтому женщина должна вернуть себе субъект, чтобы избежать своей определенной роли «другого», как картезианской отправной точки. [20] В своем исследовании мифа она предстает как та, кто не принимает никаких особых привилегий для женщин. По иронии судьбы, феминистским философам пришлось вытащить саму де Бовуар из тени Жана-Поля Сартра , чтобы полностью оценить ее. [21] Хотя она была больше философом и романистом, чем активисткой, она подписала один из манифестов Движения за освобождение женщин .
Возрождение феминистского активизма в конце 1960-х годов сопровождалось появлением литературы, посвященной проблемам земли, духовности и экологии . Это, в свою очередь, создало атмосферу, благоприятствующую возобновлению изучения и дебатов по поводу матрицентризма как отказа от детерминизма , например, у Адриенны Рич [22] и Мэрилин Френч [23], в то время как для социалистических феминисток, таких как Эвелин Рид [24] , патриархат обладал свойствами капитализма. Феминистские психологи, такие как Джин Бейкер Миллер , стремились привнести феминистский анализ в предыдущие психологические теории, доказывая, что «нет ничего плохого в женщинах, а скорее в том, как современная культура рассматривает их». [25]
Элейн Шоуолтер описывает развитие феминистской теории как имеющее ряд фаз. Первую она называет «феминистской критикой» — где феминистский читатель исследует идеологии, стоящие за литературными явлениями. Вторую Шоуолтер называет «Гинокритикой» — где «женщина является производителем текстового значения», включая «психодинамику женского творчества; лингвистику и проблему женского языка; траекторию индивидуальной или коллективной женской литературной карьеры и литературную историю ». Последняя фаза, которую она называет «гендерной теорией», — где исследуются «идеологическая запись и литературные эффекты системы пол/гендер ». [26] Эта модель подверглась критике со стороны Торил Мои , которая считала ее эссенциалистской и детерминистской моделью женской субъективности. Она также критиковала ее за то, что она не учитывала положение женщин за пределами Запада. [27] Начиная с 1970-х годов психоаналитические идеи, возникшие в области французского феминизма, оказали решающее влияние на феминистскую теорию. Феминистский психоанализ деконструировал фаллические гипотезы относительно Бессознательного. Юлия Кристева , Браха Эттингер и Люс Иригарей разработали особые понятия, касающиеся бессознательного полового различия, женственности и материнства, с широкими последствиями для анализа фильмов и литературы. [28]
В 1990-х и первых десятилетиях 21-го века интерсекциональность играла важную роль в феминистской теории, что привело к развитию трансфеминизма и квир-феминизма , а также консолидации черного , антирасистского и постколониального феминизма и других. [29] Подъем четвертой волны в 2010-х годах привел к новым дискуссиям о сексуальном насилии , согласии и позитивном отношении к телу , а также к углублению интерсекциональных перспектив. [30] [31] [32] Одновременно в феминистской философии и антропологии возникли новые материалистические , ориентированные на аффект , постгуманистические и экофеминистские перспективы. [33] [34] [35] [36]
Существует ряд отдельных феминистских дисциплин, в которых эксперты из других областей применяют феминистские методы и принципы к своим собственным областям. Кроме того, это также дебаты, которые формируют феминистскую теорию, и они могут быть взаимозаменяемы в аргументах феминистских теоретиков.
В западной мысли тело исторически ассоциировалось исключительно с женщинами, тогда как мужчины ассоциировались с разумом. Сьюзен Бордо , современный феминистский философ, в своих трудах разрабатывает дуалистическую природу связи разума и тела, исследуя ранние философии Аристотеля , Гегеля и Декарта , раскрывая, как такие отличительные бинарности , как дух/материя и мужская активность/женская пассивность, работали над укреплением гендерных характеристик и категоризации. Бордо продолжает указывать на то, что в то время как мужчины исторически ассоциировались с интеллектом и разумом или духом, женщины долгое время ассоциировались с телом, подчиненным, негативно окрашенным термином в дихотомии разума/тела . [37] Понятие тела (но не разума), связанного с женщинами, послужило оправданием для того, чтобы считать женщин собственностью, объектами и обмениваемыми товарами (среди мужчин). Например, женские тела на протяжении всей истории объективировались посредством меняющихся идеологий моды, диеты, программ упражнений, косметической хирургии, деторождения и т. д. Это контрастирует с ролью мужчин как морального агента, ответственного за работу или борьбу в кровавых войнах. Раса и класс женщины могут определить, будут ли ее тело рассматривать как украшение и защищать, что связано с телами женщин среднего или высшего класса. С другой стороны, другое тело признается за его использование в труде и эксплуатации, что обычно связано с телами женщин рабочего класса или с цветными женщинами. Феминистский активизм второй волны выступал за репродуктивные права и выбор. Движение за женское здоровье и лесбийский феминизм также связаны с этим дебатами о телах.
Стандартная модель определения пола и гендера состоит из доказательств, основанных на определенном поле и гендере каждого человека, и служит нормой для общественной жизни. Модель, согласно которой определение пола человека существует в рамках дихотомии мужчина/женщина, придавая значение гениталиям и тому, как они формируются с помощью хромосом и ДНК-связывающих белков (таких как гены Y-области определения пола), которые отвечают за отправку сигналов инициализации и завершения, определяемых полом, в биологическую систему определения пола у плодов и из нее. Иногда в процессе определения пола происходят изменения, что приводит к интерсексуальным состояниям. Стандартная модель определяет гендер как социальное понимание/идеологию, которая определяет, какое поведение, действия и внешность являются нормальными для мужчин и женщин. Исследования биологических систем определения пола также начали работать над тем, чтобы связать определенные гендерные поведения, такие как поведение, действия и желания, с детерминизмом пола. [38]
Социально предвзятая детская половая и гендерная модель расширяет горизонты половых и гендерных идеологий. Она пересматривает идеологию пола, чтобы она была социальной конструкцией, которая не ограничивается ни мужчиной, ни женщиной. Интерсекс-общество Северной Америки , которое объясняет, что «природа не решает, где заканчивается категория «мужчина» и начинается категория « интерсекс », или где заканчивается категория «интерсекс» и начинается категория «женщина». Решают люди. Люди (сегодня, как правило, врачи) решают, насколько маленьким должен быть пенис или насколько необычным должно быть сочетание частей, чтобы его можно было считать интерсексом». [39] Таким образом, пол — это не биологическая/естественная конструкция, а социальная, поскольку общество и врачи решают, что значит быть мужчиной, женщиной или интерсексом с точки зрения половых хромосом и гениталий, в дополнение к их личному суждению о том, кто или как выдает себя за определенный пол. Идеология гендера остается социальной конструкцией, но не такой строгой и фиксированной. Вместо этого гендер легко поддается изменениям и постоянно меняется. Один из примеров того, как стандартное определение гендера меняется со временем, изображен в работе Салли Шаттлворт « Женский круговорот» , в которой «унижение женщины, низведение ее с активного участника рынка труда до пассивного телесного существования, контролируемого мужской экспертизой, является показателем того, как идеологическое развертывание гендерных ролей действовало для содействия и поддержания изменяющейся структуры семейных и рыночных отношений в викторианской Англии». [40] Другими словами, эта цитата показывает, что означало взросление в роли женщины (гендер/роли) изменилось с роли домохозяйки на роль работающей женщины, а затем обратно на пассивность и подчиненность мужчинам. В заключение следует сказать, что современная модель пола и гендера точна, поскольку и пол, и гендер справедливо рассматриваются как социальные конструкции, включающие широкий спектр полов и гендеров, и в которых природа и воспитание взаимосвязаны.
Вопросы о том, как знание производится, генерируется и распространяется, были центральными для западных концепций феминистской теории и дискуссий о феминистской эпистемологии . В одном из дебатов предлагаются такие вопросы, как «Существуют ли «женские способы познания» и «женское знание»?» и «Чем знание, которое женщины производят о себе, отличается от того, которое производится патриархатом?» [41] Феминистские теоретики также предложили «знание с феминистской точки зрения», которое пытается заменить « взгляд из ниоткуда » моделью знания, которая исключает «взгляд из жизни женщин». [41] Феминистский подход к эпистемологии стремится установить производство знаний с точки зрения женщины. Он предполагает, что из личного опыта приходит знание, которое помогает каждому человеку смотреть на вещи с другой точки зрения.
Центральным моментом феминизма является то, что женщины систематически подчинены, и недобросовестность возникает, когда женщины отказываются от своей агентности ради этого подчинения (например, принятие религиозных убеждений, что мужчина является доминирующей стороной в браке по воле Бога). Симона де Бовуар называет таких женщин «изуродованными» и « имманентными ». [42] [43] [44] [45]
Интерсекциональность — это изучение различных способов угнетения людей, основанное на реляционной сети доминирующих факторов расы, пола, класса, нации и сексуальной ориентации. Интерсекциональность «описывает одновременные, множественные, перекрывающиеся и противоречивые системы власти, которые формируют нашу жизнь и политические возможности». Хотя эта теория может быть применена ко всем людям, и в частности ко всем женщинам, она специально упоминается и изучается в рамках черного феминизма. Патрисия Хилл Коллинз утверждает, что у черных женщин, в частности, есть уникальная точка зрения на угнетение мира, поскольку в отличие от белых женщин они сталкиваются как с расовым, так и с гендерным угнетением одновременно, среди прочих факторов. Этот спор поднимает вопрос о понимании угнетательской жизни женщин, которая формируется не только одним полом, но и другими элементами, такими как расизм, классизм, эйджизм, гетеросексизм, эйблизм и т. д.
В этом споре женщины-писательницы обращались к проблемам маскулинизированного письма через мужской гендерный язык, который может не служить для литературного понимания жизни женщин. Такой маскулинизированный язык, к которому обращаются теоретики феминизма, - это использование, например, «Бога-Отца», который рассматривается как способ обозначения священного как исключительно мужского (или, другими словами, библейский язык прославляет мужчин через все мужские местоимения, такие как «он» и «его», и обращаясь к Богу как «Он»). Теоретики феминизма пытаются вернуть и переопределить женщин посредством более глубокого осмысления языка. Например, теоретики феминизма использовали термин « womyn » вместо «женщины». Некоторые теоретики феминизма предложили использовать нейтральную терминологию при наименовании профессий (например, полицейский против полицейского или почтальон против почтальона). Некоторые теоретики феминизма восстановили и переопределили такие слова, как « лесбиянка » и « сука ».
Феминистская психология — это форма психологии, сосредоточенная на общественных структурах и гендере. Феминистская психология критикует тот факт, что исторически психологические исследования проводились с мужской точки зрения, с представлением, что мужчины являются нормой. [46] Феминистская психология ориентирована на ценности и принципы феминизма. Она включает в себя гендер и то, как на женщин влияют проблемы, возникающие из-за него. Этель Денч Паффер Хоус была одной из первых женщин, вошедших в сферу психологии. Она была исполнительным секретарем Национальной лиги за равное избирательное право колледжей в 1914 году.
Одна из основных психологических теорий, реляционно-культурная теория , основана на работе Джин Бейкер Миллер , чья книга «К новой психологии женщин» предполагает, что «отношения, способствующие росту, являются центральной потребностью человека, а разобщенность является источником психологических проблем». [47] Вдохновленная «Загадкой женственности » Бетти Фридан и другими классическими работами феминизма 1960-х годов, реляционно-культурная теория предполагает, что «изоляция является одним из самых разрушительных человеческих переживаний и лучше всего лечится путем восстановления связи с другими людьми», и что терапевт должен «способствовать созданию атмосферы сочувствия и принятия для пациента, даже ценой нейтралитета терапевта». [48] Теория основана на клинических наблюдениях и стремится доказать, что «нет ничего плохого в женщинах, а скорее в том, как современная культура рассматривает их». [25]
Психоаналитический феминизм и феминистский психоанализ основаны на Фрейде и его психоаналитических теориях , но они также предоставляют важную критику этого. Он утверждает, что гендер не является биологическим, а основан на психосексуальном развитии индивидуума, но также что половое различие и гендер являются разными понятиями. Психоаналитические феминистки считают, что гендерное неравенство исходит из раннего детского опыта, который заставляет мужчин считать себя мужественными , а женщин — женственными . Далее утверждается, что гендер приводит к социальной системе , в которой доминируют мужчины, что, в свою очередь, влияет на индивидуальное психосексуальное развитие. В качестве решения некоторые предлагали избегать гендерно-специфической структуризации общества совместного обучения . [1] [4] С последних 30 лет 20-го века современные французские психоаналитические теории, касающиеся женского начала, которые ссылаются на половые различия, а не на гендер, с такими психоаналитиками, как Юлия Кристева , [49] [50] Мод Маннони , Люс Иригарей , [51] [52] и Браха Эттингер, которые изобрели концепцию матричного пространства и матричной феминистской этики , [53] [54] [55] [56] [57] в значительной степени повлияли не только на феминистскую теорию, но и на понимание субъекта в философии, искусстве, эстетике и этике, а также на общую область самого психоанализа. [58] [59] Эти французские психоаналитики в основном являются постлакановцами . Другие феминистские психоаналитики и теоретики феминизма, чей вклад обогатил эту область посредством взаимодействия с психоанализом, — это Джессика Бенджамин , [60] Жаклин Роуз , [61] Ранджана Кханна , [62] и Шошана Фелман . [63]
Феминистская литературная критика — это литературная критика, основанная на феминистских теориях или политике. Ее история разнообразна: от классических работ авторов-женщин, таких как Джордж Элиот , Вирджиния Вулф , [64] и Маргарет Фуллер, до недавних теоретических работ в области женских исследований и гендерных исследований авторов « третьей волны ». [65]
В самых общих чертах феминистская литературная критика до 1970-х годов была озабочена политикой женского авторства и репрезентацией положения женщин в литературе. [65] С появлением более сложных концепций гендера и субъективности феминистская литературная критика пошла по множеству новых путей. Она рассматривала гендер в терминах фрейдистского и лакановского психоанализа , как часть деконструкции существующих властных отношений. [65]
Многие феминистские кинокритики, такие как Лора Малви , указывали на « мужской взгляд », который преобладает в классическом голливудском кинопроизводстве. Благодаря использованию различных кинотехник , таких как обратный кадр , зрители вынуждены встать на точку зрения главного героя-мужчины. Примечательно, что женщины гораздо чаще выступают в качестве объектов этого взгляда, чем в качестве доверенных лиц зрителя. [66] [67] Феминистская теория кино последних двадцати лет находится под сильным влиянием общей трансформации в области эстетики, включая новые возможности артикуляции взгляда , предлагаемые психоаналитическим французским феминизмом , такие как женский, материнский и матричный взгляд Брахи Эттингер . [68] [69]
Линда Нохлин [70] и Гризельда Поллок [71] [72] [73] — известные историки искусства, пишущие о современных и современных художниках и формулирующие историю искусств с феминистской точки зрения с 1970-х годов. Поллок работает с французским психоанализом, и в частности с теориями Кристевой и Эттингер, чтобы предложить новые взгляды на историю искусств и современное искусство, уделяя особое внимание вопросам травмы и трансгенерационной памяти в работах женщин-художниц. Другие известные историки искусства-феминистки включают: Норму Броуд и Мэри Гаррард ; Амелию Джонс ; Мике Бал ; Кэрол Дункан ; Линду Нид ; Лизу Тикнер ; Тамар Гарб ; Хилари Робинсон ; Кэти Дипвелл .
Феминистская история относится к перечитыванию и переосмыслению истории с феминистской точки зрения . Это не то же самое, что история феминизма , которая описывает истоки и эволюцию феминистского движения . Она также отличается от женской истории , которая фокусируется на роли женщин в исторических событиях. Цель феминистской истории — исследовать и пролить свет на женскую точку зрения на историю посредством повторного открытия женщин-писательниц, художниц, философов и т. д., чтобы восстановить и продемонстрировать значимость женских голосов и выборов в прошлом. [74] [75] [76] [77] [78]
Феминистская география часто считается частью более широкого постмодернистского подхода к предмету, который в первую очередь не занимается развитием концептуальной теории как таковой, а скорее фокусируется на реальном опыте отдельных лиц и групп в их собственных местах, на географиях, в которых они живут в пределах своих собственных сообществ. В дополнение к анализу реального мира, она также критикует существующие географические и социальные исследования , утверждая, что академические традиции определяются патриархатом , и что современные исследования, которые не противостоят природе предыдущих работ, усиливают мужскую предвзятость академического исследования. [79] [80] [81]
Феминистская философия относится к философии, рассматриваемой с феминистской точки зрения. Феминистская философия включает в себя попытки использовать методы философии для продвижения дела феминистских движений, она также пытается критиковать и/или переоценивать идеи традиционной философии с феминистской точки зрения. Эта критика вытекает из дихотомии, которую западная философия предположила с феноменами разума и тела . [82] Не существует конкретной школы для феминистской философии, как это было в отношении других теорий. Это означает, что феминистских философов можно найти в аналитической и континентальной традициях, и различные точки зрения, принятые по философским вопросам с этими традициями. Феминистские философы также имеют много различных точек зрения, принятых по философским вопросам в рамках этих традиций. Феминистские философы, которые являются феминистками, могут принадлежать ко многим различным разновидностям феминизма. Труды Джудит Батлер , Рози Брайдотти , Донны Харауэй , Брахи Эттингер и Авиталь Ронелл оказали наиболее значительное влияние на современную феминистскую философию с точки зрения психоанализа.
Феминистская сексология является ответвлением традиционных исследований сексологии , которые фокусируются на интерсекциональности пола и гендера в отношении сексуальной жизни женщин. Феминистская сексология разделяет многие принципы с более широкой областью сексологии; в частности, она не пытается предписать определенный путь или «нормальность» для женской сексуальности, а только наблюдает и отмечает различные и разнообразные способы, которыми женщины выражают свою сексуальность. Взгляд на сексуальность с феминистской точки зрения создает связи между различными аспектами сексуальной жизни человека.
С точки зрения феминисток, сексология, которая является изучением человеческой сексуальности и сексуальных отношений, связана с взаимосвязью пола, расы и сексуальности. Мужчины имеют доминирующую власть и контроль над женщинами в отношениях, и от женщин ожидают, что они будут скрывать свои истинные чувства о сексуальном поведении. Женщины с другим цветом кожи сталкиваются с еще большим сексуальным насилием в обществе. Некоторые страны Африки и Азии даже практикуют женское обрезание, контролируя сексуальное желание женщин и ограничивая их сексуальное поведение. Более того, Банч, активистка за права женщин и человека, утверждает, что общество раньше рассматривало лесбиянство как угрозу мужскому превосходству и политическим отношениям между мужчинами и женщинами. [83] Поэтому в прошлом люди считали быть лесбиянкой грехом и приговаривали к смертной казни. Даже сегодня многие люди по-прежнему дискриминируют гомосексуалистов. Многие лесбиянки скрывают свою сексуальность и сталкиваются с еще большим сексуальным угнетением.
Моносексуальная парадигма — термин, придуманный Блейзингейм, самоидентифицирующей себя афроамериканкой, бисексуальной женщиной. Блейзингейм использовала этот термин для обращения к лесбийским и гей-сообществам, которые закрывали глаза на дихотомию, которая угнетала бисексуалов как из гетеросексуальных, так и из гомосексуальных сообществ. Это угнетение негативно влияет на гей- и лесбийские сообщества больше, чем на гетеросексуальное сообщество из-за его противоречивой исключительности бисексуалов. Блейзингейм утверждала, что на самом деле дихотомии неточны для представления индивидов, потому что ничто не является по-настоящему черным или белым, натуралом или геем. Ее главный аргумент заключается в том, что бифобия является центральным посланием двух корней: интернализованного гетеросексизма и расизма. Интернализованный гетеросексизм описывается в моносексуальной парадигме, в которой бинарность утверждает, что вы либо натурал, либо гей, и ничего между ними. Геи и лесбиянки принимают этот интернализованный гетеросексизм, трансформируясь в моносексуальную парадигму и отдавая предпочтение одному влечению и противоположному влечению для обоих полов. Блейзингейм описал этот фаворитизм как акт горизонтальной враждебности, где угнетенные группы борются между собой. Расизм описывается в моносексуальной парадигме как дихотомия, где люди либо черные, либо белые, и опять же ничего среднего. Проблема расизма реализуется в отношении процесса каминг-аута бисексуалов, где риски каминг-аута варьируются в зависимости от ожидаемой реакции общества, а также в отношении норм среди бисексуальных лидеров, где классовый статус и расовый фактор преобладают над сексуальной ориентацией. [84]
Феминистская политическая теория — это недавно появившаяся область в политической науке, фокусирующаяся на гендерных и феминистских темах в государстве, институтах и политике. Она подвергает сомнению «современную политическую теорию, в которой доминирует универсалистская либеральная мысль, которая заявляет о безразличии к гендерным или другим различиям в идентичности и поэтому не торопится открывать такие проблемы». [85]
Феминистские взгляды вошли в международные отношения в конце 1980-х годов, примерно в то же время, что и окончание Холодной войны . Это время не было совпадением, поскольку последние сорок лет конфликт между США и СССР был доминирующей повесткой дня международной политики. После Холодной войны продолжался относительный мир между основными державами. Вскоре в повестке дня международных отношений появилось много новых вопросов. Больше внимания также уделялось социальным движениям. Действительно, в те времена феминистские подходы также использовались для изображения мировой политики. Феминистки начали подчеркивать, что, хотя женщины всегда были игроками в международной системе, их участие часто ассоциировалось с неправительственными организациями, такими как социальные движения. Однако они также могли участвовать в межгосударственном процессе принятия решений, как и мужчины. До недавнего времени роль женщин в международной политике ограничивалась ролью жен дипломатов, нянь, которые уезжают за границу, чтобы найти работу и содержать свою семью, или секс-работниц, переправляемых через международные границы. Вклад женщин не был замечен в областях, где жесткая сила играет значительную роль, таких как армия. В настоящее время женщины набирают обороты в сфере международных отношений в областях государственного управления, дипломатии, академии и т. д. Несмотря на препятствия к более высоким ролям, женщины в настоящее время занимают 11,1 процента мест в Комитете по иностранным делам Сената США и 10,8 процента в Палате представителей. В Государственном департаменте США женщины составляют 29 процентов глав миссий и 29 процентов старших иностранных должностей в USAID. [86] Напротив, на женщин глубоко влияют решения, принимаемые государственными деятелями. [87]
Феминистская экономика в широком смысле относится к развивающейся отрасли экономики , которая применяет феминистские идеи и критику к экономике. Однако в последние десятилетия феминистки, такие как, например, Катрин Марсал , автор книги « Кто приготовил ужин Адаму Смиту?», также занялись критикой экономики . [88] Исследования в области феминистской экономики часто являются междисциплинарными, критическими или гетеродоксальными . Они охватывают дебаты о взаимоотношениях феминизма и экономики на многих уровнях: от применения основных экономических методов к недостаточно исследованным «женским» областям до вопросов о том, как основная экономика оценивает репродуктивный сектор, до глубоко философской критики экономической эпистемологии и методологии. [89]
Одним из важных вопросов, который исследуют феминистские экономисты, является то, что валовой внутренний продукт (ВВП) неадекватно измеряет неоплачиваемый труд, выполняемый преимущественно женщинами, такой как работа по дому, уход за детьми и престарелыми. [90] [91] Феминистские экономисты также бросили вызов и разоблачили риторический подход традиционной экономики. [92] Они подвергли критике многие основные предположения традиционной экономики, включая модель Homo economicus . [93] В «Справочнике для домохозяек» Бетси Уорриор приводит убедительный аргумент о том, что воспроизводство и домашний труд женщин составляют основу экономического выживания; хотя они не оплачиваются и не включены в ВВП. [94] По словам Уорриор:
Экономика, как она представлена сегодня, лишена какой-либо основы в реальности, поскольку она оставляет без внимания саму основу экономической жизни. Эта основа построена на женском труде; во-первых, ее репродуктивном труде, который производит каждого нового рабочего (и первый товар, которым является материнское молоко, и которое питает каждого нового «потребителя/рабочего»); во-вторых, женском труде, состоящем из уборки, приготовления пищи, переговоров о социальной стабильности и воспитания, который готовит к рынку и поддерживает каждого рабочего. Это составляет продолжающуюся женскую промышленность, позволяющую рабочим занимать все позиции в рабочей силе. Без этого фундаментального труда и товара не было бы никакой экономической деятельности.
Уорриор также отмечает, что непризнанные доходы мужчин от незаконной деятельности, такой как торговля оружием, наркотиками и людьми, политическое взяточничество, религиозные вознаграждения и различные другие нераскрытые виды деятельности обеспечивают мужчинам богатый источник дохода, что еще больше обесценивает цифры ВВП. [94] Даже в подпольной экономике, где женщины преобладают численно, например, в торговле людьми, проституции и домашнем рабстве, лишь малая часть доходов сутенера доходит до женщин и детей, которых он использует. Обычно сумма, потраченная на них, идет просто на поддержание их жизни, а в случае с теми, кто занимается проституцией, часть денег может быть потрачена на одежду и такие принадлежности, которые сделают их более продаваемыми для клиентов сутенера. Например, если рассматривать только США, то, согласно спонсируемому правительством отчету Urban Institute в 2014 году, «уличная проститутка в Далласе может зарабатывать всего 5 долларов за половой акт. Но сутенеры могут получать 33 000 долларов в неделю в Атланте, где секс-бизнес приносит, по оценкам, 290 миллионов долларов в год». [95]
Сторонники этой теории сыграли важную роль в создании альтернативных моделей, таких как подход возможностей и включение гендера в анализ экономических данных для влияния на политику. Мэрилин Пауэр предполагает, что феминистскую экономическую методологию можно разбить на пять категорий. [96]
Феминистская правовая теория основана на феминистской точке зрения, что отношение закона к женщинам по отношению к мужчинам не было равным или справедливым. Цели феминистской правовой теории, как их определил ведущий теоретик Клэр Далтон, состоят в понимании и исследовании женского опыта, выяснении того, противостоят ли закон и институты женщинам, и выяснении того, какие изменения могут быть внесены. Это должно быть достигнуто путем изучения связей между законом и гендером, а также применения феминистского анализа к конкретным областям права. [97] [98] [99]
Феминистская правовая теория исходит из неадекватности существующей структуры для учета дискриминации, с которой сталкиваются женщины, особенно дискриминации, основанной на множественных пересекающихся идентичностях. Работа Кимберли Креншоу занимает центральное место в феминистской правовой теории, в частности ее статья « Демаргинализация пересечения расы и пола: критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики со стороны чернокожих феминисток» . Дело ДеГраффенрейд против General Motors является примером такого дела. В этом случае суд постановил, что истцы, пять чернокожих женщин, включая Эмму ДеГраффенрейд , которые были сотрудницами General Motors, не имели права подавать жалобу на том основании, что они, как чернокожие женщины, не были «особым классом, подлежащим защите от дискриминации». [100] Решение по делу ДеГраффенрейд против истца продемонстрировало неспособность судов понять роль интерсекциональности в дискриминации. [100] Moore против Hughes Helicopters, Inc. — еще одно постановление, которое служит для подтверждения постоянной дискредитации интерсекциональности как фактора дискриминации. В деле Moore истец привел статистические доказательства, раскрывающие неравенство в продвижении по службе на руководящие должности и должности руководителей между мужчинами и женщинами и, в меньшей степени, между чернокожими и белыми мужчинами. [100] В конечном итоге суд отказал истцу в возможности представлять всех чернокожих и всех женщин. [100] Решение сократило объем статистической информации, которую истец мог извлечь, и ограничило доказательства только данными о чернокожих женщинах, что является постановлением, прямо противоречащим решению ДеГраффенрейда . [ 100] Кроме того, поскольку истец изначально заявлял о дискриминации как чернокожая женщина, а не, в более общем смысле, как женщина, суд заявил, что у него есть сомнения относительно того, может ли истец «адекватно представлять белых женщин-сотрудниц». [100] Дело Payne против Travenol служит еще одним примером непоследовательности судов при рассмотрении вопросов, вращающихся вокруг пересечения расы и пола. Истцы в деле Payne , две чернокожие женщины, подали иск против Travenol от имени как чернокожих мужчин, так и женщин на том основании, что фармацевтический завод практиковал расовую дискриминацию. [100] Суд постановил, что истцы не могли адекватно представлять чернокожих мужчин; однако они разрешили принять статистические доказательства, которые включали всех чернокожих сотрудников. [100]Несмотря на более благоприятный исход после того, как было установлено, что имела место широкая расовая дискриминация, суды постановили, что преимущества решения — задолженность по зарплате и конструктивный трудовой стаж — не будут распространяться на чернокожих мужчин, работающих в компании. [100] Мур утверждает, что чернокожие женщины не могут адекватно представлять белых женщин по вопросам дискриминации по половому признаку, Пейн предполагает, что чернокожие женщины не могут адекватно представлять чернокожих мужчин по вопросам расовой дискриминации, а ДеГраффенрейд утверждает, что чернокожие женщины не являются особым классом, нуждающимся в защите. Решения, если их связать, демонстрируют глубоко укоренившуюся проблему в отношении решения проблемы дискриминации в правовой системе. Эти дела, хотя они и устарели, используются феминистками в качестве доказательства своих идей и принципов.
Теория феминистской коммуникации развивалась с течением времени и разветвлялась во многих направлениях. Ранние теории фокусировались на том, как гендер влияет на коммуникацию, и многие утверждали, что язык был «создан человеком». Этот взгляд на коммуникацию продвигал « модель дефицита », утверждая, что характеристики речи, связанные с женщинами, были негативными и что мужчины «устанавливают стандарт для компетентного межличностного общения», который влияет на тип языка, используемого мужчинами и женщинами. Эти ранние теории также предполагали, что этническая принадлежность, культурное и экономическое происхождение также должны быть рассмотрены. Они рассматривали, как гендер пересекается с другими конструктами идентичности, такими как класс, раса и сексуальность. Теоретики феминизма, особенно те, кого считали либеральными феминистками, начали рассматривать вопросы равенства в образовании и занятости. Другие теоретики обратились к политическому ораторскому искусству и публичному дискурсу. Проект восстановления выявил многих женщин-ораторов, которые были «стерты или проигнорированы как значимые участники». Теоретики феминистской коммуникации также рассматривали то, как женщины были представлены в СМИ и как СМИ «передавали идеологию о женщинах, гендере и феминизме». [101] [102]
Феминистская теория коммуникации также охватывает доступ к публичной сфере, чьи голоса слышны в этой сфере, и способы, которыми область коммуникационных исследований ограничила то, что считается существенным для публичного дискурса. Признание полной истории женщин-ораторов, упущенных и проигнорированных областью, фактически стало начинанием по восстановлению, поскольку оно устанавливает и чтит существование женщин в истории и восхваляет коммуникацию этих исторически значимых участников. Эта попытка восстановления, начатая Андреа Лансфорд , профессором английского языка и директором Программы по письму и риторике в Стэнфордском университете , и поддержанная другими феминистскими теоретиками коммуникации, также называет таких женщин, как Аспазия , Диотима и Кристина де Пизан , которые, вероятно, оказали влияние на риторические и коммуникационные традиции в классические и средневековые времена, но которые были отвергнуты как серьезные участники традиций. [102]
Феминистские теоретики коммуникации также обеспокоены попытками восстановления, пытаясь объяснить методы, используемые теми, кто обладает властью, чтобы запретить женщинам, таким как Мария В. Стюарт , Сара Мур Гримке и Анджелина Гримке , а в последнее время Элла Бейкер и Анита Хилл , добиться голоса в политическом дискурсе и, следовательно, быть изгнанными из публичной сферы. Теоретики в этом ключе также интересуются уникальными и значимыми методами коммуникации, используемыми этими женщинами и другими, подобными им, для преодоления части угнетения, которое они испытали. [102]
Феминистский теоретик также оценивает ожидания общения для студентов и женщин на рабочем месте, в частности, как конструируется производительность женского и мужского стилей общения. Джудит Батлер , которая ввела термин « гендерная перформативность », далее предполагает, что «теории общения должны объяснять способы, которыми индивиды договариваются, сопротивляются и выходят за рамки своих идентичностей в обществе с высоким уровнем гендера». Этот фокус также включает способы, которыми женщины ограничиваются или «дисциплинируются» в дисциплине общения как таковой, с точки зрения предвзятости в стилях исследования и «замалчивания» феминистской науки и теории. [102]
Кто несет ответственность за принятие решения о том, что считать важным публичным дискурсом, также ставится под вопрос феминистскими теоретиками в области коммуникационной науки. Эта линза феминистской теории коммуникации обозначена как теория ревалоризма, которая чтит историческую перспективу женщин в коммуникации в попытке восстановить голоса, которые исторически игнорировались. [102] Было много попыток объяснить отсутствие представительных голосов в публичной сфере для женщин, включая представление о том, что «публичная сфера построена на эссенциалистских принципах, которые не позволяют женщинам рассматриваться как законным коммуникаторам в этой сфере», и теории подчинения , которые «в экстремальных условиях угнетения... не позволяют тем, кто находится на позициях власти, даже слышать их коммуникативные попытки». [102]
Феминистская теория может быть применена в сфере связей с общественностью . Ученый-феминист Линда Хон рассмотрела основные препятствия, с которыми сталкиваются женщины в этой сфере. Некоторые общие барьеры включали мужское доминирование и гендерные стереотипы. Хон перенесла феминистскую теорию связей с общественностью с «ассимиляции женщин в патриархальные системы» на «подлинную приверженность социальной реструктуризации». [103] Подобно исследованиям, проведенным Хон, Элизабет Лэнс Тот изучала феминистские ценности в связях с общественностью. [104] Тот пришла к выводу, что существует четкая связь между феминистским гендером и феминистскими ценностями. Эти ценности включают честность, чувствительность, восприимчивость, справедливость и приверженность.
Технические писатели [ кто? ] пришли к выводу, что визуальный язык может передавать факты и идеи яснее, чем почти любые другие средства коммуникации. [105] Согласно феминистской теории, «гендер может быть фактором того, как люди представляют реальность». [105]
Мужчины и женщины будут строить различные типы структур о себе, и, следовательно, их мыслительные процессы могут расходиться по содержанию и форме. Это разделение зависит от Я-концепции, которая является «важным регулятором мыслей, чувств и действий», который «управляет восприятием реальности». [106]
При этом самооценка оказывает существенное влияние на то, как мужчины и женщины по-разному представляют реальность.
В последнее время термины «технических коммуникаторов» [ кто? ] , такие как «визуальная риторика», «визуальный язык» и «дизайн документа», указывают на новое понимание важности визуального дизайна». [105]
Дебора С. Босли исследует эту новую концепцию «феминистской теории дизайна» [105] , проводя исследование на группе студентов мужского и женского пола, которым было предложено проиллюстрировать на бумаге визуальный материал, предоставленный им в тексте. На основе этого исследования она создает «феминистскую теорию дизайна» и связывает ее с техническими коммуникаторами.
В результатах исследования мужчины использовали более угловатые иллюстрации, такие как квадраты, прямоугольники и стрелки, которые интерпретируются как «направление», уводящее от чего-либо или движущееся к чему-либо, тем самым предполагая более агрессивные позы, чем округлые формы, демонстрирующие мужественность.
Женщины, с другой стороны, использовали более изогнутые визуальные образы, такие как круги, округлые контейнеры и гнутые трубы. Босли учитывает, что феминистская теория предлагает понимание взаимоотношений между женщинами и кругами или округлыми объектами. По словам Босли, исследования женщин и лидерства указывают на предпочтение неиерархических рабочих моделей (предпочитающих коммуникационную «паутину», а не коммуникационную «лестницу»). Босли объясняет, что круги и другие округлые формы, которые женщины предпочитают рисовать, неиерархичны и часто используются для представления инклюзивных, общественных отношений, подтверждая ее результаты о том, что визуальные образы женщин действительно влияют на их средства коммуникации. [ неправильный вес? – обсудить ]
Основываясь на этих выводах, эта «феминистская теория дизайна» может утверждать, что гендер действительно играет роль в том, как люди представляют реальность.
Теория криминологии черного феминизма — это концепция, созданная Хиллари Поттер в 2006 году, которая должна была стать мостом, объединяющим феминистскую теорию с криминологией. Она основана на интеграции теории черного феминизма и критической расовой феминистской теории . [107]
Как Поттер формулирует эту теорию, черная феминистская криминология описывает опыт черных женщин как жертв преступлений. Другие ученые, такие как Патрина Духани и Дженис Кроуфорд Монде, исследовали черную феминистскую криминологию в отношении нынешних и бывших заключенных черных женщин. [108] [109]
В течение многих лет чернокожие женщины исторически игнорировались и не принимались во внимание в изучении преступности и криминологии; однако, с новым акцентом на черном феминизме, который вспыхнул в 1980-х годах, черные феминистки начали контекстуализировать свой уникальный опыт и исследовать, почему общий статус черных женщин в системе уголовного правосудия не имел специфических женских подходов. [110] Поттер объясняет, что поскольку черные женщины обычно имеют «ограниченный доступ к адекватному образованию и трудоустройству из-за расизма, сексизма и классовой дискриминации», они часто находятся в невыгодном положении. Это невыгодное положение материализуется в «плохую реакцию специалистов социальных служб и агентов по расследованию преступлений на межличностную виктимизацию черных женщин». [111]
Большинство исследований преступлений были сосредоточены на белых мужчинах/женщинах и чернокожих мужчинах. Любые результаты или выводы, нацеленные на чернокожих мужчин, обычно предполагались как та же ситуация для чернокожих женщин. Это было очень проблематично, поскольку чернокожие мужчины и чернокожие женщины различаются в том, что они переживают. Например, экономические лишения, равенство статуса между полами, отличительные модели социализации, расизм и сексизм должны быть приняты во внимание между чернокожими мужчинами и чернокожими женщинами. Эти двое будут испытывать все эти факторы по-разному; поэтому было крайне важно разрешить эту дилемму.
Черная феминистская криминология предлагается как решение этой проблемы. Она учитывает четыре фактора:
Поттер утверждает, что эти четыре фактора помогают черной феминистской криминологии описывать различия между опытом черных женщин и черных мужчин в системе уголовного правосудия. Тем не менее, Поттер призывает к осторожности, отмечая, что, просто потому что эта теория направлена на то, чтобы помочь понять и объяснить опыт черных женщин в системе уголовного правосудия, нельзя обобщать так сильно, чтобы игнорировать нюансы опыта. Поттер пишет, что индивидуальные обстоятельства черных женщин «всегда должны рассматриваться в сочетании с общим опытом этих женщин». [107]
Феминистские исследования науки и технологий (STS) относятся к трансдисциплинарной области исследований способов, которыми гендер и другие маркеры идентичности пересекаются с технологией, наукой и культурой. Практика возникла из феминистской критики мужественно-кодированного использования технологий в областях естественных, медицинских и технических наук и его запутанности в гендере и идентичности. [112] Большая часть феминистской теории технонауки объясняет, что наука и технологии связаны и должны нести ответственность за социальные и культурные разработки, являющиеся результатом обеих областей. [112]
Некоторые ключевые вопросы, рассматриваемые в феминистских исследованиях технонауки, включают:
В 1970-х годах влияние технологического развития после Второй мировой войны заставило многих женщин организоваться против проблем, от токсического загрязнения районов до испытаний ядерного оружия на землях коренных народов. Этот низовой активизм, возникший на каждом континенте, был как интерсекциональным, так и кросс-культурным в своей борьбе за защиту условий воспроизводства жизни на Земле. Известное как экофеминизм, политическая значимость этого движения продолжает расширяться. Классические заявления в его литературе включают Кэролин Мерчант, США, « Смерть природы» ; [113] Мария Мис, Германия, «Патриархат и накопление в мировом масштабе» ; [114] Вандана Шива, Индия, «Остаться в живых: экология и развитие женщин »; [115] Ариэль Саллех, Австралия, «Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн» . [116] Экофеминизм включает в себя глубокую критику европоцентристской эпистемологии, науки, экономики и культуры. Он становится все более заметным как феминистский ответ на современный распад планетарной экосистемы.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
