stringtranslate.com

Феминистская этика

Феминистская этика — это подход к этике , который строится на убеждении, что традиционное этическое теоретизирование недооценивает и/или недооценивает моральный опыт женщин , который в значительной степени является мужским, и поэтому он выбирает переосмысление этики посредством целостного феминистского подхода для ее преобразования. [1]

Концепция

Феминистские философы критикуют традиционную этику как преимущественно сосредоточенную на мужской точке зрения и мало учитывающую точку зрения женщин. Забота и моральные вопросы личной жизни и семейных обязанностей традиционно считались тривиальными вопросами. Как правило, женщины изображаются как этически незрелые и поверхностные по сравнению с мужчинами. Традиционная этика ценит мужские культурные черты, такие как «независимость, автономия, интеллект, воля, осторожность, иерархия, господство, культура, трансцендентность, продукт, аскетизм, война и смерть» [2] и придает меньшее значение культурно женским чертам, таким как «взаимозависимость, общность, связь, совместное использование, эмоции, тело, доверие, отсутствие иерархии, природа, имманентность , процесс, радость, мир и жизнь». [2] Если женщины воплощают или используют какие-либо традиционно мужские культурные черты, они рассматриваются как другие или как попытка быть более похожими на мужчин. [3] Традиционная этика имеет «мужскую» ориентированную конвенцию, в которой моральное обоснование рассматривается через рамки правил, прав, универсальности и беспристрастности и становится стандартом общества. «Женский» подход к моральному обоснованию подчеркивает отношения, ответственность, особенность и предвзятость. [2]

Историческая справка

Феминистская этика развилась из « Защиты прав женщин » Мэри Уолстонкрафт , опубликованной в 1792 году. [4] С новыми идеями эпохи Просвещения отдельные феминистки смогли путешествовать больше, чем когда-либо прежде, создавая больше возможностей для обмена идеями и продвижения прав женщин. [5] С новыми социальными движениями , такими как романтизм, развился беспрецедентный оптимистический взгляд на человеческие возможности и судьбу. Этот оптимизм был отражен в эссе Джона Стюарта Милля «Подчинение женщин» (1869). [4] Феминистские подходы к этике были далее развиты в этот период другими известными людьми, такими как Кэтрин Бичер , Шарлотта Перкинс Гилман , Лукреция Мотт и Элизабет Кэди Стэнтон, с акцентом на гендерной природе морали , особенно связанной с «женской моралью». [5]

Шарлотта Перкинс Гилман

Американская писательница и социолог Шарлотта Перкинс Гилман представила вымышленный « Херланд ». В этом обществе, свободном от мужчин, женщины рожают своих дочерей посредством партеногенеза и живут по высшей морали. Это общество, ориентированное на женщин, ценит как трудолюбие, так и материнство, в то же время не поощряя индивидуалистические конкурентные подходы к жизни. Гилман считала, что в таком сценарии женщины могли бы общаться кооперативно, поскольку не было бы необходимости доминировать друг над другом. Херланд культивирует и объединяет лучшие «женские» добродетели и лучшие «мужские» добродетели вместе как соразмерные человеческой добродетели . Если общество хочет быть добродетельным, по мнению Гилман, оно должно быть примером вымышленной утопии Херланда. [6] Однако до тех пор, пока женщины зависят от мужчин в плане экономической поддержки, женщины будут продолжать быть известными своим раболепием, а мужчины — своим высокомерием. Женщинам необходимо стать экономически равными мужчинам, прежде чем они смогут развить в себе истинно человеческие моральные добродетели, это идеальное сочетание гордости и смирения, которое мы называем самоуважением . [7]

Феминистская этика ухода

Кэрол Гиллиган и Нел Ноддингс являются представителями феминистской этики заботы, которые критикуют традиционную этику как несовершенную в той степени, в которой она не учитывает, преуменьшает или нападает на женские культурные ценности и добродетели. [8] В 20 веке феминистские этики разработали множество феминистских подходов к этике, ориентированных на заботу, в сравнении с нефеминистскими подходами к этике, ориентированными на заботу, феминистские подходы, как правило, более полно оценивают влияние гендерных проблем. [9] Феминистские этики, ориентированные на заботу, отмечают тенденции патриархальных обществ не ценить ценность и преимущества женских способов любить, думать, работать и писать и склонны рассматривать женщин как подчиненных. [8] Вот почему некоторые социальные исследования предпринимают сознательные усилия по принятию феминистской этики, а не только традиционной этики исследований. Примером этого было исследование Роффи и Уолинга 2016 года о микроагрессиях против сообщества ЛГБТИК. Несмотря на то, что он был сосредоточен на сообществе ЛГБТИК, феминистская этика подошла лучше, поскольку она более внимательна к уязвимостям и потребностям участников. [10] Медицинские области также не признают, что этика часто играет негативную роль в сообществе ЛГБТИК в том, как они получают лечение и какие виды лечения предоставляются им в качестве вариантов. А также в том, как к женщинам относятся в медицинских областях. [11]

Феминистская матричная этика

«Метафеминистская» теория матричного взгляда и матричного [12] [13] времени-пространства, придуманная и развиваемая художницей, философом и психоаналитиком Брахой Л. Эттингер с 1985 года, [14] [15] [16] [17] формулирует революционный философский подход, который, «дерзая приблизиться», если использовать описание Гризельдой Поллок этического поворота Эттингер [18] [19] , к «пренатальному с предматеринским столкновением», насилию по отношению к женщинам на войне и Шоа, философски установил права каждой женщины-субъекта на ее собственное репродуктивное тело и предложил язык для описания человеческого опыта, который выходит за рамки фаллической сферы. [20] [21] Эттингеровская матричная сфера является как матричным пространством встречи в архаичной телесности, так и символическим этическим и эстетическим полем — женским/материнским и пренатальным/прематеринским концептуально-психоаналитическим полем с психическим и символическим измерением, которое «фаллический» язык и правила не могут контролировать. Таким образом, Эттингер предлагает язык для разговора о правах женщины на ее репродуктивное тело, одновременно революционизируя философию и психоанализ посредством матричности, где женская сексуальность и символическая ответственность сосуществуют. В модели Эттингера отношения между собой и другими не являются ни ассимиляцией, ни отторжением, а «совозникновением». Женская сексуальность не исключается, когда возникает материнство, матричное желание является смесью того и другого, таким образом, противоречие между ними, установленное Зигмундом Фрейдом и Жаком Лаканом , отступает. Женское начало не является абсолютной инаковостью (инаковостью, установленной Жаком Лаканом и Эммануэлем Левинасом ), и нам предлагается язык для переосмысления архаичной матери и источника очеловеченной жизни. С «изначальной способностью реагировать», «свидетельствовать», «связывать границы», «общаться», «сострадать», «соблазнять в жизнь» [22] [23] и другими процессами, инвестируемыми аффектами, которые происходят в Эттингеровском матричном времени-пространстве (каждый процесс трансформации называется «метаморфозой»), женское начало представлено как источник очеловеченной Этики во всех гендерах и проникает во все субъективности. То, что Эттингер назвал «соблазнением в жизнь», происходит раньше первичного соблазнения, которое проходит через загадочные сигналы от материнской сексуальности, согласно Жану Лапланшу , поскольку оно активно в «совозникновении» в «соучастии» для любого рожденного субъекта, до его рождения. Эттингер говорит Эмануэлю Левинасу в их беседах в 1991 году:что женское начало, понятое через матричную перспективу, является сердцем и источником Этики. [24] [25]В начале жизни изначальное «увлечение», испытываемое младенцем [26], связано с переходом от способности реагировать к ответственности, от сострадания к состраданию и от свидетельст(я)ства к наблюдению, осуществляемому и передаваемому м/Другим. «Дифференциация в совместности», которая лежит в основе матричного пограничного пространства, имеет глубокие последствия в области отношений [27]  и для этики заботы. [28] Матричная теория, которая предлагает новые способы переосмысления сексуальных различий через текучесть границ, формирует эстетику и этику сострадания, выдержки и не-оставления в «субъективности как событии встречи». [29] [30] Она стала значимой в исследованиях трансгендеров. [31]

Феминистская этика правосудия

Феминистская этика правосудия — это феминистский взгляд на мораль, который стремится взаимодействовать с традиционными универсальными подходами к этике и в конечном итоге трансформировать их . [32] Как и большинство типов феминистской этики, феминистская этика правосудия рассматривает, как гендер остается вне основных этических соображений. Утверждается, что основная этика ориентирована на мужчин. Однако феминистская этика правосудия значительно отличается от других феминистских этик. Универсальный набор этик является значительной частью феминистской этики правосудия [33], но в зависимости от географического положения, например, разницы между Глобальным Севером и Глобальным Югом, может отличаться способ применения правосудия и может изменить то, что считается справедливостью. Феминистская этика правосудия четко разделяет «толстую» мораль от «тонкой» морали. Другие этические подходы, которые определяют себя путем дифференциации групп друг от друга через культуру или другие явления, считаются «толстыми» описаниями морали. Феминистская этика правосудия утверждает, что «толстые» представления о морали, в отличие от «тонких» представлений о морали, по своей сути склонны подрывать обоснованную феминистскую критику. [32]

Феминистская этика и будущее

Феминистские этики считают, что существует обязательство, чтобы различные точки зрения женщин были услышаны, а затем из них был сформирован инклюзивный консенсусный взгляд. Попытка достичь этого и продвигаться к гендерному равенству с мужчинами вместе является целью феминистской этики. Решение этих проблем важно в наше время из-за меняющихся точек зрения, а также того, что считается «этичным» с точки зрения обращения и того, как следует обращаться с женщинами, в частности с женскими телами. [3]

«Цель феминистской этики — трансформация обществ и ситуаций, в которых женщины страдают от насилия, подчинения и исключения. Когда такие несправедливости очевидны сейчас и в будущем, радикальные феминистские активистки продолжат свою работу протеста и действия после тщательной оценки и размышлений» [34] С насилием это снова возвращается к мужскому поведению и традиционной этике, что такое поведение и обращение поощрялось. В современном обществе, двадцатом веке, становится все менее социально приемлемым совершать насилие в отношении женщин. [11]

Феминистская этика и международные отношения

Феминистские теории и этика расширяют сферу преимущественно мужской сферы международных отношений. Это особенно важно для вопросов частной сферы, которые выходят на сцену общественности, включая такие вопросы, как права детей, гендерное насилие и дискриминация, гендерные отношения в раздираемых войной обществах и другие подобные вопросы, которые по-прежнему трудно представить как значимые в основных дискуссиях об этике в международных отношениях. Феминистские диалоги об этике почти неизбежно присутствуют в частной сфере и, как известно, лишь оттеняют доминирующие «мужские» парадигмы этики в публичной сфере. Это особенно актуально в обсуждении этики в международных отношениях, где оно преимущественно строится на языке насилия, технологий или экономики и на том, что известно как мужские темы для обсуждения.

Более подробную информацию об основах теории международных отношений см. в обсуждении Кимберли Хатчингс в статье «Этика» [35].

Выбор авторов и прикладная теория в области международных отношений

Элисон Уотсон [36]

Уотсон обсуждает проблему детей, рожденных в результате военного изнасилования, и использует феминистскую теорию этики для решения этих маргинализированных проблем. Невидимость подчеркивается в традиционной конструкции в рамках большей части существующего международного дискурса материнства как «частной сферы деятельности», где важные сфокусированные вопросы, такие как дети, рожденные в результате военного изнасилования, могут быть потеряны в переводе международного диалога и минимально затронуты. [37] Феминистская теория этики представлена ​​в терминах расширения теоретических диалогов международных отношений и решения проблем, которые остаются маргинализированными.

Пуэчгирбал [38]

Имеются доказательства того, что неспособность расширить сферу этики в миротворческих операциях и стратегиях восстановления, связанных с оружием и насилием, приводит к неспособности удовлетворить потребности как мужчин, так и женщин. Пуэчгирбал утверждает, что конфликт — это «гендерный опыт», и обсуждает важность того, чтобы миротворческие операции контролировали дифференцированное воздействие войны на женщин, мужчин, мальчиков и девочек в постконфликтном обществе, чтобы не допустить дальнейшей маргинализации наиболее уязвимых групп населения [39] В настоящее время миротворческие операции в значительной степени являются мужскими в том смысле, что безопасность вращается вокруг прекращения боевых действий и разоружения. [40] Миротворческие операции должны сместить акцент с исключительно разоружения и прекращения боевых действий против членов банд на социальные конструкции насилия в отношении женщин, мужчин и детей, которые укоренились в обществах, раздробленных конфликтом. Гендерные вопросы не были частью мандатов миротворческих миссий [41] и настоятельно призывает женщин играть более активную роль в политических процессах в постконфликтном восстановлении. [42] Применение феминистской этики в стратегиях поддержания мира и восстановления может охватить более широкий круг вопросов, а также не считается крайне важным в диалогах по международным отношениям. Текущие стратегии не достигают целевых показателей по созданию мира и прекращению гендерного насилия и сексуальных злоупотреблений, которые продолжают достигать высоких уровней в случаях. Это остается остатком постконфликтных обществ, который необходимо решать. Внедрение феминистской этики генерирует более эффективные стратегии поддержания мира и построения мира для гендерных стратегий, чтобы удовлетворить потребности обоих полов, чтобы их можно было внедрить не только в институты, но и в общество.

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Тонг, Р. и Уильямс Н., Стэнфордская энциклопедия философии, Феминистская этика, впервые опубликовано во вторник 12 мая 1998 г.; существенная переработка в понедельник 4 мая 2009 г.
  2. ^ abc Джаггар, «Феминистская этика», 1992
  3. ^ ab Хукс, Б. (1994). Обучение нарушению: образование как практика свободы, Нью-Йорк: Routledge. Google Scholar.
  4. ^ ab Abruzzese, Jaclyn; Brayne, Allison; Shastri, Julie; Sakofsky, Rachel; Hewitt, Nancy; Sklar, Kathryn (весна 2002 г.). «От Уолстонкрафта до Милля: какие британские и европейские идеи и социальные движения повлияли на возникновение феминизма в Атлантическом мире, 1792–1869?». Женщины и социальные движения в Соединенных Штатах, 1600–2000 гг . Alexander Street Press.
  5. ^ ab Larson, Jennifer L. «Матери движения: воспоминания о феминистках 19 века». Документирование американского Юга . Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл.
  6. ↑ Gilman, Charlotte Perkins (1915). Herland. Архивировано из оригинала 2015-09-08 . Получено 2018-03-02 .
  7. ^ Гилман, Шарлотта Перкинс (1898). Женщины и экономика. Бостон: Small, Maynard, & Co.
  8. ^ ab Noddings, N., Забота: женский подход к этике и нравственному образованию. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1984.
  9. ^ Гиллиган, К., Иным голосом: Психологическая теория и развитие женщин, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1982
  10. ^ «Джеймс Роффи и Андреа Уолинг. Разрешение этических проблем при проведении исследований с участием меньшинств и уязвимых групп населения: жертвы насилия, преследований и травли среди представителей сообщества ЛГБТИК».
  11. ^ ab Mohrmann, M (2015). «Феминистская этика и религия». Журнал религиозной этики . 43 (2): 185–192. doi :10.1111/jore.12093.
  12. ^ Эттингер, Браха Л., «Матрица и метаморфоза». В: Различия . Т. 4, № 3, 1992.
  13. ^ Эттингер, Браха Л., Прото-этика матрициала , Gedisa, 2019.
  14. ^ Браха Л. Эттингер, Матричный взгляд . Изобразительное искусство, Университет Лидса, 1995.
  15. ^ Bracha L. Ettinger , "Транссубъективное трансферное пограничное пространство". В: Mazin, V., Tourkina, O., и Seppala, M., ред. Doctor and Patient. Memory and Amnesia . Ylojarvi: Pori Art Museum Publications, 1997. Перепечатано: Brian Massumi , ред. A Shock to Thought. Routledge, 2002
  16. ^ Bracha L. Ettinger, "Wit(h)nessing Trauma and the Gaze". В: Vandenbroeck, P. et al eds. The Fascinating Face of Flanders. Through Art and Society (на английском, португальском, фламандском языках). Stad Antwerpen, 1998
  17. ^ Браха Л. Эттингер,  Матричная субъективность, эстетика, этика. Том 1: 1990-2000 . Ред. Гризельды Поллок . Pelgrave Macmillan 2020
  18. ^ Поллок, Гризельда. «Эстетическое свидетельствование в эпоху травмы». В: EurAmerica т. 40, № 4, декабрь 2010 г. <http://www.ea.sinica.edu.tw/eu_file/12929220264.pdf>
  19. ^ Поллок, Гризельда. Поколения и география . Routledge, 1996.
  20. ^ "Браха Л. Эттингер Метафеминистские и феминистские заметки. Окситоцин, материнство мира, Лондон, март 2019 г. - YouTube". YouTube . 23 августа 2020 г.
  21. ^ Эттингер, Браха Л., «За пределами влечения к смерти, за пределами влечения к жизни — Бытие-к-рождению с Бытием-к-рождению. Копоезис и матричный Эрос — Метафеминистские заметки». в: Aberrant Nuptials . Под редакцией П. де Ассиса и П. Джудичи. Leuven Univ. Press. 2019.
  22. ^ "Communicaring". В:  PostGender: Сексуальность и перформативность в японской культуре . Ред. Айелет Зохар. Cambridge Scholars Publishing, 2010
  23. ^ Мандевиль, Кэт, Соблазнение в жизнь . Нью-Йорк: Antropos, 2016.
  24. ↑ Эммануэль Левинас и Браха Л. Эттингер, Время — это дыхание духа . Оксфорд: Музей современного искусства, 1993.
  25. ^ Эммануэль Левинас и Браха Л. Эттингер, Que dirait Eurydice?"/"What Would Eurydice Say?" Париж: BLE Atelier, 1997. Перепечатано в Athena: Philosophical Studies. Vol. 2, 2006. http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf Архивировано 04.03.2016 в Wayback Machine
  26. ^ Браха Л. Эттингер, «Очарование. Матричное женское различие между женщинами (девушками и мужчинами/другими)». В: Поллок, Гризельда, ред. Психоанализ и образ . Оксфорд: Блэквелл, 2006.
  27. ^ Браха Л. Эттингер, «Диотима и матричный перенос: психоаналитическое событие встречи как беременность в красоте». В: der Merwe, V., Chris N., Viljoen, H., ред. Через порог . Питер Ланг, 2007.
  28. ^ Биргит М. Кайзер, Катрин Тиле, «Если делаешь хорошо, неси! Различие человеческого: интервью с Брахой Л. Эттингер». philoSOPHIA, том 8, номер 1, зима 2018 г., стр. 101-125 (статья). https://doi.org/10.1353/phi.2018.0005
  29. ^ Смит, Мариэль, «Субъективность как встреча: женская этика в творчестве Брахи Лихтенберг-Эттингер и Энн Энрайт», Hypatia , том 28, № 3 (ЛЕТО 2013 г.)
  30. ^ Энджи Воела и Сигдем Эсин, «Движение, объятие: Адриана Кавареро с Брахой Лихтенберг Эттингер (и влечение к смерти)», Hypatia 36 (1):101-119 (2021)
  31. ^ Каванаг, Шейла, «Браха Л. Эттингер, Жак Лакан и Тиресий: Другое сексуальное различие». Сайт современного психоанализа , № 18 2018. http://www.the-site.org.uk/sitegeist/spring-2018/bracha-l-ettinger-jacques-lacan-and-tiresias-the-other-sexual-difference/3/
  32. ^ ab Hutchings, Kimberley. «Этика». В Gender Matters in Global Politics , под редакцией Laura J Shepherd, 68. Нью-Йорк: Routledge, 2010.
  33. ^ Хатчингс, Кимберли. «Этика». В книге « Гендерные вопросы в глобальной политике » , под редакцией Лоры Дж. Шеперд, 69. Нью-Йорк: Routledge, 2010.
  34. ^ Маклеллан, Бетти (февраль 2010). Невыразимое: феминистская этика речи. OtherWise Publications. стр. 240. ISBN 978-0-646-51778-0. Архивировано из оригинала 2020-05-13 . Получено 2018-03-02 .
  35. ^ Хатчингс, Кимберли. «Этика». Шепард, Лора Дж. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. 2009. 61-74.
  36. ^ «Дети, рожденные в результате изнасилования во время войны: права и представления». Международный феминистский журнал политики (2007).
  37. ^ Уотсон, Элисон (2007). «Дети, рожденные от изнасилования во время войны: права и представления». Международный феминистский журнал политики : 22.
  38. ^ Puechguirbal, Nadine. «Поддержание мира, построение мира и постконфликтное восстановление». Shepherd, Laura J. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. Taylor and Francis, 2009.
  39. ^ Puechguirbal, Nadine. «Миротворчество, миростроительство и постконфликтное восстановление». Shepherd, Laura J. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. Taylor and Francis, 2009: 171
  40. ^ Puechguirbal, Nadine. «Миротворчество, миростроительство и постконфликтное восстановление». Shepherd, Laura J. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. Taylor and Francis, 2009: 163
  41. ^ Puechguirbal, Nadine. «Поддержание мира, построение мира и постконфликтное восстановление». Shepherd, Laura J. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. Taylor and Francis, 2009:170
  42. ^ Puechguirbal, Nadine. «Поддержание мира, построение мира и постконфликтное восстановление». Shepherd, Laura J. Гендерные вопросы в глобальной политике: феминистское введение в международные отношения. Taylor and Francis, 2009:163

Дальнейшее чтение