Фетва ( Великобритания : / ˈ f æ t w ɑː / ;США:/ ˈ f ɑː t w ɑː /;арабский:فتوى,романизированный: фетва;мн. ч.فتاوى,фетва) — юридическое постановление по вопросу исламского права (шариата), вынесенное квалифицированным исламским юристом (факихом) в ответ на вопрос, заданный частным лицом, судьей или правительством.[1][2][3]Юрист, выносящий фетвы, называетсямуфтием, а сам акт вынесения фетв называетсяифта.[1]Фетвы играли важную роль на протяжении всей исламской истории, принимая новые формы в современную эпоху.[4][5]
Напоминая jus respondendi в римском праве и раввинские responsa , фетвы, издаваемые частным образом, исторически служили для информирования мусульманского населения об исламе, консультирования судов по сложным вопросам исламского права и разработки материального права. [4] В более поздние времена публичные и политические фетвы издавались для того, чтобы занять позицию по доктринальным спорам, легитимизировать политику правительства или выразить недовольство населения. [6] [5] В эпоху массовых европейских/христианских вторжений фетвы играли роль в мобилизации сопротивления против иностранных агрессоров. [5]
Муфтии действовали как независимые ученые в классической правовой системе. [4] На протяжении столетий суннитские муфтии постепенно включались в государственную бюрократию, в то время как шиитские юристы в Иране утверждали автономную власть, начиная с начала современной эпохи . [5]
В современную эпоху фетвы отражают меняющиеся экономические, социальные и политические обстоятельства и решают проблемы, возникающие в различных мусульманских общинах. [5] Распространение кодифицированных государственных законов и юридического образования в западном стиле в современном мусульманском мире вытеснило муфтиев из их традиционной роли разъяснения и разработки законов, применяемых в судах. [1] [4] Вместо этого современные фетвы все больше служат для консультирования широкой общественности по другим аспектам шариата, в частности, по вопросам, касающимся религиозных ритуалов и повседневной жизни. [1] [7] Современные публичные фетвы решают и иногда вызывают споры в мусульманском мире, а некоторые фетвы в последние десятилетия приобрели всемирную известность. [5] Юридическая методология современной ифты часто расходится с досовременной практикой, особенно на Западе. [3] Появление современных средств массовой информации и всеобщего образования преобразило традиционный институт ифты различными способами. [5] [7] Хотя распространение современных фетв свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман, было проведено мало исследований, чтобы определить, насколько эти фетвы влияют на убеждения или поведение мусульманской общественности. [3]
Слово фетва происходит от арабского корня ftw , значения которого включают «молодость, новизна, разъяснение, объяснение». [4] Ряд терминов, связанных с фетвой, происходят от того же корня. Юрист, выносящий фетвы, называется муфтием . Человек, который просит вынести фетву, известен как мустафти . Акт вынесения фетв называется ифта . [1] [5] Термин футья относится к вымогательству и вынесению фетв. [8]
В старых англоязычных работах используется написание fetva , заимствованное из турецкого языка, относящееся к Османской империи . [9]
Истоки фетвы можно проследить до Корана . В ряде случаев коранический текст наставляет исламского пророка Мухаммеда, как отвечать на вопросы его последователей относительно религиозных и социальных практик. Некоторые из этих стихов начинаются с фразы «Когда они спросят тебя о ..., скажи ...» В двух случаях (4:127, 4:176) это выражено глагольными формами корня fty , которые означают просьбу или предоставление авторитетного ответа. В литературе хадисов эти трехсторонние отношения между Богом, Мухаммедом и верующими, как правило, заменяются двусторонней консультацией, в которой Мухаммед напрямую отвечает на вопросы своих сподвижников ( сахабов ). [10]
Согласно исламской доктрине, со смертью Мухаммеда в 632 году Бог прекратил общаться с человечеством через откровение и пророков. В этот момент быстро растущая мусульманская община обратилась к сподвижникам Мухаммеда, как к наиболее авторитетным голосам среди них, за религиозным руководством, и некоторые из них, как сообщается, выпустили заявления по широкому кругу вопросов. Поколение сподвижников, в свою очередь, было заменено в этой роли поколением преемников ( таби'ун ). [10] Таким образом, концепция фетвы развивалась в исламских общинах в формате вопросов и ответов для передачи религиозных знаний и приняла свою окончательную форму с развитием классической теории исламского права . [4]
Правовая теория фетвы была сформулирована в классических текстах усул аль-фикх (принципы юриспруденции), в то время как более практические указания для муфтиев были найдены в руководствах, называемых адаб аль-муфти или адаб аль-фетва (этикет муфтия/фетва) [7] .
Фетвы издаются в ответ на запрос. [3] Они могут варьироваться от простого ответа «да/нет» до трактата длиной в книгу. [1] [5] Короткая фетва может излагать общеизвестный правовой момент в ответ на вопрос мирянина, в то время как «большая» фетва может давать решение по беспрецедентному делу, подробно излагая правовые обоснования решения. [1] [5] Запросы к муфтиям должны были касаться реальных, а не гипотетических ситуаций и формулироваться в общих чертах, опуская названия мест и людей. Поскольку муфтий не должен был выяснять ситуацию за пределами информации, включенной в запрос, запросы относительно спорных вопросов часто тщательно строились, чтобы вызвать желаемый ответ. [6] Понимание запроса муфтием обычно зависело от его знакомства с местными обычаями и разговорными выражениями. Теоретически, если запрос был неясен или недостаточно подробен для вынесения решения, муфтий должен был изложить эти оговорки в своем ответе. [6]
Фетвы запрашивались мужчинами и женщинами из всех социальных слоев. Муфтий мог быть малоизвестным ученым, который время от времени отвечал на вопросы людей из своего района, или, с другой стороны, известным юристом или влиятельным государственным чиновником. Уровень технических деталей, предоставленных в фетве, таких как ссылки на источники или описание используемых юридических методологий, зависел от технического уровня просителя. [6] Теоретически проситель должен был проверить научную репутацию муфтия, но руководства муфтия ( адаб аль-муфти ) признавали, что мирянину будет трудно это сделать, и советовали просителю доверять своему чувству благочестия муфтия и в идеале следовать совету одного ученого, известного образцовой нравственностью. [6] Муфтий часто был известной фигурой в своем районе. Некоторые просители могли выбирать среди нескольких местных муфтиев, в то время как другие должны были или предпочитали путешествовать, чтобы получить фетву. [6] Судьи обычно отправляли письма с просьбой вынести фетву видным юристам из другого города или даже страны. [11] Суннитская правовая теория обычно разрешает просителю получить фетву от нескольких юристов по одному и тому же вопросу, при условии, что она касается реальной, а не гипотетической ситуации. [1] Некоторые просители искали вторую фетву, потому что они были не удовлетворены первой, и обе стороны в юридическом споре обычно стремились получить фетву, которая бы поддерживала их позицию. [6] Муфтии часто консультировались с другим муфтием по сложным делам, хотя эта практика не была предусмотрена правовой теорией, которая рассматривала футью как сделку между одним квалифицированным юристом и одним «неквалифицированным» просителем. [12]
Теоретически муфтий должен был выдавать фетвы бесплатно. На практике муфтии обычно получали поддержку из государственной казны, государственных фондов или частных пожертвований. Брать взятки было запрещено. [10] [6] До 11-го или 12-го века подавляющее большинство юристов занимались другой работой, чтобы содержать себя. Это были, как правило, профессии низшего и среднего класса, такие как кожевенное дело, копирование рукописей или мелкая торговля. [13]
Теоретически фетвы могли быть переданы устно или письменно, но неясно, насколько распространенными были устные фетвы, за исключением тех, которые были выпущены османским офисом, созданным специально для выпуска устных фетв. Многие обычные письменные фетвы были доставлены непосредственно просителю на листе бумаги, содержащем запрос, не оставляя документальных следов. Однако большие коллекции обычных фетв сохранились в османских и индийских архивах. [6] Руководства муфтия содержали ряд положений о стандартном формате фетвы, таких как избегание пустого места, которое могло быть использовано для ложного добавления, и завершение фетвы выражением типа allahu a'lam (Бог знает лучше). Тем не менее, фетвы принимали различные формы в зависимости от местной правовой культуры. [6]
Юрист XIV века Таки ад-Дин Ибн Таймия был известен своей методологией вынесения фетв посредством прямого исследования Корана и хадисов , а не ограничиваясь механизмом мазхабов ( правовых школ). Объясняя подход Ибн Таймии к вынесению фетв , его ученик Аль-Захаби пишет:
«Он был хорошо осведомлен о правовых взглядах сподвижников [Пророка] и их последователей , и он редко говорил о предмете, не цитируя четыре школы имамов. Тем не менее, он противоречил четырем школам в известных вопросах, о которых он писал и для которых приводил аргументы из Корана и Сунны. Он составил труд под названием « Политика согласно Божественному Закону для установления порядка для суверена и подданных» и книгу [под названием] «Снятие упрека с ученых имамов »... Уже несколько лет он не издает фетвы (правовые заключения) в соответствии с определенной школой, а основывает их на доказательствах, которые он установил сам. Он поддерживал чистую Сунну и путь салафийи ». [14]
Классический институт фетвы аналогичен jus respondendi в римском праве и responsa в иудейском праве . [6] [2]
Фетвы играли три важные роли в классической правовой системе:
До возникновения современного образования изучение права было центральным элементом передового образования в исламском мире. Относительно небольшой класс ученых-юристов контролировал толкование шариата по широкому кругу вопросов, важных для общества, от ритуала до финансов. Считалось обязательным для квалифицированных юристов передавать свои знания посредством обучения или издания фетв. Идеальный муфтий задумывался как личность с научными достижениями и образцовой моралью, и к муфтиям обычно относились с уважением и почтением, соответствующими этим ожиданиям. [6]
Судьи обычно обращались за мнением к муфтию с более высоким научным авторитетом, чем они сами, в сложных случаях или для потенциально спорных вердиктов. [1] [8] Фетвы обычно поддерживались в судах, и если фетва игнорировалась, то обычно это происходило потому, что другая фетва, поддерживающая другую позицию, считалась более убедительной. Если сторона в споре не могла получить фетву, поддерживающую ее позицию, она вряд ли бы продолжила свое дело в суде, выбрав вместо этого неформальное посредничество или вообще отказавшись от своего иска. [15] Иногда муфтиям можно было подать прошение о фетве, касающейся уже вынесенного судебного решения, что действовало как неформальный апелляционный процесс, но масштабы этой практики и ее механизм варьировались на протяжении истории. [16] В то время как в большинстве стран исламского мира судьи не были обязаны консультироваться с муфтиями ни по какому политическому органу, в мусульманской Испании эта практика была обязательной, поэтому судебное решение считалось недействительным без предварительного одобрения юриста. [17]
Авторы-юристы собирали фетвы муфтиев с высокой научной репутацией и обобщали их в краткие формулировки правовых норм, которые могли использоваться судьями, давая краткое изложение юриспруденции для конкретного мазхаба (правовой школы). [4] [15] Авторы-юристы искали фетвы, которые отражали социальные условия их времени и места, часто выбирая более поздние правовые мнения , которые расходились с доктриной ранних авторитетов. [15] Исследования Ваэля Халлака и Бабера Йохансена показали, что сборники фетв могли оказывать, и иногда оказывали, значительное влияние на развитие исламского права. [18]
В ранние века ислама роли муфтия, автора-юриста и судьи не были взаимоисключающими. Юрист мог вести кружок обучения, проводить сессию фетвы и выносить решения по судебным делам в течение одного дня, посвящая свои ночные часы написанию юридического трактата. Те, кто мог действовать во всех четырех качествах, считались наиболее опытными юристами. [13]
С точки зрения морали и религиозных обязательств термин фетва противопоставлялся такве (благочестию, страху перед Богом), особенно в суфийской литературе. Фетвы могут допускать выбор между снисходительным и строгим толкованием шариата по определенному вопросу, или они могут использовать юридические уловки ( хийал ), чтобы обойти более строгое толкование, в то время как такие стратегии могут быть неприемлемы с точки зрения таквы . [4]
Основным условием для вынесения фетв в рамках классической правовой теории были религиозные знания и набожность. Согласно руководствам adab al-mufti , муфтий должен быть взрослым, мусульманином, заслуживающим доверия и надежным, с хорошим характером и здравым умом, внимательным и строгим мыслителем, обученным как юрист, и не грешником. [10] На практическом уровне статус муфтия вытекает из его репутации как ученого и честного характера. [1]
Согласно юридической теории, каждый муфтий сам решал, когда он готов к практике. На практике начинающий юрист обычно учился несколько лет у одного или нескольких признанных ученых, следуя учебной программе, которая включала арабскую грамматику, хадисы, право и другие религиозные науки. Учитель решал, когда студент готов выносить фетвы, выдавая ему сертификат ( иджаза ). [16]
В течение первых веков ислама предполагалось, что муфтий был муджтахидом , т. е. юристом, который способен выводить правовые решения непосредственно из священных источников посредством независимого рассуждения ( иджтихад ), оценивая надежность хадисов и применяя или даже разрабатывая соответствующие правовые методологии. Начиная примерно с 1200 г. н. э., теоретики права начали признавать, что муфтии их времени могут не обладать знаниями и юридическими навыками для выполнения этой деятельности. Кроме того, считалось, что основной вопрос юриспруденции уже был рассмотрен мастерами-юристами более ранних времен, так что более поздним муфтиям оставалось только следовать правовым мнениям, установленным в их правовой школе ( таклид ). В этот момент понятия муфтия и муджтахида стали различаться, и теоретики права классифицировали юристов по трем или более уровням компетентности. [19]
Среди шиитов-двунадесятников школа юриспруденции Ахбари , которая была преобладающей некоторое время в начале современной эпохи, придерживается иного взгляда на ифта, чем ныне преобладающая школа Усули . Согласно Усули, фетвы могут быть основаны на действительных предположениях ( занн ), полученных через иджтихад , и каждый мусульманин, который не имеет квалификации муджтахида, должен стать последователем ( мукаллид ) муджтахида . Напротив, Ахбари считают, что все мусульмане-шииты должны быть мукаллидами Двенадцати Имамов , и что фетвы должны отражать только знание, которое является определенным ( катʿ ) и основано на традициях Имамов. [20]
В отличие от должности кади , которая в классической шариатской системе зарезервирована для мужчин, фетвы могли издавать как квалифицированные женщины, так и мужчины. [2] На практике подавляющее большинство юристов, завершивших длительную программу обучения по лингвистическим и религиозным наукам, необходимую для получения квалификации для вынесения фетв, были мужчинами. [1] Рабы и слепые или немые люди также теоретически не могли занимать должность судьи, но не муфтия. [10]
Муфтий и судья играют разные роли в классической системе шариата, и существуют соответствующие различия между фетвой и када (решением суда):
До XI века н. э. любой, кто обладал научным признанием как исламский юрист, мог издавать фетвы. Однако, начиная примерно с этого времени, государственная должность муфтия начала появляться наряду с частной выдачей фетв. В Хорасане правители назначали главу местных улемов, называемого шейх аль-ислам , который также выполнял функции главного муфтия. Мамлюки назначали четырех муфтиев, по одному на каждый из четырех суннитских мазхабов, для апелляционных судов в провинциальных столицах. Османы организовали муфтиев в иерархическую бюрократию с главным муфтием империи, называемым шейх аль-ислам , наверху. Османский шейх аль-ислам (тюрк. şeyhülislam ), был одним из самых могущественных государственных чиновников. [6] Писцы просматривали запросы, направленные османским муфтиям, и переписывали их, чтобы облегчить выдачу фетв. [6] [5] В Могольской Индии и Сефевидском Иране главный муфтий имел титул садр . [5]
.jpg/1280px-Samarkand,_Registan,_Ulugbek_Medressa_(6238565020).jpg)
В течение первых нескольких столетий ислама муфтии обучались в неформальных учебных кружках, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать учреждения высшего религиозного обучения, известные как медресе , в попытке обеспечить поддержку и сотрудничество улемов ( религиозных ученых). Медресе, которые в первую очередь были посвящены изучению права, вскоре умножились по всему исламскому миру, помогая распространять исламское обучение за пределы городских центров и объединять различные исламские общины в общем культурном проекте. [21]
В некоторых государствах, таких как мусульманская Испания, муфтии были назначены в суды в качестве консультантов. В мусульманской Испании юристы также заседали в шуре (совете), консультируя правителя. Муфтии были дополнительно назначены на другие государственные должности, такие как рыночные инспекторы . [4]
В то время как должность муфтия постепенно вошла в государственную бюрократию во многих странах суннитского мусульманского мира, шиитское религиозное сообщество пошло по другому пути в Иране, начиная с начала современной эпохи. Во время правления Сефевидов независимые исламские юристы ( муджтахиды ) претендовали на полномочия представлять скрытого имама . Согласно доктрине усули, которая преобладала среди шиитов-двунадесятников в 18 веке и при династии Каджаров , муджтахиды также претендовали на коллективные действия в качестве заместителей имама. Согласно этой доктрине, каждый мусульманин должен выбрать и следовать за высокопоставленным живым муджтахидом, носящим титул марджа ат-таклид , чьи фетвы считаются обязательными, в отличие от фетв в суннитском исламе. Таким образом, в отличие от суннитских муфтиев, шиитские муджтахиды постепенно добились большей независимости от государства. [5]
В то время как большинство фетв были переданы частному лицу или судье, некоторые фетвы, которые были публичными или политическими по своей природе, играли важную роль в религиозной легитимации, доктринальных спорах, политической критике или политической мобилизации. Поскольку муфтии постепенно включались в правительственную бюрократию в ходе исламской истории, от них часто ожидалось, что они будут поддерживать политику правительства. Османские султаны регулярно запрашивали фетвы у главного муфтия для административных и военных инициатив, включая фетвы, санкционирующие джихад против мамлюкского Египта и сефевидского Ирана. [1] Фетвы от османского главного муфтия также запрашивались правителями, чтобы придать религиозную легитимность новым социальным и экономическим практикам, таким как финансовые и уголовные законы, принятые вне шариата, печать нерелигиозных книг (1727) и вакцинация (1845). [5]
В других случаях муфтии пользовались своим влиянием независимо от правителя, и несколько султанов в Марокко и Османской империи были свергнуты в результате фетв, изданных влиятельными юристами. [1] Это произошло, например, с османским султаном Мурадом V по причине его безумия. [5] Публичные фетвы также использовались для обсуждения доктринальных вопросов, а в некоторых случаях для объявления, что определенные группы или лица, которые исповедовали себя мусульманами, должны быть исключены из исламского сообщества (практика, известная как такфир ). [1] Как в политической, так и в научной сфере доктринальные споры между различными государствами, конфессиями или центрами обучения сопровождались дуэльными фетвами. [6] Муфтии также действовали, чтобы противодействовать влиянию судей и светских чиновников. Выражая недовольство и законные права населения, публичные фетвы часто побуждали в противном случае неотзывчивую судебную систему предоставлять возмещение. [5]
В начале эпохи западного колониализма было выпущено несколько фетв, опирающихся на классическое юридическое различие между землями, находящимися под властью ислама ( dar al-Islam ), и землями войны ( dar al-harb ) или неверия ( dar al-kufr ). Эти фетвы классифицировали страны, находящиеся под европейским господством, как земли войны или неверия и ссылались на правовую теорию, обязывающую мусульман вести войну против правителей этих земель или эмигрировать. Ряд таких фетв был выпущен в 19 веке, в том числе в 1803 году шахом Абдул Азизом в Индии и в 1804 году Усманом даном Фодио в Западной Африке. Нереалистичный характер этих фетв вскоре был признан, и в 1870 году улемы северной Индии выпустили фетвы, в которых говорилось, что индийские мусульмане не обязаны восставать или эмигрировать. Похожий доктринальный спор произошел в управляемом Францией Алжире. Фетвы, запрошенные алжирским антиколониальным лидером Абд аль-Кадиром, отличались техническими подробностями, в то время как французские власти получили фетвы от местных муфтиев, в которых говорилось, что мусульмане, живущие под властью неверующих, не обязаны воевать или эмигрировать, пока власти предоставляют им религиозную свободу. [5]
Во многих других случаях фетвы служили эффективным инструментом влияния на политический процесс. Например, в 1904 году фетва марокканских улемов добилась увольнения европейских экспертов, нанятых марокканским правительством, в то время как в 1907 году другая марокканская фетва преуспела в свержении султана по обвинению в том, что он не смог организовать защиту от французской агрессии. Фетва протеста против табака 1891 года иранского муджтахида Мирзы Ширази , запрещавшая курение до тех пор, пока действовала британская табачная монополия, также достигла своих целей. [5]
В период европейского колониального правления институт дар аль-ифта был создан в ряде медресе (юридических колледжей) в качестве централизованного места для выдачи фетв, и эти организации в значительной степени заменили независимых муфтиев в качестве религиозных наставников для широких слоев населения. [6] После обретения независимости большинство мусульманских государств создали национальные организации, занимающиеся выдачей фетв. Одним из примеров является египетский Дар аль-ифта , основанный в 1895 году, который служил для выражения национального видения ислама посредством фетв, издаваемых в ответ на правительственные и частные запросы. [5] Национальные правительства в странах с мусульманским большинством также учредили советы старших религиозных ученых для консультирования правительства по религиозным вопросам и выдачи фетв. Эти советы, как правило, являются частью министерства по делам религий, а не министерства юстиции, которое может иметь более настойчивое отношение к исполнительной власти. [4]
В то время как главные муфтии прежних времен контролировали иерархию муфтиев и судей, применяющих традиционную юриспруденцию, большинство современных государств приняли правовые кодексы, основанные на европейском влиянии, и больше не используют традиционные судебные процедуры или традиционно подготовленных судей. Государственные муфтии обычно пропагандируют видение ислама, которое совместимо с государственным законодательством их страны. [5]
Хотя некоторые ранние теоретики утверждали, что муфтии не должны отвечать на вопросы по определенным предметам, таким как теология, на практике муфтии обрабатывали запросы, касающиеся широкого круга предметов. Эта тенденция сохранилась и в наше время, и современные назначенные государством муфтии и институты для IFTA отвечают на правительственные и частные запросы по различным вопросам, включая политические конфликты, исламские финансы и медицинскую этику, способствуя формированию национальной исламской идентичности. [1]
Не существует международного исламского органа для урегулирования разногласий в толковании исламского права. Международная исламская академия фикха была создана Организацией исламского сотрудничества , но ее юридические заключения не являются обязательными. [4]
Современные фетвы характеризуются возросшей опорой на процесс иджтихада , т.е. вынесения юридических решений на основе независимого анализа, а не соответствия мнениям более ранних правовых авторитетов ( таклид ). [3] В то время как в прошлом муфтии были связаны с определенной школой права ( мазхаб ), в 20 веке многие муфтии начали утверждать свою независимость от традиционных школ юриспруденции. [6]
Самым печально известным результатом пренебрежения классической юриспруденцией являются фетвы воинствующих экстремистов , которые интерпретируют Коран и хадисы как поддерживающие теракты смертников, беспорядочные убийства прохожих и объявление самопровозглашенных мусульман неверующими ( такфир ). [3]
Новые формы иджтихада также породили фетвы, которые поддерживают такие понятия, как гендерное равенство и банковский интерес, которые расходятся с классической юриспруденцией. Обычно это достигается путем применения различных традиционных правовых доктрин, таких как макасид ( цели) шариата, маслаха (общественный интерес) и дарура (необходимость), вместо следования букве священных источников. Главный аргумент в пользу такого подхода заключается в том, что исламское право призвано служить интересам мусульман и облегчать их жизнь ( тайсир ). Эта форма иджтихада особенно заметна в фикх аль-акаллият (юриспруденция меньшинства), недавно разработанной ветви исламской юриспруденции, которая направлена на удовлетворение потребностей мусульман, живущих в странах с немусульманским большинством. Его противники возражают, что шариат должен определять интересы мусульман, а не наоборот. [3]
14 ноября 1914 года османский султан провозгласил джихад в ознаменование официального вступления Османской империи в Первую мировую войну . Провозглашение было поддержано фетвой, изданной шейхом аль-исламом. Вопреки немецким надеждам на то, что провозглашение вызовет мусульманские восстания в британских и французских колониях, оно было либо отвергнуто, либо тихо проигнорировано их мусульманскими властями. Это также быстро вызвало жаркие академические дебаты в Европе. Спор был вызван статьей 1915 года известного голландского востоковеда К. Снука Хюргронье под названием Heilige Oorlog [Священная война], сделанная в Германии . В ней Хюргронье осудил своих немецких коллег, которые, по его мнению, спровоцировали провозглашение джихада в безответственном обращении к устаревшей концепции, которая угрожала проекту модернизации мусульманского мира. Статья была широко распространена в английском переводе, и ее точность продолжает оспариваться историками, которые признают как немецкое влияние, так и внутренние политические расчеты османского правительства, лежащие в основе провозглашения. [23]
В наше время было издано несколько фетв о бойкоте, например, фетва, изданная иракскими улемами в 1933 году, призывающая мусульман бойкотировать сионистскую продукцию. [5] В 2004 году Юсуф аль-Карадави издал фетву, призывающую бойкотировать израильские и американские товары, утверждая, что покупка этих товаров усилит «врага», сражающегося против мусульман в борьбе за Палестину. [4]
Некоторые муфтии в современную эпоху, такие как муфтий Ливанской республики в середине 20-го века и великий муфтий султаната Оман, были важными политическими лидерами. [6] В Иране аятолла Хомейни использовал прокламации и фетвы для введения и легитимации ряда институтов, включая Совет исламской революции и иранский парламент . [5]
Самой известной фетвой Хомейни была декларация, осуждающая Салмана Рушди на смерть за его роман «Сатанинские стихи» . [5] Сам Хомейни не называл эту декларацию фетвой, и некоторые ученые утверждали, что она не подпадает под определение фетвы, поскольку в исламской правовой теории только суд может решить, виновен ли обвиняемый. [1] [24] Однако после того, как декларация была представлена как фетва в западной прессе, эта характеристика была широко принята как ее критиками, так и ее сторонниками, [1] [24] и «Дело Рушди» приписывают привлечение мирового внимания к институту фетвы. [7] Вместе с более поздними воинственными фетвами она способствовала распространенному заблуждению о фетве как о религиозном смертном приговоре. [3]
Многие воинствующие и реформаторские движения в наше время распространяли фетвы, изданные лицами, которые не обладают квалификацией, традиционно требуемой от муфтия. Известным примером является фетва, изданная в 1998 году Усамой бен Ладеном и четырьмя его соратниками, провозглашающая «джихад против евреев и крестоносцев» и призывающая к убийству американских мирных жителей. Помимо осуждения ее содержания, многие исламские юристы подчеркивали, что бен Ладен не имел права ни издавать фетву, ни объявлять джихад. [5]
Амманское послание было заявлением, подписанным в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широко распространенного использования такфира (отлучения) джихадистскими группами для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления о вероотступничестве против них. В заявлении также утверждалось, что фетвы могут издаваться только должным образом подготовленными муфтиями, тем самым стремясь делегитимизировать фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [1] [5]
Ошибочные, а иногда и странные фетвы, издаваемые неквалифицированными или эксцентричными людьми в последнее время, иногда вызывали жалобы на «хаос» в современной практике ифта . [7]
После атак 11 сентября 2001 года группа исламских ученых Ближнего Востока выпустила фетву, разрешающую мусульманам, служащим в армии США, участвовать в военных действиях против мусульманских стран, в ответ на запрос мусульманского капеллана армии США. Эта фетва проиллюстрировала две все более распространенные практики. Во-первых, она опиралась непосредственно на Коран и хадисы, не ссылаясь на свод юриспруденции какой-либо из традиционных школ исламского права. Во-вторых, вопросы западных мусульман, адресованные муфтиям в странах с мусульманским большинством, стали все более распространенными, поскольку около трети мусульман теперь живут в странах с мусульманским меньшинством. [5]
На Западе были созданы учреждения, специально предназначенные для выпуска фетв для западных мусульман, включая Совет по фикху Северной Америки (FCNA, основан в 1986 году) и Европейский совет по фетвам и исследованиям (ECFR, основан в 1997 году). Целью этих организаций является предоставление фетв, которые затрагивают проблемы мусульманских меньшинств, помогая им соблюдать шариат, подчеркивая при этом совместимость ислама с различными современными контекстами. [25] FCNA был основан с целью разработки правовых методологий для адаптации исламского права к жизни на Западе. [25] [5] ECRF опирается на все основные школы суннитского права, а также на другие традиционные правовые принципы, такие как забота об общественном благе, местные обычаи и предотвращение вреда, чтобы выводить фетвы, подходящие для жизни в Европе. [25] Например, постановление ECRF от 2001 года позволило женщине, принявшей ислам, оставаться в браке, не требуя обращения ее мужа, отчасти основываясь на существовании европейских законов и обычаев, согласно которым женщинам гарантируется свобода вероисповедания. [5] Постановления такого рода приветствовались некоторыми, но также критиковались другими как чрезмерно эклектичные в юридической методологии и имеющие потенциал для негативного влияния на толкование шариата в странах с мусульманским большинством. [5] [25]
Потребности западных мусульман привели к появлению новой ветви исламской юриспруденции, которая была названа юриспруденцией (мусульманских) меньшинств ( фикх аль-акаллият ). [5] Считается, что этот термин был введен в фетву 1994 года Таха Джабира Алалвани , тогдашнего председателя FCNA, которая призывала мусульманских граждан участвовать в американской политике. [25] Эта ветвь юриспруденции с тех пор разрабатывалась в первую очередь, но не исключительно, для мусульманских меньшинств на Западе. [25]
Достижения в области коммуникационных технологий и развитие Интернета изменили восприятие и роль фетв в современном обществе. [5] [26] В досовременную эпоху большинство фетв, изданных в ответ на частные запросы, читались только просителями. В начале 20-го века реформаторский исламский ученый Рашид Рида ответил на тысячи запросов со всего мусульманского мира по различным социальным и политическим темам в регулярном разделе фетв своего каирского журнала Al-Manar . [7] [6] В конце 20-го века, когда великий муфтий Египта Сайид Тантави издал фетву, разрешающую банковские операции с процентами, это постановление бурно обсуждалось в египетской прессе как религиозными учеными, так и светскими интеллектуалами. [5]
В эпоху Интернета появилось большое количество веб-сайтов, предлагающих фетвы читателям по всему миру. Например, IslamOnline публикует архив сессий «живой фетвы», число которых к 2007 году приблизилось к тысяче, а также биографии муфтиев. Вместе с программами спутникового телевидения, радиошоу и горячими линиями фетв, предлагающими звонки для фетв, эти сайты способствовали возникновению новых форм современной ифты . [ 5] [26] В отличие от кратких или технических досовременных фетв, фетвы, передаваемые через современные средства массовой информации, часто стремятся быть более обширными и доступными для широкой публики. [7]
Современные СМИ также способствовали кооперативным формам IFTA . Сети муфтиев обычно вовлекаются в работу веб-сайтов фетв, так что запросы распределяются между муфтиями в сети, которые по-прежнему действуют как индивидуальные юристы. В других случаях исламские юристы разных национальностей, школ права, а иногда даже конфессий (сунниты и шииты) координируют свои действия для выпуска совместной фетвы, которая, как ожидается, будет иметь больший авторитет у общественности, чем индивидуальные фетвы. Коллективная фетва (иногда называемая ijtihād jamāʿī , «коллективное правовое толкование») является новым историческим явлением и встречается в таких учреждениях, как советы исламских финансовых учреждений и международные советы фетв. [3]
Поскольку роль фетв по строго юридическим вопросам в наше время снизилась, наблюдается относительное увеличение доли фетв, касающихся ритуалов, и дальнейшее расширение в чисто религиозных областях, таких как толкование Корана, вероучение и суфизм. Современные фетвы также касаются широкого спектра других тем, включая страхование, операции по смене пола, исследование Луны, употребление пива, [7] аборты в случае фатальных аномалий плода или совместное использование мужчинами и женщинами рабочих мест. [26] Публичные «войны фетв» отражали политические противоречия в мусульманском мире, от антиколониальной борьбы до войны в Персидском заливе 1990-х годов, когда муфтии в некоторых странах издавали фетвы в поддержку сотрудничества с возглавляемой США коалицией, в то время как муфтии из других стран одобрили иракский призыв к джихаду против США и их пособников. [27] [7] В частной сфере некоторые муфтии начали напоминать социальных работников, давая советы по различным личным вопросам, с которыми сталкиваются в повседневной жизни. [7]
Социальный профиль просителя фетвы также претерпел значительные изменения. Благодаря росту всеобщего образования те, кто запрашивает фетвы, стали более образованными, что изменило традиционные отношения муфтий-мустафти, основанные на ограниченной грамотности. Теперь все чаще спрашивающим оказывается женщина, и в современном мире мусульманки склонны обращаться к муфтиям напрямую, а не передавать свой вопрос через родственника-мужчину, как в прошлом. Поскольку женщины теперь составляют значительную часть студентов, изучающих исламское право и получающих квалификацию муфтия, их известность в его толковании, вероятно, возрастет. [7] [26] Горячая линия фетв в Объединенных Арабских Эмиратах предоставляет доступ как к мужчинам, так и к женщинам-муфтиям, что позволяет женщинам запрашивать фетвы у женщин-исламских правоведов. [26]
Огромное количество фетв, созданных в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако мало исследований, которые могли бы указать, в какой степени мусульмане признают авторитет различных фетв и следуют их постановлениям в реальной жизни. Вместо того, чтобы отражать фактическое поведение или мнения мусульман, эти фетвы могут представлять собой набор мнений о том, что мусульмане «должны думать». [3]