Фигуризм был интеллектуальным движением иезуитских миссионеров в конце XVII и начале XVIII века, участники которого рассматривали « И Цзин» как пророческую книгу, содержащую тайны христианства, [1] и отдавали приоритет работе с императором Цин (а не с китайскими литераторами) как способу продвижения христианства в Китае. [2]
Начиная с пионерской работы Маттео Риччи в Китае в 1583–1610 годах, миссионеры-иезуиты в Китае работали над программой интеграции христианства с китайскими традициями. Риччи и его последователи выделили три секты, присутствующие в Китае , — конфуцианство , буддизм и даосизм . Рассматривая буддизм и даосизм как языческие религии, враждебные христианству, подход Риччи — преобладающий у иезуитов в Китае на протяжении большей части 17 века — рассматривал конфуцианство по сути как моральное учение, которое было совместимо с христианскими верованиями, а не противоречило им. Они рассматривали китайские обряды , такие как почитание предков , как по сути гражданские функции, призванные наставлять людей в добродетельной морали, а не как религиозные обряды. На этой основе иезуиты сосредоточили свою работу в Китае на взаимодействии с китайскими конфуцианскими литераторами , пытаясь убедить их в своих теориях и, следовательно, обратить их в христианскую веру. Обращаясь к европейской публике, иезуитские миссионеры, работавшие в Китае, стремились представить конфуцианство, представленное его Четырьмя Книгами , в выгодном свете. Кульминацией этих усилий стали публикации Confucius Sinarum Philosophus Филиппа Куплета (Париж, 1687).
После падения династии Мин (падение Пекина в 1644 году) и маньчжурского завоевания всей страны (к началу 1650-х годов) иезуитам в Китае пришлось сменить свою лояльность с династии Мин на маньчжурскую Цин , как и большинство китайских литераторов в конечном итоге. Вскоре они обнаружили, что работают в совершенно иной интеллектуальной и политической среде, чем их предшественники в эпоху Мин. В то время как во времена Риччи иезуиты не имели возможности работать напрямую с императором (затворнический император Ваньли (правил в 1572–1620 годах) в значительной степени отстранился от общественной жизни и редко давал аудиенции кому-либо, даже своему собственному великому секретарю ), ранние императоры Цин – Шуньчжи и, в частности, Канси – не гнушались иметь дело напрямую с иезуитами и использовать их услуги для нужд центрального правительства. [3] С другой стороны, китайская конфуцианская мысль также изменилась: более открытые взгляды позднего периода Мин сменились в ранний период Цин широко распространенной приверженностью неоконфуцианской ортодоксии , которая также была одобрена двором, но традиционно осуждалась иезуитами как «атеистическая» и «материалистическая». [4]
Соответственно, к концу XVII века изменился и способ, которым китайские иезуиты пытались преодолеть разрыв между Китаем и христианской Европой. Вместо того чтобы восхвалять Конфуция и приписываемую ему идеологию, многие иезуиты во главе с Иоахимом Буве (который впервые прибыл в Китай в 1688 году) сосредоточились на самом раннем классическом произведении Китая, « И Цзин» , которое Буве считал старейшим письменным произведением в мире, содержащим «драгоценные следы остатков древнейшей и превосходной философии, которой учили первые патриархи мира». [5] Фигуристы поддерживали веру ранних иезуитских миссионеров в Китае в то, что древняя религия Китая, ныне почти утраченная, была связана с иудео-христианской традицией.
Фигуристы часто не соглашались друг с другом, но в целом они могли прийти к согласию по трем основным принципам:
1. Вопрос хронологии
Первый аспект, с которым согласились все Фигуристы, заключался в убеждении, что определенный период в истории Китая принадлежит не только китайцам, но и всему человечеству. Кроме того, иезуиты считали, что история Китая началась еще до Потопа и , следовательно, была такой же древней, как и история Европы. Это заставило Фигуристов поверить, что обе истории были равны по религиозной значимости.
2. Теория общего происхождения с Ноем
После великого потопа сын Ноя Сим перебрался на Дальний Восток и принес с собой тайные знания Адама в изначальной чистоте. Таким образом, фигуристы считали, что в китайских классиках можно найти множество скрытых намеков на дохристианское откровение.
Буве также считал, что Фуси , предполагаемый автор « И Цзин» , а также Зороастр и Гермес Трисмегист на самом деле были одним и тем же человеком: библейским патриархом Енохом . [6]
3. Откровение Мессии
Фигуристы определили, что мудрец Шэнжэнь (聖人) на самом деле был Мессией . Это доказывало в умах фигуристов, что, например, рождение Иисуса было также предзнаменовано в китайских классиках.
Иоахим Буве в частности сосредоточил свои исследования на И Цзин , пытаясь найти связь между китайской классикой и Библией . Он пришел к выводу, что китайцы знали всю истину христианской традиции в древние времена и что эту истину можно найти в китайской классике.
Оппозиция фигуристам существовала как в Китае, так и в Европе . В Китае существовала антизападная группа китайских литераторов и чиновников. Некоторые китайские ученые сомневались в идее, что Бог уже был частью конфуцианской традиции. Когда Фуке отверг официальную китайскую историю, китайцы яростно отвергли его и впоследствии приказали вернуться в Европу.
В Европе также существовала антииезуитская группа в Католической церкви . Идея фигуризма рассматривалась как особенно опасное новшество, поскольку она возвышала китайскую классику за счет христианских авторитетов. Католическая церковь не принимала идею о том, что китайская классика может иметь значение для христианской веры. (см. спор о китайских обрядах )
Из-за подавляющего сопротивления фигуристам они не смогли опубликовать ни одной из своих работ при жизни, за исключением Фуке, чья главная работа была опубликована в 1729 году. Однако другие аспекты мешали фигуристам. Не было общепринятой концепции для их исследований. Переводы текстов с китайского на латынь и наоборот занимали много времени. Но самое главное, фигуристы не пришли к согласию между собой. Когда католическая церковь запретила китайские обряды , а китайцы начали преследовать христиан, миссия фигуристов сошла на нет вместе с ней, превратившись в простое примечание в истории христианской миссии в Китае.