Две фигурки минойской богини-змеи были раскопаны в 1903 году в минойском дворце в Кноссе на греческом острове Крит . Многолетняя программа раскопок под руководством английского археолога Артура Эванса значительно расширила знания и осведомленность о минойской цивилизации бронзового века , но впоследствии Эванс подвергался критике за преувеличения и чрезмерно спекулятивные идеи, как с точки зрения его «реставрации» конкретных объектов, так и за его «реставрацию» конкретных объектов. включая наиболее известных из этих фигур, а идеи о минойцах он почерпнул из археологии. Фигуры сейчас выставлены в Археологическом музее Ираклиона (AMH).
Кносские статуэтки, обе значительно неполные, датируются концом нео-дворцового периода минойской цивилизации , около 1600 г. до н.э. [1] Именно Эванс назвал большую из своей пары фигурок «Змеиной богиней», меньшую — «Змеиной жрицей»; с тех пор ведутся споры, был ли прав Эванс, или обе фигурки изображают жриц, или обе изображают одно и то же божество или разные божества. [2]
Сочетание сложной одежды, оставляющей грудь полностью обнаженной, и «змеиной борьбы» [3] привлекло значительную огласку, не говоря уже о различных подделках, а фигура меньшего размера, в частности, остается популярной иконой минойского искусства и религии, а теперь также обычно называют «Змеиной богиней». Но археологи нашли мало сопоставимых изображений, а змеиная богиня не играет особой роли в нынешних размышлениях о туманной теме минойской религии . Некоторые ученые также утверждали, что эти фигурки на самом деле держат в руках не змей или не столько змей, как думал Эванс, а какие-то другие предметы. [4]
Две кносские статуэтки змеиной богини были найдены археологами Эванса в одной из группы облицованных камнями и закрытых ящиков , которые Эванс назвал «Храмовыми хранилищами», поскольку они содержали множество предметов, которые, предположительно, больше не требовались для использования, [5] возможно, после пожара. [6] Фигурки изготовлены из фаянса , измельченного кварцевого материала, который после обжига дает настоящий стеклянный вид с яркими цветами и блестящим блеском. Этот материал символизировал обновление жизни в древнем Египте , поэтому использовался в погребальном культе и в святилищах.
У большей из этих фигур змеи ползают по ее рукам и доходят до «высокой цилиндрической короны», на вершине которой поднимается змеиная голова. У фигуры отсутствовало туловище ниже пояса, одна рука и часть макушки. У нее выдающаяся обнаженная грудь, вокруг которой обвивается одна или несколько змей. Из-за отсутствия частей неясно, одна или несколько змей вокруг ее рук. Ее платье включает толстый пояс со «священным узлом». [7]
Меньшая фигура в восстановленном виде держит в поднятых руках двух змей, а фигура на ее головном уборе — кошка или пантера . Однако, как показали раскопки, у нее не было головы, а правая левая рука отсутствовала ниже локтя. Голову воссоздал Эванс и один из его реставраторов. Корона была неполным фрагментом в той же яме, а кошка/пантера была еще одной отдельной частью, которая, как решил Эванс, принадлежала фигуре только некоторое время спустя, отчасти потому, что на короне и кошке, казалось, были совпадающие детали. Недавние ученые, похоже, несколько более готовы признать, что шляпа и кошка принадлежат друг другу, чем то, что любой из них или оба принадлежат остальной части фигуры. [8]
Третья фигура, промежуточная по размеру, обломана в талии, но нижняя часть сопоставима. В ящике также находилась еще одна рука, в которой могла держаться змея.
У другой статуэтки, находящейся сейчас в Берлине, сделанной из бронзы, на голове изображены то ли три змеи, то ли просто пряди волос. Кажется, она скорее жрица или поклоняющаяся, чем божество, поскольку она слегка наклонена вперед и делает минойский жест поклонения в виде лицевой ладони , поднося одну руку и другую к груди или, в данном случае, к горлу. На одной видимой груди имеется выступающий сосок, поэтому, по-видимому, она должна быть обнажена. Вероятно, это I поздний минойский период , а не кносские фигурки. [9] [10]
Еще позже появляются некоторые терракотовые вотивные подношения , вероятно, представляющие богиню, а не людей, по крайней мере в одном случае «змеиные споры» и со змеями, поднимающимися из диадемы или головного убора. Фигуры этого типа часто имеют атрибуты, возвышающиеся над головным убором, символизируемые богиней Мака (АМХ).
Огромное влияние кносских фигур, когда-то опубликованных Эвансом и включенных в книгу итальянского врача Анджело Моссо , быстро привело к появлению гениальных подделок. Фигура из Бостонского музея изящных искусств с телом из слоновой кости и золотыми змеями, обвитыми вокруг рук, теперь считается подделкой. Он был куплен музеем в 1914 году. [11] [10] [12]
Другая фигура, находящаяся в Художественном музее Уолтерса в Балтиморе, представляет собой небольшую стеатитовую женскую фигурку с обнаженной грудью, вокруг ее головного убора выгравирована змея, а в сжатых кулаках пробиты отверстия, предположительно напоминающие об этих змеях. Сейчас это тоже считается фейком. Он был куплен Генри Уолтерсом у дилера в Париже в 1929 году и передан музею в 1931 году. [13]
Эмили Бонни считает, что эти фигуры отражают сирийскую религию, которая оказала кратковременное влияние на Крит, когда «элита Кносса подражала сирийской иконографии как подтверждение своего доступа к экзотическим знаниям и контролю над торговлей». [4]
Фигурки, вероятно, (по мнению Буркерта ) связаны с палеолитическими традициями, касающимися женщин и домашнего хозяйства. [16] Фигурки также интерпретировались как изображающие богиню- повелительницу животных и предшественницу Афины Парфенос , которая также связана со змеями. [2]
Змей часто символически ассоциируется с обновлением жизни, поскольку он периодически сбрасывает кожу . Подобная вера существовала у древних месопотамцев и семитов , а также появляется в индуистской мифологии . [ 17 ] Пеласгийский миф о творении называет змей возрожденными мертвецами. [18] Однако Мартин П. Нильссон заметил, что в минойской религии змея была защитницей дома, [16] как это позже появляется и в греческой религии . [19] В греческом дионисийском культе он означал мудрость и был символом плодородия. [17]
Барри Пауэлл предположил, что «змеиной богиней», превращенной в легендах в фольклорную героиню, была Ариадна (чье имя могло означать «совершенно чистая» или «самая святая»), которую часто изображали в окружении менад и сатиров . [20] Ганс Георг Вундерлих связал богиню-змей с финикийской Астартой ( дочерью-девственницей ). Она была богиней плодородия и сексуальности, и ее поклонение было связано с оргиастическим культом. Ее храмы были украшены змеевидными мотивами. В родственном греческом мифе Европа , которую в древних источниках иногда отождествляют с Астартой, была финикийской принцессой, которую Зевс похитил и отнес на Крит. [21] [22] Эванс предварительно связал богиню змей с египетской богиней змей Ваджет, но не стал развивать эту связь. Статуэтки, похожие на тип «змеиной богини», идентифицированные как «жрец Ваджета» и «маг», были найдены в Египте. [23]
Хотя истинная функция статуэтки до конца неясна, ее обнаженная и увеличенная грудь позволяет предположить, что она, вероятно, является своего рода символом плодородия. Фигурки могут иллюстрировать моду одежды минойских женщин, однако не исключено, что обнаженная грудь представляла собой знак траура. Гомер дает литературное описание такого рода траура, [24] и это наблюдалось еще Геродотом среди египетских женщин. [21]
Минойское имя змеиной богини может быть связано с А-са-са-ра , возможной интерпретацией надписей, найденных в текстах линейного письма А. [25] Хотя линейное письмо А еще не расшифровано, Палмер [ необходимы разъяснения ] предварительно связывает надпись а-са-са-ра-ме, которая, по-видимому, сопровождала богинь, с хеттским ишашшара , что означает «госпожа». [26] : 256, 263
Эмили Бонни утверждает, что богиня вообще не держит змей, и поэтому ее нельзя рассматривать как «Змеиную богиню». Вместо этого «она стоит с поднятыми руками, держась за оба конца чего-то вроде длинного шнура, который свисает почти до ее ног». Это хорошо согласуется с сирийской иконографической традицией подобных изображений, как на рисунке 10 ее статьи. Ссылаясь на Нанно Маринатоса , [27] она утверждает, что эти изображения должны были изображать богиню, раскрывающую юбку, чтобы продемонстрировать свою сексуальность. [28]
По словам Бонни,
У обеих богинь между грудями есть узел с выступающей петлей. Эванс заметил, что они аналогичны сакральному узлу — его название узла с тканевой петлей вверху и иногда свисающими внизу концами с бахромой. Многочисленные подобные символы из слоновой кости, фаянса, нарисованные на фресках или выгравированные на печатях, иногда сочетались с символом обоюдоострого топора или лабриса , который был самым важным минойским религиозным символом. [26] : 161, 163 Подобные символы были найдены в минойских и микенских стоянках. Считается, что сакральный узел был символом святости на человеческих фигурах или культовых предметах. [26] : 163 и далее. Его сочетание с двойным топором можно сравнить с египетским анхом (вечной жизнью) или с тиетом (благосостояние/жизнь), символом Исиды (узлом Исиды). [31]
Феминистская работа Джуди Чикаго «Званый ужин» 1979 года изображает « Змеиную богиню». [32]
Zeus Kresios in the guise of a snake is regarded the "protector of storehouses". A snake is the "good daemon" at the temple of Athena on Acropolis, etc.[page needed]
with new translations of ancient texts by Herbert M. Howe
{{cite web}}
: CS1 maint: others (link)essay originally in Images of Women in Ancient Art