stringtranslate.com

Филия

Фрагмент картины Лоуренса Альма-Тадемы «Фидий показывает фриз Парфенона своим друзьям» (1868)

Филия ( / ˈ fɪ l i ə / ; от древнегреческого φιλία (philía) ) — одно из четырёх древнегреческих слов, обозначающих любовь : philia , storge , agape и eros . ВНикомаховой этике» Аристотеля philia обычно переводится как « дружба » или привязанность . [1] Полная противоположность называется фобией .

Точка зрения Аристотеля

Как отмечает Джерард Хьюз, в книгах VIII и IX «Никомаховой этики» Аристотель приводит примеры филии, в том числе:

молодые влюбленные (1156b2), друзья на всю жизнь (1156b12), города, связанные друг с другом (1157a26), политические или деловые контакты (1158a28), родители и дети (1158b20), попутчики и соратники (1159b28), члены одного религиозного общества (1160a19) или одного племени (1161b14), сапожник и человек, который покупает у него. (1163b35) [2]

Все эти различные отношения предполагают хорошие отношения с кем-то, хотя Аристотель иногда подразумевает, что требуется что-то больше похожее на настоящую симпатию. Когда он говорит о характере или расположении, которое находится между подобострастием или лестью с одной стороны и угрюмостью или сварливостью с другой, он говорит, что это состояние:

не имеет названия, но, по-видимому, больше всего похоже на [филию]; поскольку характер человека в промежуточном состоянии — это как раз то, что мы имеем в виду, когда говорим о порядочном друге, за исключением того, что этот друг также любит нас. (1126b21)

Этот отрывок также указывает на то, что, хотя понятие philia широкое, оно должно быть взаимным и, таким образом, исключает отношения с неодушевленными предметами, хотя philia с животными, такими как домашние животные, допускается (см. 1155b27–31), хотя и рассматривает его существование в том смысле, что неодушевленные предметы также могут «неодушевленно любить».

В своей «Риторике» Аристотель определяет деятельность, связанную с филией (τὸ φιλεῖν), следующим образом:

желая для кого-то того, что считаешь хорошим, ради него, а не ради себя, и будучи склонным, насколько это возможно, делать такие вещи для него. (1380b36–1381a2)

Джон М. Купер утверждает, что это указывает на:

что центральная идея φιλíα заключается в том, чтобы делать добро кому-то ради него самого, из заботы о нем (а не или не только из заботы о себе). [... Таким образом] различные формы φιλíα [перечисленные выше] можно рассматривать просто как различные контексты и обстоятельства, в которых может возникнуть этот вид взаимного блага. [3]

Аристотель считает, что philia необходима как средство достижения счастья («никто не выбрал бы жизнь без друзей, даже если бы у него были все остальные блага» [1155a5–6]), а также благородна или прекрасна (καλόν) сама по себе.

Типы

Аристотель делит дружбу на три типа в зависимости от мотива ее формирования: дружба ради пользы, дружба ради удовольствия и дружба ради блага.

Дружба ради выгоды — это отношения, которые формируются безотносительно к другому человеку. Например, покупка товара может потребовать встречи с другим человеком, но обычно требует лишь очень поверхностных отношений между покупателем и продавцом. В современном английском языке люди в таких отношениях даже не будут называться друзьями, а будут знакомыми (если они вообще вспомнят друг друга впоследствии). Единственная причина, по которой эти люди общаются, — это купить или продать что-то, что неплохо, но как только эта мотивация исчезает, исчезают и отношения между двумя людьми, если только не находится другая мотивация. Жалобы и ссоры обычно возникают только в этом типе дружбы.

На следующем уровне дружба ради удовольствия основана на чистом удовольствии от компании других людей. Люди, которые пьют вместе или разделяют хобби, могут иметь такую ​​дружбу. Однако эти друзья также могут расстаться — в этом случае, если они больше не получают удовольствия от общего занятия или больше не могут участвовать в нем вместе.

Дружба добра — это та, где оба друга наслаждаются характерами друг друга. Пока оба друга сохраняют схожие характеры, отношения будут продолжаться, поскольку мотивом для них является забота о друге. Это высший уровень philia, и в современном английском это можно назвать настоящей дружбой.

Теперь возможно, чтобы плохие люди, так же как и [хорошие], были друзьями друг другу для удовольствия или пользы, чтобы порядочные люди были друзьями плохих людей, и чтобы кто-то без характера был другом кому-то с любым характером. Ясно, однако, что только хорошие люди могут быть друзьями друг другу из-за самого другого человека; ибо плохие люди не находят удовольствия друг в друге, если они не получают никакой выгоды. (1157a18–21)

Не все связи philia предполагают взаимность, отмечает Аристотель. Некоторые примеры этого могут включать любовь отца к сыну, старшего к младшему или правителя к подданному. Однако, как правило, связи philia являются взаимными и даже симметричными. [4]

Самодостаточность

Аристотель признает, что существует очевидный конфликт между тем, что он говорит о филии , и тем, что он говорит в других местах (и что было широко распространено в то время) о самодостаточной природе полноценной жизни:

говорят, что блаженно счастливые и самодостаточные люди не нуждаются в друзьях. Ибо они уже имеют [все] блага, и поэтому, будучи самодостаточными, не нуждаются ни в чем добавленном. (1169b4–6)

Он предлагает различные ответы. Первый основан на присущей добродетели действия и заботы о других («превосходный человек трудится для своих друзей и для своей родной страны и умрет за них, если это необходимо» [1169a19–20]); таким образом, быть полностью добродетельным и удовлетворенным человеком обязательно подразумевает наличие других, о которых он заботится, — без них его жизнь неполна:

жизнь одинокого человека тяжела, так как ему нелегко постоянно действовать в одиночку; но в отношениях с другими и в их обществе это легче. (1170a6–8)

Второй ответ Аристотеля: «совместная жизнь хороших людей позволяет развивать добродетель» (1170a12). Наконец, он утверждает, что друг человека — это «другой я сам», и поэтому удовольствие, которое добродетельный человек получает от своей собственной жизни, также находится в жизни другого добродетельного человека. «Тот, кто хочет быть счастливым, должен иметь превосходных друзей» (1170b19).

Альтруизм и эгоизм

Для Аристотеля, чтобы почувствовать высшую форму philia к другому, нужно почувствовать ее к себе; объект philia, в конце концов, «другой я сам». Это само по себе, конечно, не обязывает Аристотеля к эгоизму. Мало того, что любовь к себе не несовместима с любовью к другим, но Аристотель тщательно различает тот вид любви к себе, который осуждается (приписывается «тем, кто награждает себя наибольшей долей денег, почестей и телесных удовольствий. Ибо это блага, желаемые и жадно преследуемые многими, предполагая, что они лучшие» [1168b17–19]), от того, который следует восхищаться (приписывается тому, кто «всегда стремится прежде всего совершать справедливые или умеренные поступки или любые другие поступки в соответствии с добродетелями, и вообще всегда приобретает для себя то, что прекрасно [благородно, хорошо]» [1168b25–27]). Фактически:

Хороший человек должен быть себялюбивым, так как он поможет себе и принесет пользу другим, совершая добрые дела. Но порочный человек не должен любить себя, так как он навредит и себе, и своим ближним, следуя своим низменным чувствам. (1169a12–15)

Аристотель также считает, однако, что, как говорит Хьюз: «Единственная в конечном итоге оправданная причина для совершения чего-либо заключается в том, что такое действие будет способствовать полноценной жизни». [5] Таким образом, акты филии могут показаться по сути эгоистичными, совершаемыми, по-видимому, для помощи другим, но на самом деле направленными на увеличение счастья агента. Однако это смешивает природу действия с его мотивацией; хороший человек не совершает действие, чтобы помочь другу, потому что это принесет ему удовлетворение; он совершает его для того, чтобы помочь другу, и, совершая его, делает счастливыми и своего друга, и себя. Таким образом, действие является хорошим как само по себе, так и из-за эффекта, который оно оказывает на счастье агента. [6]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Лидделл и Скотт : φιλία
  2. ↑ Хьюз, стр. 168.
  3. ↑ Купер, стр. 302.
  4. ^ Счастье: Личность, Сообщество, Цель Автор: Педро Алексис Табенски, Опубликовано Ashgate Publishing, Ltd. , 2003, ISBN  0-7546-0734-8 , ISBN 978-0-7546-0734-2 , стр. 205 
  5. ↑ Хьюз, стр. 173–174.
  6. ^ См. Хьюз, стр. 175–176. Альтернативную точку зрения см. Краут, глава 2.

Источники и дополнительная литература

Внешние ссылки