Филия ( / ˈ f ɪ l i ə / ; от древнегреческого φιλία (philía) ) — одно из четырёх древнегреческих слов, обозначающих любовь : philia , сторге , агапе и эрос . В « Никомаховой этике » Аристотеля philia обычно переводится как « дружба » или привязанность . [1] Полная противоположность называется фобией .
Как указывает Джерард Хьюз, в книгах VIII и IX своей «Никомаховой этики» Аристотель приводит примеры филии, в том числе:
Все эти различные отношения предполагают хорошие отношения с кем-то, хотя Аристотель иногда подразумевает, что требуется нечто большее, похожее на настоящую симпатию. Когда он говорит о характере или расположении, которые находятся между угодливостью или лестью, с одной стороны, и угрюмостью или сварливостью, с другой, он говорит, что это состояние:
Этот отрывок также указывает на то, что, хотя понятие филии и широкое, оно должно быть взаимным и, таким образом, исключает отношения с неодушевленными объектами, хотя филия с животными, такими как домашние животные, допускается (см. 1155b27–31), хотя и рассматривает ее существование в образ неодушевленных предметов также мог «неодушевленно любить».
В своей «Риторике» Аристотель определяет деятельность, связанную с филией (τὸ φιλεῖν), как:
Джон М. Купер утверждает, что это указывает на:
Аристотель считает, что филия необходима как средство достижения счастья («никто не предпочел бы жить без друзей, даже если бы у него были все остальные блага» [1155a5–6]), а также как благородная или прекрасная (καλόν) сама по себе.
Аристотель делит дружбу на три типа в зависимости от мотива ее возникновения: дружба с пользой, дружба для удовольствия и дружба с благом.
Дружба с пользой — это отношения, формирующиеся без какого-либо отношения к другому человеку. Например, покупка товара может потребовать встречи с другим человеком, но обычно требуются лишь очень поверхностные отношения между покупателем и продавцом. В современном английском языке людей, находящихся в таких отношениях, называли бы даже не друзьями, а знакомыми (если бы они вообще потом помнили друг друга). Единственная причина, по которой эти люди общаются, — это покупка или продажа вещей, что неплохо, но как только эта мотивация исчезает, исчезают и отношения между двумя людьми, если не будет найдена другая мотивация. Жалобы и ссоры обычно возникают только в этом типе дружбы.
На следующем уровне дружеские отношения основаны на чистом удовольствии от компании других людей. Люди, которые вместе пьют или имеют общее хобби, могут иметь такую дружбу. Однако эти друзья также могут расстаться — в этом случае, если им больше не нравится совместная деятельность или они больше не могут участвовать в ней вместе.
Хорошая дружба — это такая дружба, в которой оба друга наслаждаются характерами друг друга. Пока оба друга сохраняют схожие характеры, отношения будут продолжаться, поскольку их мотивом является забота о друге. Это высший уровень philia, и на современном английском языке его можно назвать настоящей дружбой.
Не все узы philia предполагают взаимность, отмечает Аристотель. Некоторые примеры этого могут включать любовь отца к сыну, старшего к младшему или правителя к подданному. Однако в целом узы филии взаимны и даже симметричны. [4]
Если филия — это тип любви, Томас Джей Оорд утверждал, что ее необходимо определить так, чтобы не противоречить любви. Оорд определяет филию как намеренную реакцию, направленную на повышение благополучия при сотрудничестве или дружбе с другими людьми. И его филия – это не только это значение. Филия также дает людям настоящую дружбу. [5]
Аристотель признает, что существует очевидный конфликт между тем, что он говорит о philia, и тем, что он говорит в других местах (и что широко распространено в то время) о самодостаточной природе полноценной жизни:
Он предлагает разные ответы. Первый основан на внутренней доброте действий и заботы о других («отличный человек трудится для своих друзей и для своей родины и умрет за них, если придется» [1169а19–20]); таким образом, чтобы быть полностью добродетельным и реализованным человеком, обязательно нужно иметь других людей, о которых он заботится - без них его жизнь будет неполной:
Второй ответ Аристотеля таков: «Совместная жизнь хороших людей способствует развитию добродетели» (1170а12). Наконец, он утверждает, что друг человека — это «другой сам», и поэтому удовольствие, которое добродетельный человек получает от своей собственной жизни, можно найти и в жизни другого добродетельного человека. «Тот, кто хочет быть счастливым, должен иметь отличных друзей» (1170b19).
По Аристотелю, чтобы ощутить высшую форму philia для другого, надо почувствовать ее для самого себя; в конце концов, объектом филии является «другой я». Одно это, конечно, не обязывает Аристотеля к эгоизму. Мало того, что любовь к себе не является несовместимой с любовью к другим, Аристотель старается различать тот вид самолюбия, который осуждается (приписывается «тем, кто отдает себе наибольшую долю денег, почестей и телесных удовольствий. Ибо это блага, которые многие желают и к которым охотно стремятся, исходя из предположения, что они являются лучшими» [1168b17–19]) из тех, которыми следует восхищаться (приписываемых тому, кто «всегда стремится прежде всего совершать справедливые или умеренные действия или какие-либо другие поступки по добродетелям и вообще всегда приобретает себе хорошее [благородное, доброе]» [1168б25–27]). Фактически:
Однако Аристотель также считает, что, как выразился Хьюз: «[t]единственная в конечном итоге оправданная причина для каких-либо действий состоит в том, что такие действия будут способствовать полноценной жизни». [6] Таким образом, действия philia могут показаться по существу эгоистическими, совершаемыми, очевидно, для помощи другим, но на самом деле направленными на увеличение счастья агента. Однако это путает характер действия с его мотивацией; хороший человек не совершает действия, чтобы помочь подруге, потому что это принесет ей удовлетворение; она исполняет его, чтобы помочь подруге, и исполняя это, делает счастливыми и свою подругу, и себя. Таким образом, действие хорошо как само по себе, так и с точки зрения влияния, которое оно оказывает на счастье агента. [7]