Ницше: Философ, Психолог, Антихрист (1950; второе издание 1956; третье издание 1968; четвертое издание 1974; пятое издание 2013) — книга о немецком философе Фридрихе Ницше, написанная философом Вальтером Кауфманном . Книга, впервые опубликованная издательством Принстонского университета , оказала влияние и считается классическим исследованием. Кауфманну приписывают помощь в трансформации репутации Ницше после Второй мировой войны , поскольку он отделил его от нацизма и сделал возможным серьезное восприятие Ницше как философа. Однако Кауфманна критиковали за представление Ницше как экзистенциалиста и за другие детали его интерпретации.
Кауфман пишет, что он «стремится к всеобъемлющей реконструкции мысли Ницше». Он пытается дискредитировать «легенду Ницше», состоящую из множества ложных убеждений о Ницше, таких как идея, что он был «протонацистом». Он утверждает, что сестра Ницше Элизабет Фёрстер-Ницше и поэт Стефан Георге являются одними из тех, кто несет ответственность за легенду, и что рост нацизма помог распространить неправильные представления о Ницше. Он сравнивает идеи Ницше с идеями экзистенциализма и обсуждает взгляды на Ницше, которых придерживались философы Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс . [1]
В приложении 1974 года Кауфман критикует философа Юргена Хабермаса за слабую ученость в его трактовке Ницше в «Знании и человеческих интересах» (1968), отмечая, что Хабермас опирался на неадекватное издание работ Ницше, подготовленное Карлом Шлехтой. В сноске Кауфман утверждает, что получил признание от второстепенного автора Дэвида Джорджа Плоткина в том, что он написал « Моя сестра и я» за своего чужого имени , которая была опубликована под именем Ницше в 1951 году. [2]
Книга «Ницше: философ, психолог, антихрист» впервые была опубликована издательством Принстонского университета в 1950 году. Второе издание было опубликовано в 1956 году, третье — в 1968 году, а четвертое издание, которое стало первым изданием в мягкой обложке, — в 1974 году. [3] В 2013 году было опубликовано издание с новым предисловием философа Александра Нехамаса . [4]
Ницше: Философ, психолог, антихрист получил положительные отзывы от Уолтера Уотсона в «Этике» [ 5], философа Фредерика Коплстона в «Философии» [ 6] , а также от Уолтера Серфа и антрополога Х. Джеймса Биркса в «Философии и феноменологических исследованиях » [7] [8] . Он также был рецензирован историком идей Крейном Бринтоном в «The Germanic Review» [ 9], Уильямом А. Мюллером в «Review & Expositor» [10] , Эрнстом Кохом в «The Modern Language Journal» [11] , Крисом Терри в «Times Higher Education » [12] и « The Review of Metaphysics» [13] [14] .
Уотсон считал книгу одной из самых важных работ о Ницше, отдавая должное Кауфману за тщательную разработку «интерпретации философии Ницше, резко отличающейся от обычных». Он предположил, что предположение Кауфмана о том, что Сократ был «идолом Ницше», является, возможно, его самым «поразительным тезисом». [5] Коплстон описал книгу как «самое вдумчивое, справедливое и научное рассмотрение философии Ницше», приветствуя тот факт, что она свободна как от предубеждений против Ницше, так и от «тошнотворного преклонения» перед Ницше. Он похвалил Кауфмана за интерпретацию высказываний Ницше с точки зрения как их контекста, так и общего развития мысли Ницше. Однако он предположил, что Кауфман «слишком преуменьшает некоторые аспекты мысли Ницше». [6] Серф описал книгу как блестящую и написал, что она заставила его пересмотреть общепринятые идеи о Ницше, которых он раньше придерживался. Он отдал должное Кауфману за разоблачение многочисленных ложных характеристик Ницше и его взглядов и увидел большую заслугу в обсуждении Кауфманом связи Ницше с другими писателями и мыслителями. Однако он усомнился в понимании Кауфманом воли к власти и предположил, что Кауфман преувеличил степень, в которой преобладающее мнение о Ницше было ложным. [7] Биркс описал книгу как «классическую работу» и отдал должное Кауфману за ясное представление жизни и мыслей Ницше и тщательное толкование его идей. В 1977 году он прокомментировал, что книга остается «выдающимся и незаменимым вкладом в ницшеанскую науку». [8]
Социолог Филипп Рифф назвал «Ницше: философ, психолог, антихрист» лучшей книгой на английском языке о Ницше. [15] Кауфманн утверждал, что ему удалось отделить Ницше от нацизма и показать, что Ницше был великим философом. [16] Философ Ричард Рорти описал книгу как «новаторскую», но написал, что ее вытеснила книга философа Ричарда Шахта « Ницше» (1983), которая была более полной, лучше организованной и более полезной для читателей, которые были новичками в Ницше и нуждались в помощи в понимании очевидных противоречий во взглядах Ницше. [17] Шахт назвал книгу важной и полезной, [18] и описал ее как классическое исследование, благодаря которому многие англоговорящие читатели заинтересовались и познакомились с Ницше после Второй мировой войны . Он писал, что у книги было мало конкурентов в течение почти двух десятилетий, и приписывал Кауфману предложение «удобочитаемой интерпретации мысли Ницше в русле гуманистического экзистенциализма и прагматизма». Однако он критиковал трактовку Кауфманом « Человеческого, слишком человеческого» , «Рассвета» (1881) и «Веселой науки» (1887), утверждая, что Кауфман ошибочно считал их частью периода в учении Ницше, который не представлял особого интереса. [19] Шахт также прокомментировал, что книга была «чрезвычайно влиятельной», но была ориентирована на «стратегические соображения, касающиеся реабилитации Ницше в англоязычном мире», и представляла Ницше как экзистенциалиста. Он приписывал Кауфману правильное подчеркивание того, что Ницше был философом, в противовес некогда преобладающему мнению, что Ницше не заслуживает того, чтобы его так считали. Он также считал характеристику Ницше как психолога, данную Кауфманном, подходящей. Однако он подверг сомнению характеристику Ницше как «Антихриста», написав, что она отражает личное отвращение Кауфмана к христианству. [20]
Историк Питер Гей назвал книгу «эпохальной». Он приписал Кауфманну «исправление ужасающих неверных прочтений и осуждение ужасающих неверных переводов», но отметил, что выводы Кауфмана сами подверглись критике и исправлению со стороны более поздних ученых. [21] Историк Рой Портер охарактеризовал книгу как «авторитетную». [22] Майкл Таннер описал книгу как «плохо организованную трансформацию Ницше в либерального гуманиста», но признал, что она «имела свое место в истории восприятия Ницше». [23] Политолог Грегори Брюс Смит приписал Кауфманну представление Ницше англоязычной аудитории и разоблачение неадекватности нацистской интерпретации философа. Он отметил, что попытка Кауфмана описать философию Ницше в терминах англо-американской философии помогла подготовить путь для многих подобных попыток. Однако он критиковал Кауфмана за игнорирование политических и моральных аспектов взглядов Ницше и его трактовки учения о вечном возвращении. [24]
Интеллектуальный историк Дженнифер Ратнер-Розенхаген описала книгу как «монументальное исследование». Она приписала Кауфманну трансформацию интерпретации Ницше в послевоенных Соединенных Штатах и утверждение его как «канонического мыслителя в западной традиции». Она написала, что книга сделала самого Кауфмана «доминирующей фигурой в трансатлантических исследованиях Ницше с 1950 года до его смерти в 1980 году», и что, хотя философы и историки обычно приписывают ему спасение репутации Ницше, отмежевавшись от нацизма, они утверждают, что он сделал это, «денатурировав философию власти Ницше и узко трансформировав его в экзистенциалиста». По ее мнению, Кауфман «предпринял гораздо более драматичный шаг, расширив сферу философии Ницше, продемонстрировав, как его идеи резонируют с доминирующими философиями того времени, но также и превосходят их». [25]
Дэвид Пикус утверждал, что книгу следует понимать в связи с работой Ясперса « Ницше: Введение в понимание его философской деятельности» (1935), утверждая, что, несмотря на некоторые различия, такие как их взгляды на значение нигилизма, у них было много общего. Он отдал должное Кауфману за то, что он помог «выявить безответственные примеры ницшеанской науки» и инициировал «ключевую дискуссию о возможности использования Ницше для морального «преображения», особенно в исторической, социальной и художественной сферах». [26] Марк Альфано писал, что Кауфман популяризировал идею о том, что Ницше был теоретиком добродетели в этике. Он утверждал, что Кауфманн ошибался, утверждая, что концепция Ницше о сверхчеловеке связана с аристотелевской концепцией мегалопсихии или «великодушного человека», следуя мнению философа Бернда Магнуса о том, что между ними существует только «поверхностная связь». [27] Нехамас описал книгу как важный поворотный момент в посмертной репутации Ницше. Он приписал Кауфманну изменение популярного образа Ницше как тоталитарного антисемита , что позволило философам серьезно относиться к Ницше и обеспечило работам Ницше видное место в философских отделах современных книжных магазинов. Он заметил, что мнение Кауфмана о том, что Ницше был наследником рационализма, а не романтическим критиком Просвещения, является наиболее спорным элементом его интерпретации. Он пришел к выводу, что есть доля правды в обвинении, что Кауфманн, пытаясь обратить вспять «легенду», окружающую Ницше, зашел слишком далеко в противоположном направлении, чрезмерно подчеркивая более приемлемые аспекты Ницше и минимизируя проблемные или тревожные аспекты, но это не умаляет достижений Кауфмана. По его мнению, избирательное переосмысление Кауфманном Ницше, возможно, было необходимо для того, чтобы сделать возможным серьезное чтение Ницше как философами, так и широкой публикой, и книга заслуживает тщательного изучения. [28]
Философ Роберт Б. Пиппин писал, что, несмотря на «относительный успех» книги, «восприятие Ницше в англо-американском философском сообществе все еще находилось на начальной, неопределенной стадии» даже в 1985 году. [29]