stringtranslate.com

Фламен

Фламин (множественное число flamines ) [1] был жрецом древнеримской религии , который был назначен одному из пятнадцати божеств с официальными культами во время Римской республики . Наиболее важными из них были три flamines maiores (или «главные жрецы»), которые служили важным римским богам Юпитеру , Марсу и Квиринусу . Остальные двенадцать были flamines minores («меньшие жрецы»). Двое из младших служили божествам, имена которых сейчас неизвестны; среди других есть божества, о которых мало что известно, кроме имени. В эпоху империи культ обожествленного императора ( divus ) также имел фламина.

Пятнадцать республиканских фламенов были членами Папской коллегии , которая управляла спонсируемой государством религией. Когда должность фламена была вакантной, понтифик мог служить временной заменой, хотя известно, что только понтифик-максимус заменял Flamen Dialis , одного из flamines maiores .

Этимология

Этимология слова flamen остается неясной и, возможно, неразрешимой. [2] Термин традиционно связывают с протогерманским глаголом *blōtaną («жертвовать»; ср. готское blotan ), предполагая протоиндоевропейскую основу *bʰleh₂d-m(e)n- (или *bʰleh₂g-m(e)n- ), которая изначально могла означать «жертвоприношение». [3] [4] [5] Однако связь остается неопределенной, поскольку невозможно решить, отражает ли латинская форма более ранний flă-men , flăd-men или flăg-smen . [4] [5]

Индоевропейский ученый Ж. Дюмезиль попытался связать этот термин с санскритским словом brahman . [a] Сам Дюмезиль отмечает, что этимология имеет проблемы с точки зрения фонологических сдвигов, и родственные слова не были общеприняты современными учеными. [7] [5] [b] Эндрю Сихлер считает утверждение о том, что flamen может быть родственным ведическому термину, столь же правдоподобным. Он отмечает, что гипотеза о связи с готским blotan и через протоиндоевропейское *bʰleh₂d-m(e)n- столь же правдоподобна. [2]

История

Во времена религиозной реформации Августа происхождение и функции многих давно забытых богов, обитавших в Риме, были запутанными даже для самих римлян. Неизвестность некоторых божеств, назначенных фламинам ( например , Фалацер , Палатуа , Квирин и Вольтурн ), предполагает, что эта должность восходит к архаическому Риму. Многие ученые [ кто? ] предполагают, что фламины существовали по крайней мере со времен ранних римских царей , до установления Республики . Сами римляне приписывали основание жречества Нуме Помпилию , второму царю Рима . Согласно Ливию , Нума создал должности трех flamines maiores и назначил каждому из них прекрасную мантию и курульное кресло . [11] Фламины были ограничены многими табу .

Фламин был священным положением в римском обществе; однако его можно было использовать в политических целях. Некоторые люди могли быть назначены фламинами , чтобы помешать им получить власть. Например, фламинам не разрешалось ездить на лошади; следовательно, для такого человека было бы крайне сложно возглавлять и командовать армией. [12] Достигнув такого положения, фламинам не разрешалось баллотироваться или занимать политическую должность. Возможно, были фламины, назначенные просто для того, чтобы остановить их продвижение во власти и политике по таким причинам, как наживание врагов или просто зависть. [13]

В послеантичном употреблении обозначение «фламин» может применяться, в более широком смысле, к священникам в целом. [14]

Встреча

Фламин занимал высокое положение в римском обществе и религии. Поэтому процесс отбора был сложным для тех, кто хотел быть избранным в качестве фламина . В случае с Flamen Dialis их назначал Pontifex Maximus . Папская коллегия давала три кандидатуры на должность pontifex maximus , тех, кого римляне считали наиболее достойными такой должности. Pontifex Maximus не просто выбирал нового Flamen Dialis , но и «проверял квалификацию каждого кандидата, чтобы убедиться, что он и его жена пригодны для служения». [15] После того, как были выбраны фламин и его жена, они должны были принять участие в римской традиции и церемонии, известной как captio . Эту церемонию проводил авгур . Работа авгура заключалась в том, чтобы убедиться, что боги примут нового фламина . Это делалось путем просьбы о благословении царя богов, Юпитера, и боги отвечали, предоставляя людям надлежащие знаки. Эти церемонии были известны как комиции калата («каллатские собрания») и проводились на Капитолийском холме . [16]

Привилегии и недостатки

Такое положение в римском обществе сопровождалось множеством привилегий, которые, в свою очередь, давали фламинам уникальную власть. В законе и уголовных судах фламины обладали большой властью. Когда человека считали преступником, он мог обратиться к фламину, который имел право прощать преступников. Было также несколько других привилегий, которыми обладал фламин . По словам Сирила Бейли, к ним относятся: освобождение от Patria Potestas (буквально власть отца) его отца; ношение toga praetexta ; и привилегии иметь собственного ликтора, сидеть на курульном кресле и иметь место ex officio в Сенате. [17] Во время разграбления Рима галлами в 390 г. до н. э. фламинам также была дана особая задача. В попытке сохранить римскую культуру и историю фламины и другие религиозные ордена, такие как весталки, отвечали за священные и религиозные предметы Рима. Их целью было вывезти эти сокровища из Рима, чтобы они не были уничтожены галлами. Ральф Матисен пишет: «Их священный культ не должен быть оставлен, пока жив хоть один человек, чтобы соблюдать его». [18]

Фламинам также запрещалось совершать множество различных действий и ритуалов. В случае смерти фламины отвечали за проведение ритуальных жертвоприношений. Однако, помимо этого, контакт со всем, что связано со смертью, был запрещен, чтобы фламин мог принять участие в своих религиозных обязанностях. Одним из крайних примеров был случай жены фламина (лат. flaminica ) . Им не разрешалось носить Calcei Morticini , «обувь из кожи животного, умершего естественной смертью». Поскольку животное не было частью религиозного ритуала или не было поднесено богам, эта обувь считалась нечистой и неуважительной к богам. [19]

Другим недостатком для фламинов было то, что им «также было запрещено прикасаться, видеть или ссылаться на дрожжи, сырое мясо, коз, собак, плющ или бобы», потому что считалось, что это может помешать религиозным практикам фламинов . Большинство из них были связаны с антисанитарией или смертью. Когда этим фламинам приходилось совершать ритуальные жертвоприношения, для фламинов было почти невозможно избежать контакта с сырым мясом. Однако римские отчеты не включают такие события в свои писания. [19] Еще одной вещью, которую запрещалось делать фламинам , было связывание. Их нельзя было связывать ни с чем, потому что это могло помешать и поставить под угрозу их положение фламинов . Поэтому единственным, к чему они были привязаны, было их религиозное положение и священство. [20]

Свадьба

Изображение Фульвии Селеры, фламиники из города Таррако, жившей между I и II вв. н. э.

Фламин должен был быть женат. Фламин и его жена, flaminica , должны были быть патрициями, а их родители должны были пожениться посредством древней церемонии confarreatio . Это относилось только к фламину , потому что, когда они женились, его жена становилась частью его семьи. [ противоречиво ] [21] Через процесс confarreatio жена переходила из manus (руки) своего отца в руку своего мужа . Это передавало власть отца ее мужу, который также становился частью религиозного культа. [22] Жена должна была быть девственницей и ранее не состоять в браке с будущим фламином . [23] Фламин и жена служили вместе. В случае смерти одного из них оставшийся в живых священник уходил со своей должности. Считалось неудачным быть вдовой. [24]

Фламин и фламиника не могли разлучаться или расставаться. Единственным способом избежать брака была смерть, потому что, как только они достигали своих позиций, они становились собственностью божества, которому были назначены. [25] Поскольку они правили вместе, они также были ответственны за выполнение определенных ритуалов вместе. Во время определенных практик и ритуалов фламин и фламиника должны были следовать определенным правилам, таким как уход во время ритуалов очищения. [17] Другой ритуал, практикуемый жрецом и жрицей, касался их постели. Только фламину и фламинике разрешалось спать в постели по ритуальным причинам, и ни при каких обстоятельствах они не могли проводить ночь вне постели дольше трех дней. Это должно было создать и обеспечить прочные отношения между парой. Конец кровати был выложен «тонким слоем глины». [26]

Одеяние

Официальный костюм фламина , предположительно очень древний, состоял из шляпы, называемой апекс , и тяжелого плаща, называемого лаена . Лаена была двойным шерстяным плащом с бахромой по краю, и носилась поверх тоги фламина с застежкой, чтобы удерживать ее вокруг шеи. [27] Апекс представлял собой кожаную тюбетейку с подбородочным ремнем и острием из оливкового дерева наверху, похожим на веретено, с небольшим пухом шерсти у основания веретена. [28] Это был традиционный наряд во время ритуала или жертвоприношения, совершаемого фламинами . Фламины не носили лаену в повседневной жизни. Фламины также носили специальную обувь, известную как кальцеи . [29] Платье фламина представляло статус. Только фламины могли носить такой костюм. Он отделял их от обычных граждан, политиков и военных деятелей. Ответственность за создание такого костюма лежала на руках фламиники . Костюм изготавливался вручную, и в процессе использовался ритуальный клинок, известный как сечеспикта. [29] Лаена должна была быть сделана из шерсти, поскольку шерсть считалась чистой и наиболее подходящей одеждой для служения богам.

Обязанности и обязательства

У фламена и фламиники были особые роли, которые не могли выполняться друг другом. Эта позиция в римском обществе соответствовала определенному стандарту со строгими правилами. Фламин не мог выполнять обязанности фламиники , а она не могла выполнять обязанности своего мужа. Одним из примеров может служить убийство чести и жертвоприношение барана, которое было известно как подношение Юпитеру и могло быть сделано только фламиникой в ​​рыночные дни. [30] Фламин не мог выполнять свои священные обязанности без фламиники . Эти должности служения богам предназначались для совместного служения как мужу и жене. Это было партнерство, в котором каждый человек зависел от другого. Вот почему, когда один умирал, другой должен был уйти, потому что им не разрешалось заменять своего партнера или продолжать самим.

Фламины майорес

Три главных фламина должны были быть патрициями :

Четвертый flamen maior был посвящен Юлию Цезарю как божеству ( divus ) римского государства. [31] После этого любой умерший император мог стать divus голосованием сената и согласием своего преемника, и как divus ему служил flamen. Роль flamen по отношению к живым императорам неопределенна; неизвестно, чтобы какой-либо живой император получал официальное божественное поклонение; [32] см. Imperial cult .

Фламин также мог быть представлен профламеном или членом без этого титула, который мог действовать в качестве замены фламена ( qui vice flaminis fungebatur ). [33]

Фламины минорные

Фламины , отличающиеся заостренными вершинами , как часть процессии на Алтаре Мира Августа.

Двенадцать младших фламинов могли быть плебеями . [34] Некоторые из божеств, культ которых они исповедовали, были довольно неясны, и только десять из них известны по именам:

В республиканский период существовало еще два flamines minores , но имена божеств, которых они культивировали, неизвестны. flamines minores, по-видимому, в основном связаны с сельским хозяйством или местными культами. Изменение к городскому образу жизни может объяснить, почему эти божества утратили свое значение или были преданы забвению. [ необходима цитата ]

Флоралис и Помоналис не зафиксированы в календарях, поскольку их праздники были переходящим. Существует некоторая информация о ритуальных ролях Портуналиса в связи с культом бога Квирина и Вулканалиса в связи с культом богини Майи в майские календы . [35] Также сохранился список божеств, вызываемых фламеном Цериалисом , когда он совершал жертвоприношения богиням Церере и Теллус . [36]

Ученые расходятся во мнениях относительно некоторых различий между flamines maiores и minores . Некоторые утверждают, что разница не была существенной. [37] Другие, среди которых был Дюмезиль , [38] полагают, что неотъемлемые различия заключались в праве auspicia maiora и ритуале инаугурации , который касался только maiores [39] по рождению как farreati , то есть как детей родителей, вступивших в брак через ритуал confarreatio , который был формой брака, в свою очередь, требуемой для maiores . Maiores также имели привилегию иметь calatores , помощников, которые выполняли повседневные дела. [40] Таким образом, разница была бы сродни той, что существует между магистратурами с imperium и магистратурами только с potestas . [ необходима цитата ]

Примечания

  1. ^ "Санскритское слово brahman... должно происходить, с обратной гуной , от *bhelgh-men- или *bholgh-men-. Латинское flamen должно происходить от соседней формы, *bhlagh-smen-, которая, наряду с формами, имеющими радикал -el- или -ol-, представляет тот же сдвиг". — Дюмезиль [6]
  2. ^ Дюмезиль знал о технических трудностях, но защищал слабую связь, основываясь на более широких основаниях, что связь между bráhman / flamen была частью пары диадических терминов, другой из которых был санскр. ráj- / лат. rēg- , которые играли ключевые роли в его гипотетической трехчастной идеологии, лежащей в основе социальной организации индоевропейцев. Он утверждал, что эта сравнительная социологическая структура усилила заявленные родственные идентичности между двумя парами терминов. [8] [9] [10]

Цитаты

  1. ^ "Flamen | Определение Flamen по Merriam-Webster". Merriam-Webster . Получено 6 мая 2021 г. .
  2. ^ Эндрю Зихлер, Новая сравнительная грамматика греческого и латинского языков, Oxford University Press, 1995, стр. 198: «То, что такие случаи, строго говоря, неразрешимы, не только не успокаивает споры, но, по-видимому, стимулирует споры в научной литературе».
  3. ^ Хеллквист, Элоф (1922). "блота". Свенский этимологиск Ордбок – через runeberg.org.
  4. ^ ab Kroonen, Guus (2013). Этимологический словарь протогерманских языков . Brill. стр. 70. ISBN 978-90-04-18340-7.
  5. ^ abc de Vaan, Michiel (2018). Этимологический словарь латыни и других италийских языков . Brill. ISBN 978-90-04-16797-1.
  6. ^ Дюмезиль, Г. (1988) [1940]. Митра-Варуна . Перевод Колтмана Д. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Zone Books. п. 26.
  7. ^ Сигал, Роберт А. (1996). Структурализм в мифе: Леви-Стросс, Барт, Дюмезиль и Пропп . Тейлор и Фрэнсис. п. 159. ИСБН 978-0-8153-2260-3. Дюмезиль ... попытался филологически связать слова Flamen и Brahman . Это не было общепринятым, но культурные сравнения ..., безусловно, наводят на размышления.
  8. ^ Дюмезиль, Г. (1938). La prehistorire des Flamen Majeurs .перепечатано в Дюмезиле, Г. (1969). Idées romaines (2-е изд.). Галлимар. стр. 155–166, особенно. 158.
  9. ^ Дюмезиль, Г. (1968). Миф и эпопея . Том. 1. Галлимар. стр. 12–16.
  10. ^ Дюмезиль, Г. (1974). Римская религия архаичная . Галлимар. стр. 94–97.
  11. ^ Ливий , Ab urbe condita , 1:20
  12. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. С. 32–33.
  13. ^ Голдберг, Чарльз (зима 2015 г.). «Священники и политики: rex sacrorum и flamen Dialis в Средней Республике». Phoenix . 69 (3): 334–354. doi :10.7834/phoenix.69.3-4.0334. S2CID  163251922.
  14. ^ "flamen" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  15. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. С. 19–20.
  16. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 22.
  17. ^ ab Бейли, Сирил (1972). Фазы религии Древнего Рима . Greenwood Press Publishers. стр. 155.
  18. ^ Матисен, Ральф (2019). Древнеримская цивилизация: история и источники 753 г. до н. э. — 640 г. н. э . Oxford University Press. стр. 103.
  19. ^ ab DiLuzio, Meghan (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. С. 34–35.
  20. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 36.
  21. ^ Голдберг, Чарльз (зима 2015 г.). «Священники и политики: rex sacrorum и flamen Dialis в Средней Республике». Phoenix . 69 (3): 334–354. doi :10.7834/phoenix.69.3-4.0334. S2CID  163251922.
  22. ^ ДеЛизуо, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 20.
  23. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 21.
  24. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 23.
  25. ^ ДиЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. С. 32–33.
  26. ^ ДеЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 31.
  27. ^ Мавр Сервий Хонорат , Комментарий к Энеиде Вергилия iv.262; Цицерон Брут 14.56.
  28. ^ Комментарий Сервия к Энеиде Вергилия II.683, VIII.664, X.270.
  29. ^ ab DiLuzio, Meghan (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 37.
  30. ^ ДеЛуцио, Меган (2016). Место у алтаря . Princeton University Press. стр. 43.
  31. Первым фламином Цезаря был Марк Антоний .
  32. ^ Цезарь мог быть удостоен звания действующего фламина еще при жизни; доказательства этого неоднозначны.
  33. Словарь греческих и римских древностей (1890) (ред. Уильям Смит, доктор права, Уильям Уэйт, GE Мариндин) [ постоянная нерабочая ссылка ‍ ] .
  34. ^ Сейндал, Рене. «пламенеет майорес» . Проверено 26 сентября 2016 г.
  35. ^ Фест. с.321 Л1 св "персиллум"; Макроб. Сб. Я, 12, 18
  36. Утраченный трактат «De jure pontificio» Квинта Фабия Пиктора содержал этот список, который, в свою очередь, был записан Варроном , а через Сервия позднее сохранен Августином в « De civitate Dei» .
  37. ^ Курт Латте , Roemische Religionsgeschichte 1960, стр. 36-37.
  38. ^ Г. Дюмезиль La Religion Romaine Archaique Париж, 1974, Предварительные соображения, XI
  39. ^ Гай 1, 112; Авл Геллий 13, 15, цитирующий Messala De Auspicis ; Фест п. 274-275 Л2.
  40. Fest. стр. 354 L2; Йорг Рюпке , Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 227 онлайн.

Источники

Внешние ссылки