stringtranslate.com

скандинавский фольклор

Скандинавский фольклор — это фольклор Дании , Норвегии , Швеции , Исландии и Фарерских островов . Он имеет общие корни и находился под взаимным влиянием с фольклором Англии , Германии , Нидерландов , стран Балтии , Финляндии и Сапми . Фольклор — это концепция, охватывающая экспрессивные традиции определенной культуры или группы. Народы Скандинавии неоднородны, как и устные жанры и материальная культура, распространенная на их землях. Однако в скандинавских фольклорных традициях есть некоторые общие черты, среди которых общая основа в элементах скандинавской мифологии , а также христианские концепции мира.

Среди множества сказок, распространенных в устной традиции Скандинавии, некоторые стали известны за пределами Скандинавии — например, «Три козла Ворчуна» и «Великан, у которого не было сердца» .

Легенды

Традиции

Народные танцы

Традиционные танцы скандинавского фольклора, тесно связанные с праздниками, ритуалами и общественными собраниями, демонстрируют особые движения, узоры и музыку, глубоко укоренившиеся в культурной ткани региона. Исследование этих танцев раскрывает понимание социальной динамики, сплоченности сообщества и сохранения мифологических тем на протяжении поколений.

Норвегия

Швеция

Фарерские острова

Народная архитектура

Норвегия

Деревянная церковь в Норвегии

Ставкирки в Норвегии представляют собой уникальный синтез христианских и норвежских культурных влияний, очевидный в их архитектурных и декоративных особенностях. [25] Эти деревянные конструкции, характеризующиеся сложной резьбой, служат осязаемыми артефактами, связывающими современные сообщества с историческими повествованиями. Помимо простых исторических реликвий, ставкирки функционируют как активные центры сохранения культуры, где проводятся различные церемонии и мероприятия. В контексте развивающегося культурного ландшафта Норвегии эти церкви остаются символическими символами непреходящей идентичности и наследия, воплощая тонкое взаимодействие между религиозными, мифологическими и общественными измерениями. [26]

Фольклорные персонажи

Большое количество различных мифологических существ из скандинавского фольклора стали хорошо известны в других частях света, в основном через популярную культуру и жанры фэнтези . Вот некоторые из них:

Тролли

«Мать Тролль и ее сыновья», картина шведского художника Йона Бауэра , 1915 г.

Тролль (норвежский и шведский), trolde (датский) — обозначение нескольких типов человекоподобных сверхъестественных существ в скандинавском фольклоре. [27] Они упоминаются в Эдде (1220) как чудовище со многими головами. [28] Позже тролли стали персонажами сказок, легенд и баллад. [29] Они играют главную роль во многих сказках из сборников норвежских сказок Асбьёрнсена и Моеса (1844). [ 30] Троллей можно сравнить со многими сверхъестественными существами в других культурах, например, с циклопами из Одиссеи Гомера . [ требуется цитата ] В шведском языке таких существ часто называют «jätte» (великан), слово, связанное со норвежским «jotun». Происхождение слова «troll» неизвестно. [31]

Тролли описываются по-разному в скандинавской народной литературе, но часто их изображают глупыми и медлительными. В сказках и легендах о троллях сюжет часто заключается в том, что человек с мужеством и присутствием духа может перехитрить тролля. Иногда легенды о святых включают святого человека, который обманывает огромного тролля, чтобы построить церковь. Тролли бывают разных форм и видов, и, как правило, некрасивы на вид, так как у них может быть до девяти голов. Тролли живут по всей земле. Они обитают в горах, под мостами и на дне озер. Тролли, живущие в горах, могут быть богатыми и копить горы золота и серебра в своих скальных жилищах. Доврегуббен, король троллей, живет внутри гор Довре со своим двором, как подробно описано в «Пер Гюнте » Ибсена .

Эльфы

Ängsälvor , «Луговые эльфы», (1850), картина Нильса Бломмера

Эльфы (в шведском языке Älva, если женщина, и Alv, если мужчина, Alv в норвежском и Elver в датском) в некоторых частях в основном описываются как женщины (в отличие от светлых и темных эльфов в Эдде), потусторонние, красивые и соблазнительные жители лесов, лугов и болот. Они искусны в магии и иллюзиях. Иногда их описывают как маленьких фей, иногда как полноразмерных женщин, а иногда как полупрозрачных духов или их смесь. Они тесно связаны с туманом, и в Швеции часто говорят, что «эльфы танцуют в тумане». Женская форма эльфов, возможно, произошла от женских божеств, называемых Dís (единственное число) и Díser (множественное число), которые встречаются в дохристианской скандинавской религии. Они были очень могущественными духами, тесно связанными с магией сейда. Даже сегодня слово «dis» является синонимом тумана или очень слабого дождя в шведском, норвежском и датском языках. В частности, в Дании эльфийки слились с опасными и соблазнительными huldra, skogsfrun или «хранительницами леса», часто называемыми hylde. В некоторых частях Швеции эльфы также разделяют черты со Skogsfrun, «Huldra» или «Hylda» и могут соблазнять и околдовывать беспечных мужчин и высасывать из них жизнь или заставлять их утонуть в болоте. Но в то же время Skogsrå существует как отдельное существо, с другими отличительными чертами, четко отделяющими его от эльфов. В более современных сказках не редкость, когда довольно уродливый мужчина Tomte, Troll, Vätte или Dwarf влюбляется в прекрасную эльфийку, что является началом истории невозможной или запретной любви. [32]

Хульдра

Хулдра , Хильда, Скогсра или Скогфру (Лесная жена/женщина) — опасная соблазнительница, живущая в лесу. [33] Говорят, что Хулдра соблазняет мужчин своим обаянием. У нее длинный коровий хвост или, согласно некоторым традициям, лисий хвост, который она завязывает под юбкой, чтобы скрыть его от мужчин. [33] Если ей удается венчаться в церкви, ее хвост отваливается, и она становится человеком. [ требуется цитата ]

Хулдуфолк

Хулдуфольки — это раса фей или эльфов , которые, как говорят, живут в горах, холмах и скалах Фарерских островов. Говорят, что они похожи внешне на людей, но они намного меньше, у них бледная кожа и длинные темные волосы. Хулдуфольки — в целом доброжелательные существа, но они могут быть вредными, если их разозлить. [34]

Мара

В Скандинавии широко распространено поверье о Маре . Мара (или, по-английски, « кошмар ») появляется во многих различных формах, но терроризирует спящих, «ездя» на их груди, тем самым вызывая у них кошмары. (Похоже, это описывает «видения», которые часто можно увидеть и/или почувствовать во время эпизодов сонного паралича .) Традиционно Мара могла ездить на скоте, который терял энергию и становился спутанным от прикосновения Мары. Деревья также скручивались и увядали от прикосновения Мары. В некоторых сказках, таких как « Банши» , они служили предзнаменованием смерти. Если кто-то оставлял грязную куклу в гостиной семьи, один из членов семьи вскоре заболевал и умирал от туберкулеза . («Сажа в легких», другое название туберкулеза, относится к эффекту правильных дымоходов в домах 18-19 веков. Поэтому жители заражались болезнями из-за ежедневного вдыхания дыма.) [35]

Были некоторые разногласия относительно того, как они появились. Некоторые истории говорят, что Мары — беспокойные дети, чьи души покидают свое тело ночью, чтобы преследовать живых. Другая история объясняет, что если беременная женщина наденет на голову плаценту лошади перед родами, ребенок родится благополучно; однако, если это будет сын, он станет оборотнем, а если дочь — Марой. [ необходима цитата ]

Нёккен

«Нёккен » Теодора Киттельсена , 1904 год.

Nøkken , näcken , или strömkarlen , является опасным существом, обитающим в пресной воде . Nøkk играет на скрипке, чтобы заманить своих жертв на тонкий лед пешком или на воду в дырявых лодках, затем утаскивает их на дно воды, где он их поджидает. Nøkk также является оборотнем , который обычно превращается в лошадь или человека, чтобы заманить к себе жертв.

Storsjöodjuret

Storsjöodjuret , часто называемый «чудовищем Великого озера», тесно связан с фольклором Швеции, в частности, с озером Стуршён . [36] Примечательно, что легендарное существо на короткое время получило статус охраняемого объекта от Шведского агентства по охране окружающей среды , но позже этот статус был отменён шведским парламентом . [37]

Сельма

Сельма — легендарный морской змей, который , как говорят, обитает в 13-километровом (8-мильном) озере Сельйорд ( Seljordsvatnet ) в Сельйорде , Вестфолд и Телемарк , Норвегия . [ нужна ссылка ]

Циркос

Цирчос — морское существо, похожее на человека с тремя пальцами на каждой ноге. [38] [39] Его кожа чёрно-красная. У него длинная левая нога и маленькая правая нога, которая волочится сзади, заставляя его наклоняться влево при ходьбе. [40]

Кракен

Кракен — легендарное морское чудовище, напоминающее гигантского осьминога или кальмара, которое , как говорят, появляется у берегов Норвегии . [41]

Селки

Селки — мифическое существо, наполовину человек, наполовину тюлень. Согласно легенде, Селки могут сбрасывать свою тюленью шкуру и превращаться в людей. В фарерском фольклоре есть много историй о том, как Селки влюблялись в людей и оставляли свою морскую жизнь, чтобы жить на суше. [42]

Дрейгур

Дрейгур — легендарное существо из фарерского фольклора. Говорят, что это тип нежити , обитающий в горах и холмах Фарерских островов. [43] Дрейгур обычно описывается как большое, сильное существо с бледной кожей и длинными темными волосами. Его часто изображают как людоеда . [44]

Умертвия

Иллюстрация Гудмунда Стенерсена, изображающая разгневанного ниссе, крадущего сено у фермера.

Ниссе (в южной Швеции, Норвегии и Дании) или томте (в Швеции) — это доброжелательное существо , которое заботится о доме и амбаре, когда фермер спит, но только если фермер отвечает взаимностью, выставляя еду для ниссе, и он сам также заботится о своей семье, ферме и животных. Если ниссе игнорируют или плохо с ним обращаются или ферма не заботится, он, скорее всего, вместо этого саботирует работу, чтобы преподать фермеру урок. Хотя к ниссе следует относиться с уважением, некоторые сказки предостерегают от слишком доброго к нему отношения. Есть шведская история, в которой фермер и его жена вошли в свой амбар рано утром и увидели маленького старого седого человечка, подметающего пол. Они увидели его одежду, которая представляла собой не что иное, как рваные тряпки, и жена решила сшить ему новые; однако, когда ниссе нашел их в амбаре, он посчитал себя слишком элегантным, чтобы выполнять какую-либо другую фермерскую работу, и поэтому исчез с фермы. [ необходима цитата ] Ниссе также ассоциируются с Рождеством и святками. Фермеры обычно ставят миски с рисовой кашей на пороге, чтобы угодить ниссе, по сравнению с печеньем и молоком, оставленными для Санта-Клауса в других культурах. Некоторые считают, что ниссе также приносит им подарки.

В шведском языке слово «tomten» (определенная форма от «tomte») очень тесно связано со словом, обозначающим участок земли, на котором построен дом или коттедж, который также называется «tomten» (определенная форма от «tomt»). Поэтому некоторые ученые полагают, что существо Томтен происходит от некоего общего домашнего бога или божества, существовавшего до древнескандинавской религии . [ требуется ссылка ] Говорят, что ниссе/томте может менять свой размер от 5-летнего ребенка до большого пальца, а также может становиться невидимым.

Тип упырей из Северной Швеции, называемый Vittra , живет под землей, большую часть времени невидим и имеет свой собственный скот. Большую часть времени Vittra довольно отстранены и не вмешиваются в человеческие дела, но в ярости они внушают страх. Этого можно добиться, не уважая их должным образом, например, пренебрегая выполнением определенных ритуалов (например, говоря «берегись», когда выливаешь горячую воду или идешь в туалет, чтобы они могли уйти с дороги) или строя свой дом слишком близко к их дому или, что еще хуже, на крыше, беспокоя их скот или перекрывая им дороги. Они могут сделать вашу жизнь очень-очень несчастной или даже опасной — они делают все возможное, чтобы прогнать вас, даже устраивают несчастные случаи, которые навредят или даже убьют вас. Даже в наши дни люди перестраивают или переезжают дома, чтобы не блокировать «путь Vittra», или переезжают из домов, которые считаются «местом Vittra» (Vittra ställe) из-за неудачи — хотя это довольно редко. В сказках, рассказываемых на севере Швеции, Vittra часто занимает то место, которое занимают тролли, tomte и vättar в тех же историях, рассказываемых в других частях страны. Считается, что Vittra иногда «одалживают» скот, который позже будет возвращен владельцу с возможностью давать больше молока в знак благодарности. Эта традиция во многом обусловлена ​​тем фактом, что она развивалась в то время, когда люди позволяли своему скоту пастись в горах или в лесу в течение долгих периодов года.

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Хаммершаймб, В.У.; Якобсен, Якоб (1891). Фарескский сборник. Богтриккери С.Л. Моллерс. ОКЛК  954234796.
  2. ^ "Великан и ведьма". visitfaroeislands.com . Архивировано из оригинала 30 апреля 2023 г. Получено 30 апреля 2023 г.
  3. ^ "Великолепный водопад Скоугафосс в Южной Исландии и легенда о сундуке с сокровищами". Путеводитель по Исландии . Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Получено 1 мая 2023 года .
  4. ^ Гудмундссон, Агуст (2017). «Славная геология Золотого кольца Исландии». ГеоГид . дои : 10.1007/978-3-319-55152-4. ISBN 978-3-319-55151-7. ISSN  2364-6497. S2CID  134322667. Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 г. . Получено 1 мая 2023 г. .
  5. ^ "Жуткие народные сказки, стоящие за природными чудесами Исландии". Путешествия . 8 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2023 г. Получено 1 мая 2023 г.
  6. ^ Булбек, Чилла; Боудлер, Сандра (2008). «Фарерский Гриндадрап или охота на китов-пилотов: важность его «традиционного» статуса в дебатах с защитниками природы». Австралийская археология (67): 53–60. ISSN  0312-2417. JSTOR  40288022.
  7. ^ Капуто-Нимбарк, Рошни (2022). ««Оргия крови» против «получения еды на стол»: обсуждение эссенциализирующих дискурсов вокруг фарерского Гриндадрапа». Этнологии . 44 (2): 177–202. doi : 10.7202/1108118ar. ISSN  1481-5974.
  8. ^ «Сага о Ньялсе», «Сага об исландской семье » , издательство Гарвардского университета, стр. 291–307, 31 декабря 1967 г., doi : 10.4159/harvard.9780674729292.c30, ISBN 9780674729292, заархивировано из оригинала 6 сентября 2023 г. , извлечено 1 мая 2023 г.
  9. ^ Бредсдорфф, Томас (2001). Хаос и любовь: философия исландских семейных саг. Издательство музея Тускуланум, Копенгагенский университет. ISBN 87-7289-570-5. OCLC  47704862.
  10. ↑ Л., Бёк, Джесси (28 апреля 2023 г.). Вражда в исландской саге. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-34101-2. OCLC  1377666414.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  11. ^ Якобссон, Арманн; Якобссон, Сверрир, ред. (17 февраля 2017 г.). Научный справочник Рутледжа по средневековым исландским сагам. дои : 10.4324/9781315613628. ISBN 9781315613628. Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 г. . Получено 1 мая 2023 г. .
  12. ^ ab "Открытие Одином рун". Скандинавская мифология для умных людей . Получено 26 января 2024 г.
  13. ^ ab Schuppener, Georg (30 декабря 2021 г.), «Крайне правое использование скандинавско-германской мифологии», The Germanic Tribes, the Gods and the German Far Right Today , Лондон: Routledge, стр. 37–74, doi : 10.4324/9781003206309-3 , ISBN 978-1-003-20630-9
  14. ^ Уилсон, Кендра (23 декабря 2016 г.). «Финляндия на окраинах мира викингов». Elore . 23 (2). doi :10.30666/elore.79275. ISSN  1456-3010.
  15. ^ Богачев, Роман; Федюнина, Инна; Мельникова, Юлия; Котенева, Инна; Кудрявцева, Наталья (2 декабря 2021 г.). «Символические значения рун в языковом мировоззрении древних германцев». European Proceedings of Social and Behavioural Sciences . European Publisher: 532–538. doi : 10.15405/epsbs.2021.12.66 .
  16. ^ Åhfeldt, Laila Kitzler (19 ноября 2021 г.). «Рунические резчики в военных походах». Viking . 84 (1). doi : 10.5617/viking.9058 . ISSN  2535-2660.
  17. ^ Беннетт, Лиза; Уилкинс, Ким (29 августа 2019 г.). «Татуировки викингов в Instagram: руны и современная идентичность». Convergence: Международный журнал исследований новых медиатехнологий . 26 (5–6): 1301–1314. doi : 10.1177/1354856519872413. ISSN  1354-8565.
  18. ^ ab Трабская, Юлия; Гордин, Валерий; Тихонова, Диана (2015). «Исследование гастрономических фестивалей на основе культурного наследия». Электронный журнал SSRN . doi :10.2139/ssrn.2672622. ISSN  1556-5068.
  19. ^ Сандвик, OM (1935). «Норвежская народная музыка и ее связь с танцем». Журнал Английского общества народного танца и песни . 2 : 92–97. ISSN  0071-0563. JSTOR  4521070.
  20. ^ Фисквик, Энн (2020). «Пересмотр маркеров идентичности в современных практиках холлинга». Журнал танцевальных исследований . 52 (1): 45–57. doi : 10.1017/s0149767720000054. ISSN  0149-7677.
  21. ^ Камински, Дэвид (2011). «Гендер и сексуальность в Польше: шведские парные танцы и проблема эгалитарного флирта». Форум этномузыковедения . 20 (2): 123–152. doi : 10.1080/17411912.2011.587244. ISSN  1741-1912.
  22. ^ Hoppu, Petri (2014). «The Polska: Featuring Swedish in Finland». Материалы конференции Congress on Research in Dance . 2014 : 99–105. doi :10.1017/cor.2014.13. ISSN  2049-1255.
  23. ^ Уайли, Джонатан; Марголин, Дэвид (31 декабря 1981 г.). Круг танцоров. Издательство Пенсильванского университета. doi : 10.9783/9781512809190. ISBN 978-1-5128-0919-0.
  24. ↑ Арнадоттир, Тота (19 ноября 2018 г.), «II: 43 Chain Dancing», Справочник по досовременным скандинавским исследованиям памяти , Де Грюйтер, стр. 716–726, doi : 10.1515/9783110431360-079, ISBN 978-3-11-043136-0, получено 25 января 2024 г.
  25. ^ Ауне, Петтер; Сак, Рональд Л.; Сельберг, Арне (1983). «Деревянные церкви Норвегии». Scientific American . 249 (2): 96–105. doi :10.1038/scientificamerican0883-96. ISSN  0036-8733.
  26. ↑ Рид, Майкл Ф. (23 сентября 2020 г.). «Норвежские деревянные церкви и их языческие предшественники». RACAR: Revue d'art canadienne . 24 (2): 3–13. doi : 10.7202/1071663ar . ISSN  1918-4778.
  27. ^ Guðmundsdóttir, Aðalheiður (1 октября 2017 г.). «За плащом, между строк: тролли и символика их одежды в древнескандинавской традиции». European Journal of Scandinavian Studies . 47 (2): 327–350. doi :10.1515/ejss-2017-0022. ISSN  2191-9402.
  28. ^ Якобссон, Арманн (2018), «Ужас на средневековом Севере: Тролль», Справочник Пэлгрейва по литературе ужасов , Cham: Springer International Publishing, стр. 33–43, doi : 10.1007/978-3-319-97406-4_3, ISBN 978-3-319-97405-7, получено 26 января 2024 г.
  29. ^ Примиано, Леонард Норман; Нарваэс, Питер (1996). «Хорошие люди: Новые эссе о фейри». Журнал американского фольклора . 109 (431): 105. doi :10.2307/541728. ISSN  0021-8715. JSTOR  541728.
  30. ↑ Эсборг, Line (28 марта 2022 г.), «True und Wahrheit: Асбьёрнсен и Мо и научное изучение фольклора в Норвегии», Grimm Ripples: The Legacy of Deutsche Sagen братьев Гримм в Северной Европе , Brill, стр. 185–221, дои : 10.1163/9789004511644_008, ISBN 978-90-04-51164-4, получено 26 января 2024 г.
  31. ^ Линдоу, Джон (28 апреля 2023 г.). Шведские легенды и сказки. Издательство Калифорнийского университета. doi :10.2307/jj.2430675. ISBN 978-0-520-31777-2.
  32. ^ Тейлор, Линда (24 сентября 2014 г.). Культурное значение эльфов в североевропейских балладах (диссертация). Университет Лидса.
  33. ^ ab Syndergaard, Larry E. (1972). «Фольклорная невеста Скогсра и «Королевская невеста» Стриндберга». Сравнительная драма . 6 (4): 310–322. doi :10.1353/cdr.1972.0023. ISSN  1936-1637.
  34. ^ Маурер, Конрад (1860). Isländische Volkssagen der Gegenwart... (на немецком языке). Дж. К. Хинрикс. Архивировано из оригинала 28 апреля 2023 года . Проверено 28 апреля 2023 г.
  35. ^ Kooistra, Lorraine (15 мая 2018 г.). «Скандинавские мифы и сказки братьев Гримм в произведении Клеменс Хаусман «Оборотень». editions.covecollective.org . Получено 25 января 2024 г. .
  36. ^ Адстен, Энн (7 декабря 2018 г.). "Storsjöodjuret - The Great Lake Monster". Adventure Sweden . Получено 25 января 2024 г.
  37. ↑ Холмс, Джордж; Смит, Томас Анейрин; Уорд, Кэролайн (24 июля 2017 г.). «Фантастические твари и почему их нужно сохранять: животные, магия и сохранение биоразнообразия». Oryx . 52 (2): 231–239. doi :10.1017/s003060531700059x. ISSN  0030-6053.
  38. ^ "De piscibus". www.unicaen.fr . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г. Получено 23 марта 2022 г.
  39. ^ "L'auctoritas de Thomas de Cantimpré en matière ichtyologique (Винсент де Бове, Альберт ле Гранд, l'Hortus sanitatis)" . Исрархгейт . Катрин Жакмар. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
  40. ↑ Бэйн, Тереза ​​(25 апреля 2016 г.). Энциклопедия зверей и монстров в мифах, легендах и фольклоре. Макфарланд. ISBN 978-0-7864-9505-4. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г. . Получено 23 марта 2022 г. .
  41. ^ Сальвадор, Родриго Б.; Томотани, Барбара М. (2014). «Кракен: когда миф сталкивается с наукой». История, Сьенсиас, Сауде-Мангиньос . 21 (3): 971–994. дои : 10.1590/S0104-59702014000300010. hdl : 20.500.11755/3cfbff1d-83b6-492e-b6df-c4133a84a0e6 . ISSN  0104-5970.
  42. ^ МакЭнтайр, Нэнси Касселл (31 декабря 2010 г.). «Сверхъестественные существа на Крайнем Севере: фольклор, народные верования и селки». Scottish Studies . 35 : 120. doi :10.2218/ss.v35.2692. ISSN  2052-3629.
  43. ^ Лангеслаг, PS Времена года в литературах средневекового Севера. ISBN 978-1-78204-584-7. OCLC  1268190091.
  44. ^ Смит, Грегг А. (2008). Функция живых мертвецов в средневековой норвежской и кельтской литературе: смерть и желание. Меллен. ISBN 978-0-7734-5353-1. OCLC  220341788.

Источники

Дальнейшее чтение

Исследования

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Фольклор Скандинавии .