stringtranslate.com

Формальное различие

В схоластической метафизике формальное различие — это различие, промежуточное между тем, что просто концептуально, и тем, что полностью реально или независимо от разума — логическое различие. Его сделали некоторые философы-реалисты схоластического периода тринадцатого века, в частности Дунс Скот .

Фон

Многие философы-реалисты того периода (такие как Фома Аквинский и Генрих Гентский ) признавали необходимость промежуточного различия, которое было бы не просто концептуальным, но и не полностью реальным или независимым от разума. Фома Аквинский считал, что различие между нашими понятиями возникает не только в уме, но имеет основу в вещи ( fundamentum in re ). Генри считал, что существует «интенциональное» различие ( Differentio Intentionalis ), при котором «намерения» (т.е. концепции), которые различны в уме, соответствуют вещам, которые потенциально различны в реальности.

Скот приводил доводы в пользу формального различия ( differentio formalis a parte rei ), которое проводится между сущностями, которые в реальности неотделимы и нечетки, но чьи определения не тождественны. Например, личные свойства Троицы формально отличны от Божественной сущности. Точно так же различие между «данностью» или «небытием » вещи и ее существованием является промежуточным между реальным и концептуальным различием. [1] Существует также формальное различие между божественными атрибутами и силами души.

Оккам был против этой идеи, утверждая, что всякий раз, когда в реальности существует какое-либо различие или нетождество, можно сделать два противоречивых утверждения. Но противоречивые утверждения, продолжает он, не могут быть истинно утверждены, если реальности, которые они обозначают, не являются либо (1) отдельными реальными вещами, (2) различными понятиями, либо (3) вещью и концепцией. Но если все они существуют в реальности, они не являются отдельными концепциями и не являются реальной вещью и концепцией. Поэтому в действительности они различны. [2]

Примечания

  1. ^ Хондерих с. 209
  2. ^ Оккам, Ordinatio I. i. q1.

Рекомендации