Французский закон о светскости и выраженной религиозной символике в школах запрещает ношение выраженной религиозной символики во французских государственных (например, государственных) начальных и средних школах . Закон представляет собой поправку к французскому Кодексу образования, которая расширяет принципы, заложенные в действующем французском законодательстве, в частности конституционное требование laïcité : разделение государственной и религиозной деятельности.
Законопроект был принят национальным законодательным органом Франции и подписан президентом Жаком Шираком 15 марта 2004 года (таким образом, техническое название закона — закон 2004-228 от 15 марта 2004 года ) и вступил в силу 2 сентября 2004 года. Полное название закона — « loi n o 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics » (дословно «Закон № 2004-228 от 15 марта 2004 года, касающийся, в качестве применения принципа разделения церкви и государства, ношения символов или одежды, демонстрирующих религиозную принадлежность в государственных начальных и средних школах»).
В законе не упоминается какой-либо конкретный религиозный символ, и, таким образом, запрещаются христианские (вуаль, знаки), мусульманские (вуаль, знаки), сикхские (тюрбан, знаки), иудейские (ермолка, знаки) и другие религиозные знаки. [1] Однако многие считают, что он направлен против ношения мусульманскими школьницами платков ( химар , который многие мусульмане считают обязательным символом веры как часть хиджаба ). По этой причине в иностранной прессе его иногда называют французским запретом на платки . Кроме того, некоторые считают, что закон несоразмерно влияет на мусульман, утверждая, что христиане редко носят большие кресты, а сикхи успешно лоббировали возможность носить простой нижний тюрбан, в то время как у евреев больше возможностей записывать детей в частные еврейские религиозные школы из-за их длительного присутствия в стране. [2]
В исламе хиджаб является обязанностью, предписанной всем мусульманкам [3], хотя в вопросе, обсуждаемом в этой статье, он применяется только к женщинам. Хиджаб часто приравнивается к идее скромности во всех смыслах, включая личный, физический и социальный. Хотя он предписывает ограничения и практики как для мужчин (например, воздержание от мысли о женщинах как об объекте и прикрытие тех сторон себя, которые привлекают к ним других, включая грудь и область между пупком и коленом для многих мусульман), так и для женщин, он наиболее известен своим религиозным предписанием для женщины одеваться скромно и покрывать волосы.
В то время как для большинства мусульман концепция хиджаба рассматривается как сбалансированная и соответствующая идеям гендерного равенства [ требуется цитата ] , другие считают религиозное предписание о женском покрытии шовинистическим, патриархальным, угнетающим и принудительным по отношению к женщинам и противоречащим их правам. Большинство мусульман, живущих в западных обществах, открыто признают, что принуждение женщин носить платок противоречит исламским предписаниям и не может быть принято, но социальное давление в некоторых случаях может быть сильным. [ требуется цитата ]
Ряд исламских феминисток считают ношение платка, и особенно полностью закрывающего лицо платка, такого как никаб , угнетающим женщин. Французская активистка и политик Фадела Амара заявила: «Вуаль является видимым символом подчинения женщин, и поэтому ей нет места в смешанных, светских пространствах французской государственной школьной системы ». [4]
Образование во Франции является обязательным для детей до 16 лет. Французская система начального и среднего образования состоит из:
Школы первых двух категорий обязаны применять те же национальные учебные программы, которые определены Министерством образования . Учебная программа для школ третьей категории является бесплатной, при условии, что учащиеся получат хотя бы минимальные навыки письма , математики и т. д. Закон, обсуждаемый в этой статье, применяется только к государственным школам первой категории.
Французское правительство в значительной степени субсидирует частные начальные и средние школы, даже те, которые связаны с религиозными организациями, при условии, что они применяют ту же учебную программу, что и государственные школы, с теми же академическими стандартами и не допускают дискриминации по признаку религиозной принадлежности и не делают религиозное образование обязательным. Например, часто дети из агностических или иных нерелигиозных семей или дети из семей других религий (включая некатолических христиан) отправляются в католические школы , если их родители считают, что эти школы предлагают лучшие условия обучения или более удобны. Следовательно, семьи могут пользоваться частными школами по умеренной цене. Хотя нет доступной официальной национальной статистики о стоимости частных школ, типичные цены в год для семей с низким доходом находятся в диапазоне нескольких сотен евро . Средние расходы составляют 500 евро в год на одного ученика; [5] однако эта статистика включает очень дорогие, эксклюзивные школы. Кроме того, согласно данным секретариата, более половины школ установили прейскурант с учетом дохода семьи; В результате расходы родителей могут составить всего 20–30 евро за учебный месяц на одного учащегося.
Кроме того, французское правительство управляет агентством дистанционного обучения CNED , которое является еще одним решением для семей, на которых влияют обычные правила или расписания государственных школ.
С 1905 года во Франции действует закон, требующий разделения церкви и государства , запрещающий государству признавать или финансировать какую-либо религию. Школы, находящиеся под непосредственным управлением национальных или местных органов власти, не должны поддерживать или пропагандировать какие-либо религиозные догмы (будь то поддержка существующей религии или поддержка атеизма или любой другой философии). Школы, финансируемые полностью или частично национальными и местными органами власти по закону, не должны принуждать учащихся к религиозному образованию; они должны оставаться одинаково доступными для детей любой веры или неверующих. Например, даже если большинство населения номинально исповедует католицизм (хотя гораздо меньше людей регулярно практикуют католицизм), [6] в государственных французских школах нет общих молитв , религиозных собраний или христианских крестов на стенах. В Конституции Франции говорится, что Франция является laïque (грубо говоря, светской) республикой.
Во Франции исторически различия между религиями (или позднее между религиозными и нерелигиозными людьми) часто приводили к глубокому разделению общества, начиная с религиозных войн XVI века и до дела Дрейфуса конца XIX века . Отношения между Церковью Франции и государством были спорными при Людовике XIV (см. Галликанство ); они были серьезно напряжены во время Революции 1789 года, когда конституционное правительство Национальной ассамблеи обнародовало Гражданскую конституцию духовенства , и Церковь разделилась на конституционное духовенство, которое ее приняло, и ультрамонтанов, которые ее не приняли. Римско-католическая церковь была признана верой большинства французских граждан, но Наполеон также назвал иудаизм, лютеранскую и реформатскую церкви официально признанными государством. Хотя эти четыре «официальные» религии получали государственное финансирование и защиту (до закона 1905 года, как указано выше), им не был предоставлен статус религии государства. Франция начала рассматривать веру как дело каждого отдельного гражданина, а не нации в целом.
В результате этой истории религиозные проявления считаются нежелательными в государственных школах; начальные и средние школы должны быть нейтральными пространствами, где дети могут учиться вдали от политического или религиозного давления, споров и ссор. Из-за этого требования нейтралитета ученикам обычно запрещено заниматься религиозным прозелитизмом или политической активностью в помещениях.
Ожидается, что государственные служащие будут оставаться нейтральными в отношении политики или религии при исполнении своих обязанностей. В более общем плане, от них ожидается сохранение определенной сдержанности и отсутствие комментариев или демонстраций, которые могут быть истолкованы как политическая, религиозная или иная предвзятость в ходе исполнения ими своих обязанностей или как поддержка определенных религиозных или партийных политических взглядов правительством. Преподавательский состав в государственных школах не должен, по закону, поддерживать какую-либо политическую или религиозную точку зрения; они также могут столкнуться с санкциями за ношение открытой религиозной символики. [7]
На протяжении многих лет школьные администраторы принимали или терпели, что школьники носят символы своих различных религий, например, христианский ученик, носящий крест, или еврейский ученик, носящий кипу . Однако в этих вопросах существовала некоторая свобода действий и неопределенность, и иногда некоторые ученики сталкивались с дисциплинарными мерами за слишком вычурную одежду.
Многие люди считают кресты и ермолки приемлемыми, но не платки, по разным причинам. Некоторые феминистки не считают их религиозными символами, а символами женского отчуждения или опасными признаками усиливающегося коммунотаризма (этнизации социальных отношений, которую французы не одобряют), растущих исламистских движений или нападок на Республику, которые иногда считаются «чуждыми» и «нефранцузскими». [ необходимо разъяснение ] Однако некоторые люди считают ношение платков выбором феминизма и не считают это принципиально отличным от других выборов, связанных с одеждой. Тот факт, что большинство мусульман во Франции являются выходцами из бывших французских колоний, добавил расистский/антирасистский оттенок дебатам. Этот вопрос глубоко расколол Францию, и с тех пор дебаты не утихают.
Вопрос религии имеет более широкие последствия, чем просто ношение платков, что способствовало усложнению дебатов. Иногда мусульманские студенты отказывались посещать определенные занятия, когда они или те, кто на них влиял, считали, что аспекты их веры противоречат (например, занятия по плаванию или физкультуре); или настаивали на посещении их в исламской одежде, тем самым поднимая вопрос о том, не денатурирует ли это предполагаемое решение предполагаемую деятельность.
Ношение платка также критиковалось как средство оказания давления со стороны сверстников на девочек, которые его не носили. Одним из аргументов против этого аргумента было то, что соотношение девочек-мусульманок к другим девочкам не всегда было высоким в классах, и что ношение платка не обязательно отражало намерение прозелитизма; но противодействующей соответствующей проблемой было то, что соответствующей группой, на которую оказывалось давление, были девочки-мусульманки, не носившие платок, которые иногда могли подвергаться опасности внутри или за пределами школы, если они не соглашались носить платок, как их одноклассники.
Из-за отсутствия недвусмысленного закона, действия принимались в каждом конкретном случае против учеников, носящих мнимую религиозную одежду, с разной практикой между учреждениями. Администраторы школ в таких случаях были вовлечены в юридические, социальные и медийные ссоры, выходящие далеко за рамки их обычных обязанностей. Это было подчеркнуто в 1989 году в деле Affaire du Foulard («дело о платках»), когда три молодые девушки были исключены из своей школы в Крее , недалеко от Парижа , за отказ снять платки. Это вызвало такой шум, что администраторы поняли, что нужно что-то делать как можно скорее, чтобы восстановить контроль.
Из-за этих трудностей государственные органы стремились к более последовательному подходу. В 1989 году министр образования запросил юридический анализ Conseil d'État по вопросу о том, могут ли или должны ли школьные администраторы исключать учащихся за ношение религиозных символов в рамках действующих положений, законов, конституционных прав и международных конвенций. Генеральная ассамблея Conseil дала подробный анализ, [8] содержащий следующее мнение:
Из вышеизложенного следует, что в учебных заведениях ношение учащимися символов, посредством которых они намерены продемонстрировать свою религиозную принадлежность, само по себе не является несовместимым с принципом светскости, поскольку представляет собой свободное осуществление свободы выражения и проявления религиозных убеждений, но эта свобода не должна позволять учащимся носить знаки религиозной принадлежности, которые в силу своей природы или условий, в которых они носят их индивидуально или коллективно, или в силу своего показного и провокационного характера представляли бы собой акт давления, провокации, прозелитизма или пропаганды , или наносили бы ущерб достоинству или свободе учащегося или других членов образовательного сообщества, или ставили бы под угрозу их здоровье или безопасность, или мешали бы образовательной деятельности или образовательной роли преподавательского состава, или нарушали бы общественный порядок в учреждении или нормальное функционирование государственной службы.
2 ноября 1992 года Совет постановил, что школьное положение, запрещающее любые философские или религиозные символы, включая те, которые носятся, является чрезмерно всеобъемлющим и противоречит принципу светскости .
14 марта 1994 года Совет постановил, что школьное положение, запрещающее любые головные уборы, было чрезмерным (целью этого положения было запретить ношение определенных религиозных знаков). Совет счел, что это положение было чрезмерно широким, без явной необходимости быть таковым.
10 марта 1995 года Совет поддержал исключение трех учеников из старшей школы на том основании, что трое учеников серьезно нарушали порядок в классах, нарушая школьные правила и предполагаемый запрет на прозелитизм. Одним из факторов было настойчивое желание учеников носить шарф во время спортивных занятий, что было сочтено неподходящей одеждой для такой деятельности. Он также поддержал некоторые положения школьных правил, которые ограничивали ношение знаков религиозного, философского или политического характера, с тем же правовым анализом, что и в случае с 1989 годом, упомянутом выше.
11 сентября 1995 года три семьи подали апелляции в Совет на постановления низших административных судов, которые подтвердили решения средних школ об исключении их дочерей из-за ношения ими паранджи; а министр образования подал апелляции на постановления низших судов, которые объявили незаконными три решения об исключении. Фактические правовые причины немного различались; однако в каждом случае 27 ноября 1996 года Совет постановил, что дети были исключены неправомерно, учитывая, что платок, надетый на ученицу, хотя и выражал ее религиозные убеждения, не носил протестного или показного характера, и его ношение ни в коем случае не являлось актом давления или прозелитизма.
Мнение и решения Совета , которые установили своего рода прецедентное право , все еще оставляли значительную свободу усмотрения для школьных администраторов, что приводило к многочисленным напряженностям и затруднениям. Таким образом, утверждалось, что должны быть приняты четкие и последовательные правила.
В июле 2003 года президент Франции Жак Ширак создал следственную комиссию ( комиссию Stasi ) для изучения того, как принцип laïcité должен применяться на практике. Она состояла из 20 человек во главе с Бернаром Стази , тогдашним омбудсменом Франции ( médiateur de la République ). Хотя очевидным направлением деятельности комиссии было ношение религиозной одежды в государственных школах, в своем отчете комиссия отметила, что проблемы зашли еще дальше.
Комиссия Штази опубликовала свой отчет 11 декабря 2003 года, посчитав, что показное проявление религии нарушает светские правила французской школьной системы. В отчете рекомендовалось принять закон против ношения учениками «заметных» знаков принадлежности к религии, то есть любого видимого символа, который должен быть легко заметен другим. Запрещенные предметы включают платки для мусульманских девочек, ермолки для еврейских мальчиков и тюрбаны для сикхских мальчиков. Комиссия рекомендовала разрешить ношение сдержанных символов веры, таких как маленькие кресты, звезды Давида или руки Фатимы .
Комиссия Сената основывала свой доклад на многочисленных источниках: представителях школ, директорах школ, учителях; политических объединениях, таких как Ni Putes Ni Soumises или SOS Racisme ; представителях основных религий; [9] или лидерах организаций по правам человека.
В отчете Комиссии подчеркивается, что школы, финансируемые государством во Франции, должны передавать знания, обучать студентов критическому мышлению, обеспечивать автономию и открытость к культурному разнообразию и поощрять личностное развитие . Целью обучения является как подготовка студентов к профессиональной карьере , так и превращение их в хороших граждан Французской Республики. В отчете говорится, что такая миссия предполагает фиксированные общие правила, такие как гендерное равенство и уважение к светскости .
Большая часть дебатов была сосредоточена на хиджабе — исламском дресс-коде, который может включать платок для женщин, но в более общем плане — на ношении религиозных или политических символов в школах. Ношение платков в школе началось сравнительно недавно в материковой Франции (с конца 1980-х годов) и стало предметом конфликта. Растущее число видимых платков некоторые связывают с ростом экстремистской активности во Франции, в частности в бедных иммигрантских пригородах. Однако интеллектуалы, такие как Ксавье Тернизьен из Le Monde Diplomatique, утверждают, что несомненный рост соблюдения религиозных обрядов связан не с исламским экстремизмом, а с разочарованием детей иммигрантов, которые больше не соглашаются оставаться невидимыми, как часто делали их родители. Кроме того, это часто ассоциируется с идеей мусульманских общин, которые чувствуют себя устоявшимися и обосновавшимися во французском обществе, а значит, частью его, так что они чувствуют себя комфортно в выражении своей идентичности.
Комиссия выделила следующие позиции относительно ношения мусульманского платка:
Цель ношения хиджаба у разных людей разная. Некоторые женщины видят в платке способ сохранить скромность и предотвратить любые сексуальные влечения, как в западных странах. Некоторые видят в нем форму освобождения от сексуализации и потребительства современного общества. Другие видят в нем патриархальный предмет, призванный держать женщин скрытыми и подчиненными.
Представители основных религий и лидеры правозащитных организаций высказали ряд возражений против закона, запрещающего ношение религиозных символов. Они считают, что это приведет к стигматизации мусульман, усилит антирелигиозные настроения, будет способствовать формированию образа Франции, ограничивающей личную свободу, и побудит мусульманских девочек бросать школу, если они будут вынуждены выбирать между учебой и своей верой.
Комиссия заявила, что Республика должна прояснить эту ситуацию.
В разделе отчета, который получил меньше внимания со стороны СМИ, рекомендовалось, чтобы школьная система сделала Йом-Киппур и Ид (праздник) днями каникул каждый год: в настоящее время только некоторые христианские праздники являются днями каникул (см. Праздники во Франции ); ученики, которые хотят отпраздновать другие праздники, должны взять выходной на работе с разрешения своих родителей. Однако для критиков и мусульман это не уравновесило ситуацию: запрет мусульманским девочкам свободно выбирать ношение символа веры, рассматриваемого ими как религиозная обязанность, не мог быть уравновешен разрешением отмечать религиозный праздник, который вообще не является обязательным.
В докладе также рекомендовалось ввести запрет на явные символы политической принадлежности. Национальное собрание Франции не приняло эти предложения.
Комиссия также отметила, что иногда ученики отказываются посещать школу из-за присутствия учителей противоположного пола или отказываются посещать определенные занятия (например, уроки гимнастики или плавания). Комиссия предложила, чтобы право предоставлять освобождение имели только школы или признанные государством врачи (а не просто родители).
В декабре 2003 года президент Жак Ширак решил действовать в соответствии с частью доклада Штази, которая рекомендовала запретить яркую религиозную символику в школах. Это означало, что законодательный орган мог принять рекомендации, согласно чрезвычайной процедуре, в январе или феврале, готовые к применению в начале следующего учебного года в сентябре 2004 года.
10 февраля 2004 года нижняя палата парламента подавляющим большинством голосов (494 за, 36 против, 31 воздержался) проголосовала в поддержку запрета, который включал оговорку о том, что запрет будет пересмотрен по истечении одного года его действия.
Говорят, что инициаторы закона в первую очередь нацелились на два предмета одежды : платок и вуаль (по-французски: foulard и voile соответственно); однако в законе не упоминается ни один из них, а рассматриваются только «показные» («бросающиеся в глаза») символы. Из-за своих кратких, широких, неопределенных терминов закон оставит большую часть своего толкования административным и судебным органам.
Платок (иногда называемый хиджабом как на французском, так и на английском языке) покрывает волосы, уши, шею, а иногда и плечи, но не лицо. Большинство мусульманских девочек, покрывающих голову в школе, носят такой платок. Реже девочки могут также носить платье, полностью закрывающее их тело ( джелбаб ). Полная или афганская бурка , которая покрывает все тело, за исключением разреза или решетки, через которую можно видеть, чаще встречается как одежда взрослой женщины, чем школьницы. Недавно произошел спор, когда мать, носившая полную бурку, стала представителем родителей в городской школе. Вместо того чтобы поощрять общественное участие таких женщин, ее участие в школьных обсуждениях в полностью покрытом состоянии подверглось резкой критике. В конце концов, это было терпимо.
Для обеспечения соблюдения закона необходимо будет принять эффективные решения о том, являются ли определенные предметы «демонстративными» или нет. Для достижения этого:
Сам закон не может быть оспорен во французских судах (поскольку это потребовало бы обращения в Конституционный совет до подписания закона); однако суды могут существенно ограничить его применение — особенно с учетом неотъемлемой свободы усмотрения в отношении того, что является показным, а что нет.
Закон будет применяться во Франции и ее заморских территориях (которые Франция управляет как часть своей метрополии), но вполне вероятно, что соответствующие меры по обеспечению соблюдения будут зависеть от местного контекста, учитывая пределы усмотрения, предоставляемые законом. Заморские страны и территории с большой мусульманской общиной получат некоторые исключения. Например, было предложено, чтобы девушки Майотты могли носить небольшие банданы и легкие вуали ( кишалл ).
Предложенный запрет вызвал крайне противоречивые мнения, поскольку по этому вопросу разделились обе стороны политического спектра.
В 2004 году французский кардинал Бернар Панафье , архиепископ Марселя , назвал запрет «неисполнимым». Соглашаясь с тем, что некоторые мусульманские иммигранты испытывают трудности с адаптацией к «светскому, плюралистическому обществу», он утверждал, что запрет был неправильным, поскольку он мешал мусульманам «утверждать свою идентичность» и что было бы «лучше действовать убеждением, чем принуждением», если бы государство хотело ограничить использование религиозных символов. [10]
14 февраля 2004 года агентство Associated Press сообщило, что «тысячи людей, многие из которых были женщинами в платках, вышли на марш во Франции... в знак протеста против закона, запрещающего ношение исламских головных уборов и другой религиозной одежды в государственных школах».
Опросы показывают, что подавляющее большинство французов поддерживают запрет. Опрос, проведенный Agence France-Presse в январе 2004 года, показал, что 78% учителей высказались за. [11] Опрос, проведенный CSA в феврале 2004 года для Le Parisien, показал, что 69% населения поддерживают запрет и 29% против. Для мусульман во Франции февральский опрос показал, что 42% за и 53% против. Среди опрошенных мусульманских женщин 49% одобрили предложенный закон, а 43% выступили против. [12]
Сложные причины могут влиять на то, почему человек поддерживает или выступает против этой поправки. Они варьируются от обеспечения гендерного равенства, недопущения давления на девочек, чтобы они носили платок, а на мальчиков — тюрбаны (например), или желания увидеть мусульманскую общину ассимилированной во французском обществе, с одной стороны; отстаивания свободы выражения, совести или религии, недопущения введения государством ограничений на то, что человек может или не может носить, недопущения преследования государством группы меньшинства и противодействия тому, что может рассматриваться как дискриминация мусульман, с другой стороны.
Хотя мнения всех основных политических партий по этому вопросу разделились, все основные партии (большинство — UMP и UDF , оппозиционная PS ) поддержали закон.
Однако Андре Виктор, член Workers' Struggle, написал в своей статье «Исламский хиджаб и подчинение женщин» от 25 апреля 2003 г., архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine [13] , что «Саркози высказался против хиджаба на фотографиях в паспорте и, предположительно, заслужил одобрение миллионов избирателей, что, вероятно, и было истинной целью этого упражнения в демагогии [...] Таким образом, эта политика приводит к увеличению веса наиболее реакционных религиозных авторитетов среди иммигрантского населения».
Некоторые критики подняли юридический вопрос: они считают закон несовместимым с Европейской конвенцией об основных правах человека . Комиссия Штази ответила: Европейский суд в Страсбурге защищает светскость, когда она является основополагающей ценностью государства. Он допускает ограничения свободы выражения мнений в государственных службах, особенно когда речь идет о защите несовершеннолетних от внешнего давления. Комиссия считает, что выражение религии человека во французском государстве должно соответствовать основным правилам, касающимся светского характера государства, и должно соответствовать требованиям равенства полов и защиты прав несовершеннолетних. Похожие дебаты об образовании девочек в платках уже давно бушуют в светской, но мусульманской Турции ; Европейский суд по правам человека поддержал законы Турции, которые являются более строгими, чем французский закон; [14] поэтому кажется крайне маловероятным, что он объявит французский закон противоречащим Конвенции.
Еще одна часть юридической критики заключается в том, что полноценный закон не был нужен для обеспечения соблюдения меры, которая по сути представляет собой новый набор школьных правил. Любой обязательный документ меньшей ценности (такой как décret или arrêté Ministeriel ) имел бы аналогичный эффект. С момента написания Наполеоновского кодекса принцип французского права заключался в том, что оно должно быть, по словам великого законодателя Порталиса , «общим и абстрактным». Поэтому критики утверждают, что, принимая законы по вопросам, которые можно было бы решить с помощью текстов, отличных от законов, французский законодательный орган снижает ценность закона в целом. Статья 34 Конституции Франции [15] наделяет парламент полномочиями принимать законы об «основных принципах обучения», оставляя применение этих принципов исполнительной власти. Законодательно регулируя такие мелочи, утверждается в аргументе, парламент, возможно, вышел за рамки «сферы права» ( domaine de la loi ), установленной Конституцией только ради угождения СМИ и некоторых групп интересов. Однако контраргумент заключается в том, что Государственный совет , вынося решение в соответствии с действующим законодательством, посчитал, что всеобщие запреты на религиозную одежду или головные уборы административными органами противоречат закону.
Некоторые международные организации по правам человека раскритиковали закон. Human Rights Watch заявила: [16]
Предлагаемый закон является неоправданным нарушением права на религиозную практику. Для многих мусульман ношение платка — это не только религиозное выражение, но и религиозная обязанность.
Комиссия США по международной религиозной свободе заявила:
В феврале 2004 года Комиссия опубликовала публичное заявление, в котором выразила обеспокоенность по поводу предлагаемого нового закона. Комиссия выразила особую обеспокоенность тем, что предлагаемые ограничения могут нарушить международные обязательства Франции в области прав человека. Комиссия также заявила, что хотя возросшая иммиграция во Францию в последние годы создала новые проблемы для французского правительства, включая интеграцию этих иммигрантов во французское общество, а также проблемы общественного порядка, эти проблемы следует решать напрямую, а не путем ненадлежащего ограничения права на свободу мысли, совести, религии и убеждений. Продвижение французским правительством своего понимания принципа секуляризма не должно приводить к нарушениям международно признанного права личности на свободу религии или убеждений. [17]
В 2012 году Комитет ООН по правам человека заявил, что исключение ученика-сикха из школы в 2008 году из-за его сикхского тюрбана или дастара было нарушением Международного пакта о гражданских и политических правах, подписанного Францией. [18]
Несколько членов Аль-Каиды раскритиковали закон: Айман аль-Завахири раскритиковал закон в 2004 году и посчитал его частью продолжающейся кампании против ислама «крестоносцами», Абу Мусаб аль-Заркави раскритиковал закон в 2005 году. В 2009 году Аль-Каида в странах исламского Магриба назвала Францию «матерью всех зол» и призвала отомстить Франции за ее «жестокую войну с нашими дочерьми, которые носили хиджаб». [19]
Различные комментаторы за пределами Франции осудили закон, основываясь на том, что они видели в нем расистские последствия. Сьюзан Прайс, австралийская активистка, утверждала, что «политика расизма всегда использовалась для разделения рабочего класса, который во Франции провел впечатляющие забастовки против правительства в 2003 году», добавив, что «текущее нападение также следует рассматривать как часть континуума расистской политики, которая восходит к середине 1990-х годов и политике «крепости Европа» основных европейских капиталистических правительств», призванной «привлечь поддержку правого Национального фронта (FN) Жана-Мари Ле Пена ». [20]
Аналогичные аргументы в то время выдвигала американская антирасистская активистка Шэрон Смит , которая добавила, что мусульманские женщины во Франции, выступающие против закона 2004 года, боролись против того же «навязанного государством угнетения», против которого выступали женщины в Афганистане, добиваясь свободы выбора и отказа от ношения паранджи. [21]
Закон вступил в силу 2 сентября 2004 года, с началом нового учебного года. В сентябре 2005 года Министерство образования сообщило [22] , что только 12 студентов появились с отличительными религиозными знаками на первой неделе занятий, по сравнению с 639 в предыдущем году. Несколько студентов решили посещать государственные курсы дистанционного обучения в CNED . Был один случай, когда студент -сикх в академии Кретей отказался снять свой тюрбан . [22]
Это решение вызвало возмущение многих мусульман по всему миру, назвав его нарушением свободы исповедовать свою религию. Помимо протестов в несколько тысяч человек в Париже, протесты в нескольких сотнях человек прошли в других странах, особенно в мусульманском мире. [23] [24] [25]
В результате принятия закона в последующие годы после запрета было создано все больше исламских средних школ , некоторые [ количественно ] мусульманские студентки решили учиться дома, а другие [ количественно ] покинули Францию со своими семьями. [26] [ сомнительно – обсудить ]
_Bandanna_Sweet_Pink.jpg/1280px-(1)_Bandanna_Sweet_Pink.jpg)
В некоторых школах запрет также распространялся на длинные юбки и повязки на голову или что-либо еще, что, по мнению школы, предполагало выражение религиозной идентичности. Конкретных правил намеренно не существует, что иногда приводит к произвольным толкованиям отдельными сотрудниками школы. [27] [28] По словам Люка Ферри , министра национального образования, когда был принят закон, школы имели право запрещать что угодно, даже прически или ношение одежды цвета, который, по мнению школы, имел религиозное значение. [27] В период с января 2014 года по апрель 2015 года Коллектив против исламофобии во Франции задокументировал 130 случаев, когда школы по всей Франции возражали против одежды девочек, в основном это касалось длинных юбок, но также и случаев, связанных с повязками на голову, которые, по словам школьных чиновников, были слишком широкими, или свитерами. [29]
В апреле 2015 года 15-летнюю школьницу на северо-востоке Франции отправили домой за то, что она надела простую черную юбку-макси , белую рубашку и бледно-розовый свитер в школу, не покрыв голову платком. [30] Школа посчитала ношение длинной юбки «провокацией» и «показным знаком» ее религии, особенно с учетом того, что несколько других девочек недавно носили юбки-макси, и отправила ее домой переодеться. [30] [29] Этот инцидент вызвал споры во всем мире и возмутил многих мусульман страны, которые посчитали наказание девочки школьной системой расовым и религиозным дискриминационным. [31]
Франция запретила мусульманским девочкам в государственных школах носить абайи . В августе 2023 года министр образования Франции Габриэль Атталь заявил, что длинные, струящиеся платья, которые носят некоторые мусульманки, будут запрещены, поскольку они нарушают «принцип секуляризма», особенно те ученицы, которые «носят религиозную одежду, такую как абайи и длинные рубашки». [32]
4 сентября, в первый день нового учебного года, французские школы отправили домой 67 девочек-мусульманок за отказ снять абайи. [33]
5 сентября 15-летняя девочка, проживающая во французском городе Лион, пришла в школу в джинсах, футболке и открытом кимоно — распространенной и популярной традиционной японской одежде. Однако школа отказала ей во входе. От имени девочки-ученицы адвокат по правам человека Набиль Буди 22 сентября 2023 года подал жалобу в Организацию Объединенных Наций, утверждая о расизме, расовой дискриминации, ксенофобии и связанной с ними нетерпимости, в связи с «дискриминацией, с которой девочка-ученица столкнулась по признаку своей религиозной принадлежности». [34]