Структурный функционализм , или просто функционализм , — это «основа для построения теории, которая рассматривает общество как сложную систему , части которой работают вместе, способствуя солидарности и стабильности» [1] .
Этот подход рассматривает общество через макроуровневую ориентацию , которая представляет собой широкий фокус на социальных структурах , формирующих общество в целом, [1] и полагает, что общество развивалось подобно организмам. [2] Этот подход рассматривает как социальную структуру , так и социальные функции . Функционализм рассматривает общество в целом с точки зрения функции его составных элементов; а именно норм , обычаев , традиций и институтов .
Распространенная аналогия, называемая органической или биологической аналогией, популяризированная Гербертом Спенсером , представляет эти части общества как «органы» человеческого тела, которые работают над надлежащим функционированием «тела» в целом. [3] В самых основных терминах, она просто подчеркивает «попытку приписать, как можно более строго, каждой черте, обычаю или практике ее влияние на функционирование предположительно стабильной, сплоченной системы». Для Талкотта Парсонса «структурный функционализм» стал описанием определенной стадии в методологическом развитии социальной науки , а не конкретной школы мысли. [4] [5]
В социологии классические теории определяются тенденцией к биологической аналогии и представлениями о социальном эволюционизме :
Функционалистская мысль, начиная с Конта , в частности, обращалась к биологии как к науке, дающей наиболее близкую и совместимую модель для социальной науки. Биология была взята в качестве руководства для концептуализации структуры и функции социальных систем и анализа эволюционных процессов через механизмы адаптации... функционализм настоятельно подчеркивает превосходство социального мира над его отдельными частями (т. е. его составными акторами, человеческими субъектами).
— Энтони Гидденс , «Конституция общества: очерк теории структурирования» [6]
Хотя функционализм можно рассматривать как логическое продолжение органических аналогий для обществ, представленных политическими философами, такими как Руссо , социология уделяет больше внимания тем институтам, которые присущи только индустриальному капиталистическому обществу (или современности ).
Огюст Конт считал, что общество представляет собой отдельный «уровень» реальности, отличный как от биологической, так и от неорганической материи. Объяснения социальных явлений должны были, следовательно, строиться в рамках этого уровня, поскольку индивиды были просто временными обитателями сравнительно стабильных социальных ролей. В этом взгляде за Контом последовал Эмиль Дюркгейм . Центральным вопросом для Дюркгейма был вопрос о том, как определенные общества поддерживают внутреннюю стабильность и выживают с течением времени. Он предположил, что такие общества имеют тенденцию быть сегментированными, с эквивалентными частями, удерживаемыми вместе общими ценностями, общими символами или (как считал его племянник Марсель Мосс ) системами обменов. Дюркгейм использовал термин « механическая солидарность » для обозначения этих типов «социальных связей, основанных на общих чувствах и общих моральных ценностях, которые сильны среди членов доиндустриальных обществ». [1] В современных сложных обществах члены выполняют очень разные задачи, что приводит к сильной взаимозависимости. Основываясь на приведенной выше метафоре организма, в котором многие части функционируют вместе, поддерживая целое, Дюркгейм утверждал, что сложные общества удерживаются вместе « органической солидарностью », то есть «социальными связями, основанными на специализации и взаимозависимости, которые сильны среди членов индустриальных обществ» [1] .
Центральную задачу структурного функционализма можно рассматривать как продолжение дюркгеймовской задачи объяснения кажущейся стабильности и внутренней сплоченности, необходимых обществам для выживания с течением времени. Общества рассматриваются как связные, ограниченные и в основе своей реляционные конструкции, которые функционируют как организмы, с их различными (или социальными институтами), работающими вместе бессознательным, квазиавтоматическим образом для достижения общего социального равновесия . Все социальные и культурные явления, таким образом, рассматриваются как функциональные в смысле совместной работы и фактически считаются имеющими «собственную жизнь». Они в первую очередь анализируются с точки зрения этой функции. Индивид значим не сам по себе, а скорее с точки зрения своего статуса, своего положения в моделях социальных отношений и поведения, связанного с его статусом. Таким образом, социальная структура представляет собой сеть статусов, связанных связанными ролями.
Функционализм также имеет антропологическую основу в работах таких теоретиков, как Марсель Мосс, Бронислав Малиновский и Рэдклифф-Браун . Префикс «структурный» появился в специфическом использовании Рэдклиффом-Брауном. [7] Рэдклифф-Браун предположил, что большинство безгосударственных, «примитивных» обществ, лишенных сильных централизованных институтов, основаны на ассоциации групп корпоративного происхождения, т. е. признанных родственных групп соответствующего общества. [8] Структурный функционализм также взял на вооружение аргумент Малиновского о том, что основным строительным блоком общества является нуклеарная семья , [8] и что клан является отростком, а не наоборот . Было бы упрощением напрямую приравнивать эту перспективу к политическому консерватизму . [9] Однако тенденция подчеркивать «сплоченные системы» приводит к противопоставлению функционалистских теорий « теориям конфликта », которые вместо этого подчеркивают социальные проблемы и неравенство.
Огюст Конт , «отец позитивизма » , указал на необходимость сохранения единства общества, поскольку многие традиции ослабевают. Он был первым, кто ввел термин «социология». Конт предполагает, что социология является продуктом трехэтапного развития: [1]
Герберт Спенсер (1820–1903) был британским философом, известным применением теории естественного отбора к обществу. Он был во многих отношениях первым настоящим социологическим функционалистом. [12] Фактически, хотя Дюркгейм широко считается самым важным функционалистом среди теоретиков позитивизма, известно, что большая часть его анализа была взята из чтения работ Спенсера, особенно его «Принципов социологии» (1874–96). [ необходима цитата ] Описывая общество, Спенсер ссылается на аналогию с человеческим телом. Так же, как структурные части человеческого тела — скелет, мышцы и различные внутренние органы — функционируют независимо, помогая всему организму выживать, социальные структуры работают вместе, чтобы сохранить общество. [1]
Хотя чтение массивных томов Спенсера может быть утомительным (длинные отрывки, объясняющие органическую аналогию со ссылкой на клетки , простые организмы, животных, людей и общество), в них есть некоторые важные идеи, которые незаметно повлияли на многих современных теоретиков, включая Талкотта Парсонса , в его ранней работе «Структура социального действия» (1937). Культурная антропология также последовательно использует функционализм.
Эта эволюционная модель , в отличие от большинства эволюционных теорий 19-го века, является циклической, начинающейся с дифференциации и возрастающей сложности органического или «суперорганического» (термин Спенсера для социальной системы ) тела, за которым следует флуктуирующее состояние равновесия и неравновесия (или состояние приспособления и адаптации ), и, наконец, стадия распада или растворения. Следуя принципам популяционного развития Томаса Мальтуса , Спенсер пришел к выводу, что общество постоянно сталкивается с давлением отбора (внутренним и внешним), которое заставляет его адаптировать свою внутреннюю структуру посредством дифференциации.
Однако каждое решение вызывает новый набор селекционных давлений, которые угрожают жизнеспособности общества. Спенсер не был детерминистом в том смысле, что он никогда не говорил, что
На самом деле, он был во многих отношениях политическим социологом , [12] и признавал, что степень централизованной и консолидированной власти в данном политическом устройстве может создать или разрушить его способность к адаптации. Другими словами, он считал, что общая тенденция к централизации власти ведет к стагнации и, в конечном счете, к давлению в сторону децентрализации.
Более конкретно, Спенсер распознал три функциональные потребности или предпосылки, которые производят давление отбора: это регулирующие, оперативные (производственные) и распределительные. Он утверждал, что всем обществам необходимо решать проблемы контроля и координации, производства товаров, услуг и идей , и, наконец, находить способы распределения этих ресурсов.
Первоначально в племенных обществах эти три потребности неразделимы, и система родства является доминирующей структурой, которая их удовлетворяет. Как отмечают многие ученые, все институты относятся к организации родства, [13] [14] но с ростом населения (как с точки зрения численности, так и плотности) возникают проблемы, связанные с питанием людей, созданием новых форм организации (рассмотрите возникающее разделение труда), координацией и контролем различных дифференцированных социальных единиц и разработкой систем распределения ресурсов.
Решение, как его видит Спенсер, заключается в дифференциации структур для выполнения более специализированных функций; таким образом, появляется вождь или «большой человек», за которым вскоре следует группа помощников, а позже короли и администраторы. Структурные части общества (например, семьи, работа) функционируют взаимозависимо, чтобы помочь обществу функционировать. Поэтому социальные структуры работают вместе, чтобы сохранить общество. [1]
Талкотт Парсонс начал писать в 1930-х годах и внес вклад в социологию, политологию, антропологию и психологию. Структурный функционализм и Парсонс подверглись большой критике. Многочисленные критики указывали на то, что Парсонс не уделял должного внимания политической и денежной борьбе, основам социальных изменений и в целом «манипулятивному» поведению, не регулируемому качествами и стандартами. Структурный функционализм и значительная часть работ Парсонса, по-видимому, недостаточны в своих определениях, касающихся связей между институционализированным и неинституционализированным поведением и процедурами, посредством которых происходит институционализация . [ необходима ссылка ]
Парсонс находился под сильным влиянием Дюркгейма и Макса Вебера , синтезировав большую часть их работ в своей теории действия , которую он основал на системно-теоретической концепции и методологическом принципе добровольного действия . Он считал, что «социальная система состоит из действий индивидов». [15] Соответственно, его отправной точкой является взаимодействие между двумя индивидами, сталкивающимися с различными вариантами выбора того, как они могут действовать, [15] выборами, которые находятся под влиянием и ограничиваются рядом физических и социальных факторов. [16]
Парсонс определил, что у каждого человека есть ожидания относительно действий и реакции другого на его собственное поведение, и что эти ожидания (в случае успеха) будут «выведены» из принятых норм и ценностей общества, в котором они живут. [4] Как подчеркивал сам Парсонс, в общем контексте никогда не будет существовать идеального «соответствия» между поведением и нормами, поэтому такое отношение никогда не будет полным или «идеальным».
Социальные нормы всегда были проблематичными для Парсонса, который никогда не утверждал (как часто утверждалось) [ требуется ссылка ] , что социальные нормы были общепринятыми и согласованными, если это мешало какому-то универсальному закону. Были ли приняты социальные нормы или нет, для Парсонса было просто историческим вопросом.
По мере того, как поведение повторяется в большем количестве взаимодействий, и эти ожидания укореняются или институционализируются, создается роль . Парсонс определяет «роль» как нормативно-регулируемое участие «человека в конкретном процессе социального взаимодействия с определенными, конкретными ролевыми партнерами». [4] Хотя любой человек, теоретически, может выполнять любую роль, от него ожидается соответствие нормам, регулирующим характер роли, которую он выполняет. [17]
Более того, один человек может выполнять и выполняет множество различных ролей одновременно. В каком-то смысле индивидуум может рассматриваться как «композиция» [15] ролей, которые он исполняет. Конечно, сегодня, когда людей просят описать себя, большинство людей отвечают, ссылаясь на свои социальные роли.
Парсонс позже развил идею ролей в коллективы ролей, которые дополняют друг друга в выполнении функций для общества. [4] Некоторые роли связаны с институтами и социальными структурами (экономическими, образовательными, правовыми и даже гендерными). Они функциональны в том смысле, что они помогают обществу функционировать [18] и удовлетворять его функциональные потребности, чтобы общество функционировало гладко.
Вопреки распространенному мифу, Парсонс никогда не говорил об обществе, где не было бы конфликта или какого-то «идеального» равновесия. [19] Культурная система ценностей общества в типичном случае никогда не была полностью интегрированной, никогда не была статичной и большую часть времени, как в случае американского общества, находилась в сложном состоянии трансформации относительно своей исторической отправной точки. Достижение «идеального» равновесия не было серьезным теоретическим вопросом в анализе социальных систем Парсонсом, на самом деле, самые динамичные общества имели в целом культурные системы с важными внутренними напряжениями, как США и Индия. Эти напряжения были источником их силы, согласно Парсонсу, а не наоборот. Парсонс никогда не думал об институционализации системы и уровне напряжений (напряжений, конфликтов) в системе как о противоположных силах как таковых. [ необходима цитата ]
Ключевыми процессами для Парсонса для воспроизводства системы являются социализация и социальный контроль . Социализация важна, поскольку она является механизмом передачи принятых норм и ценностей общества индивидам внутри системы. Парсонс никогда не говорил об «идеальной социализации» — в любом обществе социализация была лишь частичной и «неполной» с интегральной точки зрения. [18]
Парсонс утверждает, что «этот момент... не зависит от того, в каком смысле индивид конкретно автономен или креативен, а не «пассивен» или «конформичен», поскольку индивидуальность и креативность в значительной степени являются феноменами институционализации ожиданий»; [4] они культурно конструируются.
Социализация поддерживается позитивным и негативным санкционированием ролевого поведения, которое соответствует или не соответствует этим ожиданиям. [17] Наказание может быть неформальным, как хихиканье или сплетни, или более формализованным, через такие учреждения, как тюрьмы и психиатрические дома. Если бы эти два процесса были идеальными, общество стало бы статичным и неизменным, но в реальности это вряд ли будет происходить долго.
Парсонс признает это, заявляя, что он рассматривает «структуру системы как проблематичную и подверженную изменениям» [4] и что его концепция тенденции к равновесию «не подразумевает эмпирического доминирования стабильности над изменениями» [4] . Однако он полагает, что эти изменения происходят относительно плавно.
Индивиды, взаимодействующие с изменяющимися ситуациями, адаптируются посредством процесса «ролевого торга». [18] После того, как роли установлены, они создают нормы, которые направляют дальнейшие действия, и таким образом институционализируются, создавая стабильность в социальных взаимодействиях. Там, где процесс адаптации не может быть скорректирован из-за резких потрясений или немедленных радикальных изменений, происходит структурный распад и либо формируются новые структуры (или, следовательно, новая система), либо общество умирает. Эта модель социальных изменений была описана как « движущееся равновесие », [18] и подчеркивает стремление к социальному порядку.
Кингсли Дэвис и Уилберт Э. Мур (1945) выдвинули аргумент в пользу социальной стратификации , основанный на идее «функциональной необходимости» (также известной как гипотеза Дэвиса-Мура ). Они утверждают, что самые сложные работы в любом обществе имеют самые высокие доходы, чтобы мотивировать людей выполнять роли, необходимые для разделения труда . Таким образом, неравенство служит социальной стабильности. [20]
Этот аргумент критиковался как ошибочный с разных точек зрения: [21] аргумент заключается в том, что наиболее достойные люди получают наивысшее вознаграждение, и что необходима система неравных вознаграждений , в противном случае ни один человек не будет выполнять свои функции так, как необходимо для функционирования общества. Проблема в том, что эти вознаграждения должны основываться на объективных заслугах, а не на субъективных «мотивациях». Аргумент также не устанавливает четко, почему некоторые должности стоят больше, чем другие, даже если они приносят пользу большему количеству людей в обществе, например, учителям по сравнению со спортсменами и кинозвездами. Критики предположили, что структурное неравенство (унаследованное богатство, семейная власть и т. д.) само по себе является причиной индивидуального успеха или неудачи, а не следствием этого. [22]
Роберт К. Мертон внес важные уточнения в функционалистскую мысль. [1] Он принципиально согласился с теорией Парсонса, но признал, что теория Парсонса может быть подвергнута сомнению, полагая, что она была чрезмерно обобщена. [23] Мертон был склонен подчеркивать теорию среднего уровня, а не большую теорию , что означало, что он мог иметь дело конкретно с некоторыми ограничениями в мышлении Парсонса. Мертон считал, что любая социальная структура, вероятно, имеет много функций, некоторые из которых более очевидны, чем другие. [1] Он выделил три основных ограничения: функциональное единство, универсальный функционализм и незаменимость. [24] Он также разработал концепцию отклонения и провел различие между явными и скрытыми функциями . Явные функции относились к признанным и предполагаемым последствиям любой социальной модели. Скрытые функции относились к непризнанным и непреднамеренным последствиям любой социальной модели. [1]
Мертон критиковал функциональное единство, говоря, что не все части современного сложного общества работают на функциональное единство общества. Следовательно, существует социальная дисфункция, называемая любой социальной моделью, которая может нарушить работу общества. [1] Некоторые институты и структуры могут иметь другие функции, а некоторые могут быть даже в целом дисфункциональными или быть функциональными для одних, будучи дисфункциональными для других. [25] Это происходит потому, что не все структуры функциональны для общества в целом. Некоторые практики функциональны только для доминирующего индивида или группы. [23]
Есть два типа функций, которые Мертон обсуждает как «явные функции», в которых социальная модель может вызвать осознанное и преднамеренное последствие. Явная функция образования включает подготовку к карьере путем получения хороших оценок, окончания учебы и поиска хорошей работы. Второй тип функции — «скрытые функции», где социальная модель приводит к неосознанному или непреднамеренному последствию. Скрытые функции образования включают знакомство с новыми людьми, внеклассные мероприятия, школьные поездки. [1]
Другой тип социальной функции — «социальная дисфункция», которая представляет собой любые нежелательные последствия, которые нарушают функционирование общества. [1] Социальная дисфункция образования включает в себя неполучение хороших оценок, работу. Мертон утверждает, что, признавая и изучая дисфункциональные аспекты общества, мы можем объяснить развитие и сохранение альтернатив. Таким образом, как утверждает Холмвуд, «Мертон явно сделал власть и конфликт центральными вопросами для исследований в рамках функционалистской парадигмы». [23]
Мертон также отметил, что могут существовать функциональные альтернативы институтам и структурам, которые в настоящее время выполняют функции общества. Это означает, что институты, которые в настоящее время существуют, не являются необходимыми для общества. Мертон утверждает: «Точно так же, как один и тот же элемент может иметь несколько функций, так и одна и та же функция может по-разному выполняться альтернативными элементами». [23] Это понятие функциональных альтернатив важно, поскольку оно уменьшает тенденцию функционализма подразумевать одобрение статус-кво.
Теория девиации Мертона вытекает из идеи Дюркгейма об аномии . Она является центральной в объяснении того, как внутренние изменения могут происходить в системе. Для Мертона аномия означает разрыв между культурными целями и принятыми методами, доступными для их достижения.
Мертон считает, что существует пять ситуаций, с которыми сталкивается актер.
Таким образом, можно увидеть, что изменения могут происходить внутри общества либо через инновации, либо через бунт. Верно, что общество будет пытаться контролировать этих людей и сводить на нет изменения, но по мере того, как инновация или бунт набирают обороты, общество в конечном итоге адаптируется или столкнется с распадом.
В 1970-х годах политологи Габриэль Алмонд и Бингем Пауэлл представили структурно-функциональный подход к сравнению политических систем . Они утверждали, что для понимания политической системы необходимо понимать не только ее институты (или структуры), но и их соответствующие функции. Они также настаивали на том, что эти институты, чтобы быть правильно понятыми, должны быть помещены в значимый и динамичный исторический контекст.
Эта идея резко контрастировала с распространенными подходами в области сравнительной политики — теорией государства-общества и теорией зависимости . Они были потомками системной теории Дэвида Истона в международных отношениях , механистического взгляда, который рассматривал все политические системы как по сути одинаковые, подчиняющиеся одним и тем же законам «стимула и реакции» — или входов и выходов — уделяя при этом мало внимания уникальным характеристикам. Структурно-функциональный подход основан на представлении о том, что политическая система состоит из нескольких ключевых компонентов, включая группы интересов , политические партии и ветви власти.
Помимо структур, Алмонд и Пауэлл показали, что политическая система состоит из различных функций, главными из которых являются политическая социализация, рекрутинг и коммуникация : социализация относится к способу, которым общества передают свои ценности и убеждения последующим поколениям , и в политических терминах описывает процесс, посредством которого общество прививает гражданские добродетели или привычки эффективного гражданства; рекрутинг обозначает процесс, посредством которого политическая система вызывает интерес, вовлеченность и участие граждан; а коммуникация относится к способу, посредством которого система пропагандирует свои ценности и информацию.
В своей попытке объяснить социальную стабильность африканских «примитивных» безгосударственных обществ , где они проводили свои полевые исследования, Эванс-Притчард (1940) и Мейер Фортес (1945) утверждали, что талленси и нуэры были в первую очередь организованы вокруг групп однолинейного происхождения . Такие группы характеризуются общими целями, такими как управление имуществом или защита от нападений; они образуют постоянную социальную структуру, которая сохраняется намного дольше продолжительности жизни их членов. В случае талленси и нуэр эти корпоративные группы были основаны на родстве, которое, в свою очередь, вписывалось в более крупные структуры однолинейного происхождения; следовательно, модель Эванса-Притчарда и Фортеса называется «теорией происхождения». Более того, в этом африканском контексте территориальные деления были связаны с родословными; поэтому теория происхождения синтезировала и кровь, и почву как одно и то же. [26] Однако родственные связи с родителем, через которого происхождение не учитывается, считаются просто дополнительными или вторичными (Фортес создал концепцию «дополнительного происхождения»), при этом учет родства через происхождение считается основной организующей силой социальных систем. Из-за своего сильного акцента на однолинейном происхождении эта новая теория родства стала называться «теорией происхождения».
Немедленно теория происхождения нашла своих критиков. Многие африканские племенные общества, казалось, довольно хорошо соответствовали этой аккуратной модели, хотя африканисты , такие как Пол Ричардс , также утверждали, что Фортес и Эванс-Притчард намеренно преуменьшали внутренние противоречия и переоценивали стабильность местных систем родословия и их значение для организации общества. [26] Однако во многих азиатских условиях проблемы были еще более очевидны. В Папуа-Новой Гвинее местные патрилинейные группы происхождения были раздроблены и содержали большое количество не-агнатов. Статусные различия не зависели от происхождения, а генеалогии были слишком короткими, чтобы учитывать социальную солидарность через идентификацию с общим предком. В частности, явление когнатического (или двустороннего) родства представляло серьезную проблему для предположения о том, что группы происхождения являются основным элементом социальных структур «примитивных» обществ.
Критика Лича (1966) пришла в форме классического аргумента Малиновского , указывающего на то, что «в исследованиях Эванса-Притчарда нуэров, а также в исследованиях Фортеса талленси однолинейное происхождение оказывается в значительной степени идеальной концепцией, к которой эмпирические факты адаптируются только посредством вымыслов». [27] Личные интересы, маневрирование, манипуляция и конкуренция людей были проигнорированы. Более того, теория происхождения пренебрегла значением брака и родственных связей, которые подчеркивались структурной антропологией Леви-Стросса , за счет чрезмерного подчеркивания роли происхождения. Процитируем Лича: «Очевидное значение, придаваемое матрилатеральным и родственным связям, не столько объясняется, сколько оправдывается». [26]
Биологический функционализм — это антропологическая парадигма, утверждающая, что все социальные институты , убеждения, ценности и практики служат решению прагматических проблем. [28] Во многих отношениях эта теорема вытекает из более давно устоявшегося структурного функционализма, однако эти две теоремы существенно расходятся друг с другом. [29] Хотя обе они придерживаются фундаментального убеждения в том, что социальная структура состоит из множества взаимозависимых систем отсчета , биологические функционалисты критикуют структурную точку зрения, согласно которой для функционирующей системы необходимы социальная солидарность и коллективное сознание. [29] По этому факту биологический функционализм утверждает, что наше индивидуальное выживание и здоровье являются движущей силой действий, и что важность социальной жесткости незначительна.
Хотя действия людей, без сомнения, не всегда приводят к положительным результатам для индивидуума, биологический функционалист будет утверждать, что намерение все еще было самосохранением , хотя и безуспешным. [30] Примером этого является вера в удачу как сущность; в то время как непропорционально сильная вера в удачу может привести к нежелательным результатам, таким как огромная потеря денег из-за азартных игр, биологический функционализм утверждает, что вновь созданная способность игрока осуждать удачу позволит ему быть свободным от индивидуальной вины, таким образом служа практической и индивидуальной цели. В этом смысле биологический функционализм утверждает, что, хотя в жизни часто случаются плохие результаты, которые не служат никаким прагматическим интересам, укоренившаяся когнитивно-психологическая мотивация пыталась создать положительный результат, несмотря на его конечную неудачу.
Структурный функционализм достиг пика своего влияния в 1940-х и 1950-х годах, а к 1960-м годам быстро пришел в упадок. [31] К 1980-м годам его место в Европе заняли более конфликтно -ориентированные подходы, [32] а в последнее время — структурализм . [33] Хотя некоторые критические подходы также приобрели популярность в Соединенных Штатах, основное течение дисциплины вместо этого сместилось к множеству эмпирически ориентированных теорий среднего уровня без всеобъемлющей теоретической ориентации. Для большинства социологов функционализм теперь «мертв, как додо ». [34]
По мере того, как влияние функционализма в 1960-х годах начало ослабевать, лингвистические и культурные повороты привели к появлению множества новых движений в социальных науках: «По мнению Гидденса, ортодоксальный консенсус прекратил свое существование в конце 1960-х и 1970-х годах, поскольку средняя позиция, разделяемая в противном случае конкурирующими точками зрения, уступила место и была заменена ошеломляющим разнообразием конкурирующих точек зрения. Это третье поколение социальной теории включает в себя феноменологически вдохновленные подходы, критическую теорию , этнометодологию , символический интеракционизм , структурализм , постструктурализм и теории, написанные в традициях герменевтики и философии обыденного языка ». [35]
Хотя функционалистские темы отсутствовали в эмпирической социологии, они оставались заметными в социологической теории, особенно в работах Лумана и Гидденса. Однако есть признаки начинающегося возрождения, поскольку функционалистские утверждения недавно были подкреплены разработками в теории многоуровневого отбора и эмпирическими исследованиями того, как группы решают социальные дилеммы . Недавние разработки в эволюционной теории — особенно биолога Дэвида Слоана Уилсона и антропологов Роберта Бойда и Питера Ричерсона — оказали сильную поддержку структурному функционализму в форме теории многоуровневого отбора. В этой теории культура и социальная структура рассматриваются как дарвиновская (биологическая или культурная) адаптация на уровне группы.
В 1960-х годах функционализм критиковали за то, что он не способен объяснить социальные изменения или структурные противоречия и конфликты (и поэтому его часто называли « теорией консенсуса »). [36] Кроме того, он игнорирует неравенство, включая расу, пол, класс, которые вызывают напряжение и конфликт. Опровержение второй критики функционализма, что он статичен и не имеет концепции изменения, уже было сформулировано выше, заключая, что, хотя теория Парсонса допускает изменения, это упорядоченный процесс изменения [Parsons, 1961:38], движущееся равновесие. Поэтому ссылаться на теорию общества Парсонса как на статическую неточно. Верно, что она делает акцент на равновесии и поддержании или быстром возвращении к социальному порядку, но это продукт времени, в которое писал Парсонс (после Второй мировой войны и начало холодной войны). Общество было в смятении, и страх процветал. В то время социальный порядок имел решающее значение, и это отражено в тенденции Парсонса пропагандировать равновесие и социальный порядок, а не социальные изменения.
Более того, Дюркгейм отдавал предпочтение радикальной форме социализма гильдий вместе с функционалистскими объяснениями. Кроме того, марксизм , признавая социальные противоречия, все еще использует функционалистские объяснения. Эволюционная теория Парсонса описывает системы и подсистемы дифференциации и реинтеграции и, таким образом, по крайней мере временный конфликт перед реинтеграцией ( там же ). «Тот факт, что функциональный анализ может рассматриваться некоторыми как изначально консервативный, а другими как изначально радикальный, предполагает, что он может быть по своей сути ни тем, ни другим». [37]
Более сильная критика включает эпистемологический аргумент о том, что функционализм тавтологичен , то есть он пытается объяснить развитие социальных институтов исключительно посредством обращения к эффектам, которые им приписываются, и тем самым объясняет их по кругу. Однако Парсонс напрямую опирался на многие концепции Дюркгейма при создании своей теории. Конечно, Дюркгейм был одним из первых теоретиков, объяснивших явление со ссылкой на функцию, которую оно выполняло для общества. Он сказал: «Определение функции... необходимо для полного объяснения явлений». [38] Однако Дюркгейм провел четкое различие между историческим и функциональным анализом, заявив: «Когда... предпринимается объяснение социального явления, мы должны искать отдельно действенную причину, которая его производит, и функцию, которую оно выполняет». [38] Если Дюркгейм проводил это различие, то маловероятно, что Парсонс этого не делал.
Однако Мертон прямо заявляет, что функциональный анализ не стремится объяснить, почему действие произошло в первом случае, а почему оно продолжается или воспроизводится. Согласно этой конкретной логике, можно утверждать, что функционалисты не обязательно объясняют первоначальную причину явления со ссылкой на его следствие. Однако логика, выраженная наоборот, что социальные явления (вос)производятся, потому что они служат целям, не является оригинальной для функционалистской мысли. Таким образом, функционализм либо неопределим, либо его можно определить с помощью телеологических аргументов, которые функционалистские теоретики нормативно выдвинули до Мертона.
Другая критика описывает онтологический аргумент о том, что общество не может иметь «потребностей», как человек, и даже если у общества есть потребности, они не обязательно должны быть удовлетворены. Энтони Гидденс утверждает, что функционалистские объяснения могут быть переписаны как исторические отчеты об индивидуальных человеческих действиях и последствиях (см. Структурирование ).
Еще одна критика, направленная на функционализм, заключается в том, что он не содержит никакого смысла агентства , что индивиды рассматриваются как марионетки, действующие так, как того требует их роль. Тем не менее, Холмвуд утверждает, что самые сложные формы функционализма основаны на «высокоразвитой концепции действия» [23], и, как было объяснено выше, Парсонс взял в качестве отправной точки индивида и его действия. Однако его теория не формулировала, как эти субъекты осуществляют свое агентство в противовес социализации и внедрению принятых норм. Как было показано выше, Мертон рассматривал это ограничение через свою концепцию отклонения, и поэтому можно видеть, что функционализм допускает агентство. Однако он не может объяснить, почему индивиды решают принять или отвергнуть принятые нормы, почему и при каких обстоятельствах они решают осуществлять свое агентство, и это остается значительным ограничением теории.
Дальнейшая критика функционализма была направлена сторонниками других социальных теорий, в частности, теоретиками конфликта , марксистами , феминистками и постмодернистами . Теоретики конфликта критиковали концепцию систем функционализма за то, что она придает слишком большое значение интеграции и консенсусу и пренебрегает независимостью и конфликтом. [23] Локвуд, в соответствии с теорией конфликта, предположил, что теория Парсонса упустила концепцию системного противоречия. Он не учитывал те части системы, которые могли иметь тенденции к неправильной интеграции. [23] По словам Локвуда, именно эти тенденции выходят на поверхность как противостояние и конфликт между акторами. Однако Парсонс считал, что проблемы конфликта и сотрудничества очень тесно переплетены, и стремился учесть оба в своей модели. [23] В этом, однако, он был ограничен своим анализом «идеального типа» общества, которое характеризовалось консенсусом. Мертон, посредством своей критики функционального единства, ввел в функционализм явный анализ напряжения и конфликта. Однако функционалистские объяснения социальных явлений Мертоном по-прежнему основывались на идее о том, что общество в первую очередь сотрудничает, а не конфликтует, что отличает Мертона от теоретиков конфликта.
Марксизм, возрожденный вскоре после появления теории конфликта, критиковал профессиональную социологию (как функционализм, так и теорию конфликта) за пристрастность к развитому капитализму благосостояния. [23] Гоулднер считал, что теория Парсонса была выражением доминирующих интересов капитализма благосостояния, что она оправдывала институты со ссылкой на функцию, которую они выполняют для общества. [23] Возможно, работа Парсонса подразумевала или формулировала, что определенные институты необходимы для выполнения функциональных предпосылок общества, но независимо от того, так это или нет, Мертон прямо заявляет, что институты не являются незаменимыми и что существуют функциональные альтернативы. То, что он не определяет никаких альтернатив нынешним институтам, отражает консервативную предвзятость, которая, как было сказано ранее, является продуктом конкретного времени, в которое он писал.
Когда значимость функционализма подходила к концу, феминизм был на подъеме, и он попытался радикально критиковать функционализм. Он считал, что функционализм пренебрегал подавлением женщин в семейной структуре. Холмвуд [23] показывает, однако, что Парсонс на самом деле описывал ситуации, в которых существовали или должны были возникнуть напряженность и конфликт, даже если он не формулировал эти конфликты. Некоторые феминистки соглашаются, предполагая, что Парсонс предоставил точные описания этих ситуаций. [23] С другой стороны, Парсонс признал, что он слишком упростил свой функциональный анализ женщин по отношению к работе и семье и сосредоточился на положительных функциях семьи для общества, а не на ее дисфункциях для женщин. Мертон, также, хотя и рассматривал ситуации, в которых функция и дисфункция происходили одновременно, не обладал «феминистской чувствительностью». [23]
Постмодернизм как теория критикует претензии на объективность . Поэтому идея большой теории и большого повествования , которые могут объяснить общество во всех его формах, рассматривается скептически. Эта критика фокусируется на раскрытии опасности, которую может представлять большая теория, если ее не рассматривать как ограниченную перспективу, как один из способов понимания общества. [ необходима цитата ]
Джеффри Александер (1985) рассматривает функционализм как широкую школу, а не как конкретный метод или систему, как, например, Парсонс, который способен брать равновесие (стабильность) в качестве точки отсчета, а не предположения, и рассматривает структурную дифференциацию как основную форму социальных изменений. Название «функционализм» подразумевает различие метода или интерпретации, которого не существует. [39] Это устраняет детерминизм, критикуемый выше. Коэн утверждает, что вместо потребностей общество имеет диспозиционные факты: особенности социальной среды, которые поддерживают существование определенных социальных институтов, но не вызывают их.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
