stringtranslate.com

Народ Хаджонг

Народ хаджонг — этническая группа из северо-восточной Индии и северных районов Бангладеш . [5] Большинство хаджонгов оседло живут в Индии и в основном занимаются выращиванием риса. Говорят, что они принесли влажную обработку полей в холмы Гаро , где народ гаро использовал подсечно-огневой метод земледелия. [6] Хаджонги имеют статус зарегистрированного племени в Индии [7] и являются четвертой по величине племенной этнической группой в индийском штате Мегхалая . [8]

Источник

Женщины Хаджонг ловят рыбу с помощью «Джакха» — традиционного рыболовного орудия.

Хаджонги принадлежат к группе племен Бодо-Качари , чьи предки мигрировали из Тибета в долину Брахмапутры в далеком прошлом, откуда они распространились в разных направлениях. [9] У хаджонгов нет зафиксированной истории, и все имеющиеся исторические ссылки представлены в форме легенд, народных сказок и традиционных верований. Хаджонги верят, что их исконная земля находилась в районе Хаджо современного округа Камруп в Ассаме. Таким образом, значение слова «Хаджонг» можно понять как «потомки Хаджо». [10] Считается, что двенадцать тысяч хаджонгов бежали из Хаджо и поселились в северных предгорьях холмов Гаро ; оттуда они постепенно расширили свое поселение в юго-восточном направлении, вдоль предгорий холмов Гаро и холмов Кхаси-Джайнтия . Это традиционное верование об их миграции подтверждается во многих народных сказках хаджонгов. [11] Согласно легенде, распространенной среди Хаджонгов, они являются Сурьяванши ( Хаджонг : Сурджобунгси) или потомками Сурджодьяо или Била ( бога Солнца ) и являются кшатриями . [12] Сообщается, что в 1939 году Хаджонги организовали Кшатрийское собрание для благосостояния общины и обеспечения соблюдения своих традиций. [13]

Географическое распределение

Считается, что изначально сердце Хаджонгов в Гаро Хиллз находилось в районе, лежащей в основном вдоль северо-восточных и юго-западных предгорий Гаро Хиллз и части южных предгорий Кхаси и Джайнтия Хиллз. Этот широкий и ровный участок земли в предгорьях, наполовину окружающий эти два холма, частично попадает в современный округ Гоалпара в Ассаме, частично в округ Гаро Хиллз в Мегхалае и частично в округа Мименсингх и Силхет в Бангладеш.

Согласно фольклору, поселение Хаджонг, как говорят, началось с небольшой деревни Хаджонг под названием Хваркуна, расположенной в северо-восточном углу предгорий холмов Гаро, и закончилось в другой небольшой деревне Хаджонг под названием Джумакуна, расположенной в юго-восточном углу предгорий холмов Джайнтия. Говорят, что поселение Хаджонг простиралось только до этого места и не выходило за пределы этих двух деревень в любом направлении. [14] Сегодня Хаджонги разбросаны по северо-восточной Индии и Бангладеш , при этом большая часть населения проживает на индийской стороне границы.

В Индии хаджонги встречаются как в горах Гаро, так и в горах Кхаси в Мегхалае, в основном вдоль юго-западного округа Гаро-Хиллз в Мегхалае и на границе с Бангладеш. Они также живут в округах Дхубри и Гоалпара в нижнем Ассаме, Дхемаджи и других округах верхнего Ассама в Аруначал-Прадеш. [15] В Бангладеш хаджонги встречаются в северном округе Дакка, хотя есть неподтвержденные сообщения о том, что некоторые хаджонги живут в округе Читтагонг . Узкая полоса приграничной территории, которая тянется от округа Шерпур на западе до округа Сунамгандж на востоке, может считаться южным форпостом большой общины хаджонг. [6]

Язык

Хаджонг классифицируется как индоарийский язык . Он имеет некоторую степень сходства с ассамским и бенгальским, двумя языками IA, на которых говорят в регионе. В то же время, определенные грамматические сходства, такие как маркировка падежа, можно найти между хаджонгом и некоторыми тибето-бирманскими языками, на которых говорят в том же географическом месте. [16] Язык хаджонг изначально был тибето-бирманским языком, [17] но теперь считается индоарийским языком с тибето-бирманскими корнями. На нем говорят более 175 000 этнических хаджонгов. Он написан на письме восточного нагари , в основном на ассамском алфавите . В нем много заимствований из санскрита . Фонология хаджонга имеет дополнительную гласную /ɯ/, которая отсутствует в других индоарийских языках, но типична для тибето-бирманской семьи. [18] Фонология языка хаджонг имеет 23 согласных фонемы, 8 гласных фонем и 2 аппроксиманта, которые имеют некоторые характеристики согласных, а именно /w/ и /j/, которые действуют как дифтонги, она включает гармонию гласных и оглушение конечных согласных. Согласно одной из нескольких гипотез, язык хаджонг имеет сино-тибетское происхождение, которое было релексифицировано индоарийским влиянием; и некоторые намеки на его происхождение могут быть показаны через падежные маркеры в языке хаджонг. [примечание 1]

Одежда

аргон
Традиционные украшения Хаджонга, размещенные на аргоне

Хаджонги известны своими сотканными платьями. [20] Хаджонги известны своим ткачеством и ремеслами; их искусные занятия по-прежнему сохраняются и передаются из поколения в поколение на протяжении веков, хотя могут быть незначительные изменения в образе жизни под влиянием западного образа жизни. Ткачество является важной неотъемлемой домашней работой для женщин, и большую часть времени можно увидеть женщин хаджонг, ткущих и носящих свою традиционную одежду. Это одна из важных особенностей, наблюдаемых в этой этнической группе, и она показывает их привязанность к своим традиционным ценностям. Женщины хаджонг гордятся тем, что могут ткать свою собственную одежду, а также одежду своих детей и членов семьи. [21] Для девушек знание ткачества считается основным требованием перед замужеством, но из-за западного влияния эта традиция не строго соблюдается незамужними женщинами. [22] В каждом доме есть традиционный ткацкий станок, называемый бана ; существует два вида традиционных ткацких станков: салбана и сипнибана . Сипнибана управляется исключительно руками и не требует использования ног. [ необходима цитата ]

Женщины этого племени в основном носят pathin [12] , юбку с запахом, которая покрывала верхнюю и нижнюю часть тела от груди до икры ноги. Женщины из высшего класса носили длинную pathin, которая ниспадала до пола, в то время как женщины из низшего класса носили более короткую pathin, длина которой достигала щиколотки. Pathin представляет собой горизонтально полосатый, красочный, прямоугольный кусок ткани с чередующимися слоями разных цветов между красными полосами и толстыми горизонтальными краями. Pathin, также называемый pate или pâthni, состоит из двух основных наборов полос: kan и gao. Если pathin рассматривать с полосами, параллельными горизонту, kan кажется на верхнем и нижнем концах pathin, в то время как gao является большей центральной частью pathin. Красный является основным цветом, используемым в rangapathin , который носят молодые женщины; в то время как женщины среднего возраста, как правило, носят pathin с меньшими полосами в оттенках зеленого. Женщины, работая на полях, используют компес в качестве банонга или пояса. Компес — это парчовый шарф, который в основном используют мужчины, но часто женщины используют его, чтобы завязать талию. Мужчины носят тканый кусок ткани, называемый нингти или бхиджа капур , его носят как дхоти . Зимой и мужчины, и женщины покрывают свои тела традиционной парчовой шалью, называемой аргон [12] , а мужчины согревают свои шеи компесом. Другой вид одежды, которую используют хаджонги, — это гамса, похожая на ассамскую гамосу , и пасра, вышитая легкая шаль. Буксули — это традиционная рубашка, которую носят мужчины. [ требуется ссылка ]

Традиционные украшения

Женщины племени Хаджонг, как молодые, так и пожилые, предпочитают украшать себя традиционными украшениями. Большинство украшений племени Хаджонг сделаны из серебра ; хотя также наблюдалось использование золота , слоновой кости , кораллов и раковин . Традиционно все экстравагантные украшения принадлежали женщинам этого племени; мужчины должны были носить только свои обручальные кольца, называемые маник ангтхи , и золотую цепочку. Хотя мужчин можно увидеть с красной нитью на талии, называемой баста или байта , лугуном на левом плече и четками из сандалового дерева , золотого яблока и священного базилика . Замужние женщины носят браслеты из раковин, называемые хака , и обручальное кольцо, маник ангтхи . Некоторые из украшений, используемых женщинами, перечислены ниже [23]

Социальные разногласия

Устаревшие кланы

Первоначально хаджонги были разделены на шесть кланов. [24] Нынешнее поколение едва ли знает, что эта клановая система когда-либо существовала в прошлом. [примечание 2] Происхождение этих кланов прослеживается до двенадцати тысяч хаджонгов, которые пересекли реку Брахмапутру и вошли в холмы Гаро из Хаджо. Потомки этих двенадцати тысяч человек были разделены на шесть групп под руководством шести вождей: Харанг , Бхаджалу , Маник , Тепер , Сатодол и Манджи . Эти шесть кланов были названы в честь этих вождей племен.

Матрилинейные кланы:Никни

Кланы Хаджонг были формально организованы на основе матрилинейной экзогамии. Они были разделены на несколько матрилинейных кланов, называемых никни . [26] Хотя хаджонги были эндогамным племенем, практиковалась клановая экзогамия, при которой не разрешалось вступать в брак с кем-то, принадлежащим к той же никни . Было задокументировано, что любой, кто не мог сказать своего никни , подвергался насмешкам и считался принадлежащим к никни Гугу , слово гугу в Хаджонге означает голубя , разновидность дикого голубя. Голуби выводят только двух потомков за раз. Эти два голубя вырастают, чтобы спариваться друг с другом, несмотря на то, что они являются братьями и сестрами. Точно так же хаджонг, который не мог сказать своего никни, был намеренно обвинен в принадлежности к клану голубей, косвенно намекая, что он женился на своей собственной сестре. Внутреннее намерение или значение этого было направить или заставить каждого хаджонга быть особенно знакомым со своим собственным кланом, чтобы он мог избежать женитьбы на девушке, принадлежащей к его собственному никни из-за его невежества. Брак в пределах собственного никни был строго запрещен на том основании, что генеалогически девушка из того же никни считалась его собственной сестрой. [24]

Точное число никни неизвестно, некоторые называют семнадцать, в то время как другие говорят, что удалось найти только тринадцать никни . [ необходима цитата ]

Список 1 [27]


Список 2 [24]

Puwachungwâ nikni считался ведущим кланом, и члены этого клана пользовались респектабельным положением в обществе. Отмечается, что члены некоторых из этих nikni развили чувство сопутствующей связи с растениями, фруктами, насекомыми и т. д., в честь которых были названы их кланы. [24]

Патрилинейное родство:Даиди

Система daidi или daigi, возможно, началась в то время, когда они следовали матрилинейной системе. Daidi на самом деле означает родство или происхождение по мужской или отцовской линии. Человек, имеющий дальние отношения с любым членом родства по отцовской линии, называется daidi bhagi или daidi gusti . Daidi bhagi или daidi gusti был обязан соблюдать состояние осквернения, называемое swâ, в течение трех дней, когда слышалось известие о смерти любого из его daidi gusti , и он должен был очиститься , выполнив определенные религиозные обряды. В отличие от системы nikni , система daidi не имела разделения и не стала причиной развития какого-либо клана, класса или группы в обществе. Она должна была следить, как и в системе nikni , за тем, чтобы не было никаких отношений daidi между предполагаемой невестой и женихом. Если бы выяснилось, что они оба или их семьи были бы daidi bhagi или daidi gusti по отношению друг к другу, предложение должно было быть немедленно отклонено. [24]

Географическое деление:Джвар

Хаджонги делятся на пять географических кланов, называемых джвар . Хаджонги, принадлежащие к каждому джвару, говорят на другом диалекте хаджонга, называемом рао . Эти кланы названы в честь архаичных названий областей в предгорьях и на равнинах холмов Гаро. Среди этих кланов клан Барохаджари назван в честь области, где двенадцать тысяч хаджонгов из Хаджо впервые поселились в холмах Гаро. Пять джвар перечислены ниже:

Религия

В традиционном зернохранилище Хаджонг нет дверей, чтобы не допустить побега богини богатства и удачи Лукки Дьяо.

Хаджонги в основном индуисты. Все индуистские обычаи соблюдаются с самого рождения. Индуистские верования переплелись с их изначальной культурой, и их невозможно разделить. [12] Современные религиозные обычаи, практикуемые хаджонгами, можно считать слиянием их народной религии и индуизма, поскольку они не противоречат обрядам их традиционной анимистической религии, давая начало новой разновидности синкретического индуизма. Нет никакой информации о том, как хаджонги попали под влияние индуизма в далеком прошлом, поскольку никаких письменных записей об этом не существует. Можно только попытаться со ссылкой на их религиозные традиции, обычаи, условности и т. д., некоторые из которых до сих пор соблюдаются хаджонгами, а также в контексте религиозной атмосферы, которая, как было установлено, преобладала в те дни в месте, где жили их предки и откуда они, как говорят, мигрировали. [28]

Религиозные секты

Среди хаджонгов есть две задокументированные секции, кхатал и хаджонг . Главное различие между этими двумя секциями заключается в том, что кхатал запрещает использование и приготовление рисового пива . Замечено, что среди этих двух секций степень индуизма различается. Существуют различия даже среди самих кхаталов . [29] Кхаталы делятся на бастом и кхутри . Наследственный класс удхикари или священников, [30] эквивалент индуистского брахмана в хаджонге , принадлежит к секции бастом, в то время как класс кхутри является аналогом класса кшатриев в хаджонге . Секция общества хаджонг соблюдает как традиционные, так и индуистские обычаи; эта секция не имеет какого-либо специального названия, поскольку считается, что они исповедуют традиционную религию и не подверглись сильному влиянию основного индуизма. Система никни сохраняется этой секцией общества, тогда как секция кхутри следует индуистской системе готра . Социальные изгои принадлежат к классу диркâ . [31] Хаджонги, живущие в непосредственной близости с более многочисленным индуистским населением, впитали в себя больше элементов индуизма, чем те, кто населяет внутренние районы, где влияние индуистской кастовой системы меньше. [29]

Свадьба

Хаджонги — эндогамные люди. [32] Брак с человеком за пределами их племени строго запрещен, случаи таких браков редки. Моногамия — распространенная форма брака; многоженство не запрещено, но такие браки редки. Договорной союз — обычная форма брака. [26] В обществе Хаджонг матриархат пришел в упадок под влиянием индуизма, что привело к растущему господству патриархата в обществе Хаджонг. [33] В культуре Хаджонг были разрешены романтическая любовь и повторный брак вдов. Когда между юношей и девушкой возникает близость без ведома их родителей, их женят друг на друге, при условии, что они не принадлежат к близкому родству по материнской и отцовской линии. Непомерная система приданого отсутствовала в обществе Хаджонг. Хаджонги давали приемлемый выкуп за невесту, называемый пон или кхалти . [34]

Культура

Молодые танцоры хаджонга

У хаджонгов очень богатая культура. Культура хаджонгов оказала огромное влияние и оказала огромное влияние на язык, одежду и культуру других племен, таких как кочи Мегхалаи, Банаиса и Далуса. Женщин хаджонгов можно легко узнать по их ярко-полосатому красному платью, называемому Патхин . Традиционно, и во многих современных деревнях, женщины являются искусными ткачихами, которые ткут свои собственные платья. [35] Хаджонги делают обязательным для каждой женщины знание искусства ткачества, что считается квалификацией для женщины для замужества. [36] Хаджонги - это группа аграрных людей , большая часть их культурных практик, фольклора и традиций связана с их сельскохозяйственными практиками. Хаджонги искусны в обработке дерева и плетении корзин , они сами изготавливают все свои сельскохозяйственные орудия и предметы домашнего обихода. В дополнение к орудиям, необходимым для выращивания риса, в домохозяйствах хаджонгов есть много бамбуковых рыболовных орудий. [37]

Модель дома

В деревне Хаджонг, за исключением дома Удхикари , все остальные дома почти одинаковы по образцу, но отличаются размерами. Сценарий с земляным цоколем и двумя соломенными крышами с обеих сторон является обычным для каждой деревни Хаджонг. Иногда используются бамбук и бревна. Полы земляные, а стены сделаны из расколотого бамбука, оштукатуренного коровьим навозом. [38] Мак Мас (январь-февраль) и Пхалгун Мас (февраль-март) — два самых благоприятных месяца для строительства нового дома. В этот период они свободны от сельскохозяйственных работ. Традиционные дома Хаджонг состоят из отдельных зданий, сосредоточенных на дворе. Хаджонги обычно строят четыре или пять домов с четырех сторон, защищая среднюю часть двора. Двор используется как место для религиозных обрядов. [39] Кухня строится отдельно от основного жилища. В каждом доме есть общий двор, который используется для молотьбы зерна после сбора урожая. Типичное домохозяйство Хаджонг состоит из следующих построек: [40]

  • Бхат гор : также называется майджа гор , является главным жилищем, столовой, а также спальней.
  • Ахли гор : кухня
  • Kasri ghor : общежитие с удобствами для гостей
  • Хупра гор : также называется джура гор , спальня для женатого сына или дочери
  • Чанг гор : зернохранилище
  • Дхики гор : дом для вылущивания
  • Гули гор : хлев для скота
  • Дьяо Гхор : святилище домашних божеств

Пищевые привычки

Основная еда — рис, который едят с чечевицей и овощами. Для особых случаев рис измельчают в мелкий порошок и используют для приготовления паровых или жареных рисовых лепешек, называемых пифа . Традиционно любимым мясом является черепаха. [41] Вот некоторые из традиционных блюд:

  • Дингпура  : вид сладкого риса, приготовленный в особом виде бамбука.
  • Либахак  : блюда из молотого риса
  • Букни Бхат  : ферментированный рис
  • Биси Бхат  : разновидность клейкого и сладкого риса, приготовленного на пару.
  • Бхатувахак  : блюда с рисовой мукой и ферментированной рыбой
  • Путамас  : маленькие рыбки, приготовленные на пару в банановых листьях
  • Чунсахак  : вид приготовленных овощей для особого гостя
  • Тупла Бхат  : рис, приготовленный в банановых листьях
  • Харпани  : овощи, сваренные с сушеной рыбой и содовой.
  • Чунгахак  : блюда, приготовленные в бамбуке

Искусство

Бирапат-Чхита

Искусство Хаджонг включает в себя Бирапат-чита , которые рисуются на стене Айро Гхор аиро во время свадебных церемоний. В Бирапат-чита, также называемом Чан Била Акава , Солнце, Луна, Звезды, птицы, лодки и паланкины расписываются порошкообразным рисом ( питхли ), киноварью и сурьмой . Другие произведения искусства выполняются в рамках подготовки Мерр к Марой Пудже . В Мерр рисуются различные Боги и Богини, а также другие благоприятные объекты, предназначенные для поклонения богине-змее Кани Дияо . Другим популярным народным искусством среди хаджонгов является вырезание из бумаги. Вырезки из бумаги со сложными узорами вешаются на двери во время свадеб и других праздничных мероприятий. Церемониальные банановые деревья часто украшаются замысловатыми вырезками из бумаги.

Музыка

Традиционная музыка включает gitâlu gahen , gupni gahen и несколько песен, связанных с сельским хозяйством и религиозными обрядами. Некоторые из традиционных инструментов перечислены ниже:

  • Дхулук  : широкий барабан с мембранами на каждом конце, на котором играют с двух концов.
  • Баси  : флейта .
  • Кхул  : пара небольших тарелок, сделанных из латуни.
  • Дутра  : струнный инструмент.
  • Дхапа куртал  : пара больших тарелок .
  • Хуриндо  : скрипка .
  • Хамуктал  : инструмент, сделанный из раковин яблочных улиток .
  • Гугна  : пластинчатый инструмент, состоящий из гибкого бамбукового язычка, прикрепленного к раме.

Фестивали

Pusnâ — один из самых важных праздников, отмечаемых Hajongs в честь окончания зимы и месяца Pus ; это празднование Makar Sankranti , с пиршествами, длящимися в течение недели. Люди Hajong отмечают индуистские праздники, такие как Durga Puja и Kamakhya Puja. Они также отмечают несколько традиционных праздников. Традиционные ритуалы проводятся Dyushi или Nungtang , шаманом Hajong. Bastu pujâ, будучи одним из традиционных праздников, не включает в себя идолопоклонство и празднуется на территории за пределами деревенских помещений, называемой Bastu hali или Bastu than . Во время Bastu pujâ черепахи и голуби приносятся в жертву Bastu dyao . [42] Другой праздник называется chormaga в Mymensingh и chorkhila в Индии. Chorkhila празднуется в течение октября в юго-западных районах Garo Hills в Мегхалае. Во время этого фестиваля группа молодых людей обходит каждый дом в деревне или от деревни к деревне, играя музыку и распевая фолсонги, иногда истории из Рамаяны . Стороны получают немного риса или денег в обмен на свое выступление. Поскольку каждый человек, как молодой, так и старый, выходит посмотреть представление, это считается шансом проверить будущих невест и женихов. [43] Хаджонги также отмечают свой предмуссонный праздник урожая, известный как «Бисва». Кани пуджа, Катка пуджа также проводятся в последний день месяца Срабон и Кати . День Шарад Пурнима известенсреди хаджонгов как Куджай Гхор . [44]

Примечания

  1. ^ Третья гипотеза связана с теорией о том, что язык хаджонг имеет китайско-тибетское происхождение. Если изначально это был тибето-бирманский язык, который был релексифицирован старым бенгальским, некоторые намеки на его происхождение могут проступать. Несколько языков ТБ имеют морфему родительного падежа [lə] или [la], например, Gamale Kham13 (Watters 2003: 689), Manange 14 (Hildebrandt 2004) и Tamang 15 (Mazaudon 2003). Интересно, что в Gamale Kham также есть аблатив [ni] (ср. локатив Hajong ni). Kurtöp16 (Hyslop in prep.) и Lepcha17 (Plaisier 2007) также имеют аблативы на основе [n] [ning] ~ [ni] и [nun] ~ [nu] соответственно. На этих языках говорят в горах к северу от популяции Хаджонг. Различные авторы, такие как Бирен Хаджонг, выдвигали гипотезу, что люди Хаджонг изначально мигрировали из Тибета. [19]
  2. ^ «С течением времени население увеличивалось, а с быстрым расширением новых поселений мировоззрение общества менялось, и хаджонги начали постепенно отменять эту систему разделения. К тому времени, как они сделали шаг в сторону большего социального подъема, они давно отменили эту систему. Сегодня нынешнее поколение едва ли знает, что такая система, как упомянутая выше (социальная структура), когда-либо существовала в прошлом». — отрывок из «Культурного наследия Мегхалаи» , Глава 9: Социально-культурные аспекты хаджонгов Мегхалаи , Социальная структура хаджонгов. [25]

Ссылки

  1. ^ "Этнолог - Хаджонг". Этнолог . Проверено 28 апреля 2019 г.
  2. ^ "Сайт переписи населения Индии: Управление Генерального регистратора и комиссара переписи населения Индии". Архивировано из оригинала 15 августа 2018 г.
  3. ^ "Сайт переписи населения Индии: Управление Генерального регистратора и комиссара переписи населения Индии". Архивировано из оригинала 15 августа 2018 г.
  4. ^ "Таблица 1.4 Этническое население по группам и полу" (PDF) . Бангладешское бюро статистики. 2021. стр. 33. Архивировано (PDF) из оригинала 15 марта 2023 г. . Получено 22 ноября 2022 г. .
  5. ^ "The Hajong". The Independent . 27 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 г. Получено 1 мая 2011 г.
  6. ^ ab "Хаджонг Бангладеш: Социолингвистическое исследование". SIL International . Получено 17 сентября 2023 г.
  7. ^ "Список уведомленных зарегистрированных племен" (PDF) . Получено 7 января 2020 г.
  8. ^ Исследовательская работа доктора Хемы Соновал (2014). Племена Северо-Восточной Индии: исследование «хаджонгов» http://theglobaljournals.com/gra/file.php?val=February_2014_1393595039_2cd81_83.pdf
  9. ^ (Нат 1989:4–9)
  10. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 2-3.
  11. ^ Барех, Гамлет. (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая . Mittal Publications. стр. 213. Барех, Гамлет (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая. Mittal Publications. ISBN 9788170997917.
  12. ^ abcd Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 1-2. OCLC  499982956.
  13. ^ Барех, Гамлет (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая. Mittal Publications. стр. 224. ISBN 9788170997917.
  14. ^ Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Глава 9. Социо-культурные аспекты хаджонгов Мегхалаи . Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  15. ^ Кинни, Э. и И. Зелианг. (2005). Социолингвистическое исследование среди хаджонгов Индии. Неопубликованная рукопись.
  16. ^ "Филлипс, В. 2008. Маркировка падежей в хаджонге" (PDF) .
  17. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. Предисловие (2) Сатьендры Нараяна Госвами 2001.
  18. ^ Гатс, Ю. (2007). Фонологическое описание языка хаджонг. Магистерская диссертация. Амстердам, Свободный университет; стр 59.
  19. ^ "Филлипс, В. 2008. Маркировка падежей в хаджонге" (PDF) .
  20. ^ Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Введение Традиции и социальные воспоминания в Мегхалае . Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  21. ^ ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ 1981 ГОДА, Часть - XD, СЕРИЯ - 14, МЕГХАЛАЯ, ОТЧЕТ ОБ ОБЗОРЕ РЕМЕСЕЛ, РУЧНОЕ ТКАНЬЕ. "Перепись населения Индии 1981 года: ОТЧЕТ ОБ ОБЗОРЕ РЕМЕСЕЛ" (PDF) .
  22. ^ Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Глава 19. Сельскохозяйственная практика хаджонгов . Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  23. ^ Хазарика, Кушал Чандра. «Физический фольклор общин Рабха и Хаджонг округа Гоалпара, Глава 4: Физический фольклор хаджонгов, украшения» (PDF) . стр. 107.
  24. ^ abcde Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Глава 9. Социо-культурные аспекты хаджонгов Мегхалаи . Социальная структура хаджонгов. Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  25. ^ Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  26. ^ ab Bareh, Hamlet. (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая . Mittal Publications. стр. 216. Bareh, Hamlet (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая. Mittal Publications. ISBN 9788170997917.
  27. ^ Хаджонг, Б. 2002, Хаджонги и их борьба , Assam Janata Press.
  28. ^ Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Глава 9: Социо-культурные аспекты хаджонгов Мегхалаи , религиозные практики. Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  29. ^ ab Bareh, Hamlet. (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая . Mittal Publications. стр. 215. Bareh, Hamlet (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая. Mittal Publications. ISBN 9788170997917.
  30. ^ Барех, Гамлет. (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая . Mittal Publications. стр. 221. Барех, Гамлет (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Мегхалая. Mittal Publications. ISBN 9788170997917.
  31. ^ Бирен Хаджонг и Сушмита Хаджонг (2002), Хаджонги и их борьба , Ассам, Janata Press.
  32. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 29.
  33. ^ Куинбала Марак, Сарит К. Чаудхури. Культурное наследие Мегхалаи. Глава 9: Социо-культурные аспекты хаджонгов Мегхалаи . Марак, Квинбала; Чаудхури, Сарит К. (28 февраля 2020 г.). Культурное наследие Мегхалаи. Рутледж. ISBN 9781000071825.
  34. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 30.
  35. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 20.
  36. ^ ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ 1981 ГОДА, Часть - XD, СЕРИЯ - 14, МЕГХАЛАЯ, ОТЧЕТ ОБ ОБЗОРЕ РЕМЕСЕЛ, РУЧНОЕ ТКАНЬЕ. "Перепись населения Индии 1981 года: ОТЧЕТ ОБ ОБЗОРЕ РЕМЕСЕЛ" (PDF) .
  37. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 14.
  38. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 11.
  39. ^ Хазарика, Кушал Чандра. «Физический фольклор общин Рабха и Хаджонг округа Гоалпара, Глава 4: Физический фольклор хаджонгов, архитектура» (PDF) . стр. 88.
  40. ^ Хазарика, Кушал Чандра. «Физический фольклор общин Рабха и Хаджонг округа Гоалпара, Глава 2: Земля и люди, Хаджонги, модель дома» (PDF) . стр. 50.
  41. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 16.
  42. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 42.
  43. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 44-45.
  44. ^ Хаджонг, Б. (2002). Хаджонги и их борьба. Ассам, Janata Press. стр. 41.

Библиография