Тартанри — это стереотипное или китчевое представление традиционной шотландской культуры , особенно в развивающейся шотландской туристической индустрии в 18 и 19 веках, а затем и в американской киноиндустрии . [1] Самое раннее использование самого слова «тартан» относится к 1973 году. [2] Этот феномен был исследован в «Шотландских мифах » , культурно влиятельной выставке, созданной Барбарой и Мюрреем Григором и Питером Рашем и установленной в Кроуфордском центре в в Университете Сент - Эндрюса весной 1981 года . ] тартанизм , [10] [11] тартан-тат , [12] [13] и тартановый террор . [14]
В самом простом определении тартан – это «сентиментальная шотландщина». [15] В более широком смысле, тартан — это воспринимаемое сведение шотландской культуры к китчу, твиду, искаженным образам, основанным на этнических стереотипах, таких как тартан, килты, волынки , бросание кабера и хаггис . Часто представлен образ горца как благородного дикаря . Хотя за шотландскими клановыми обществами и более старыми образцами текстиля, предшествовавшими современным тартанам и килтам, стоят сильные и законные культурные традиции, а такие инструменты, как волынки, являются частью живых музыкальных традиций, тартанизм - это когда эти вещи символизируются, карикатурно или прикрепляются. к сфабрикованным историям. Хотя шотландский гэльский язык — живой язык, который развивался и рос вместе с современной культурой, тартанизм представляет его как мертвую реликвию и диковинку, и те, кто действует с этой точки зрения, могут просто переопределить слова или изменить их написание на тарабарщину только по одной причине. казаться странным или экзотичным . [1]
Тартанрия определяется литературоведом Кэрнсом Крейгом (2015) как «ложный гламур, который Скотт навязал Шотландии и который превратил ее в Бригадун ». [1] Дэвид Маккроун (1992) определил его как «набор ярких символов, присвоенных равнинной Шотландией на безопасном расстоянии с 1745 года и превращенных в мюзик-холлную шутку». [4] Лорен Бранкас (2016) определяет тартан в широком смысле, как «уничижительный термин… охватывающий все стереотипы о Шотландии, а не только чрезмерное использование тартана». [16]
Некоторые авторы использовали хайлендизм как разновидность тартанства , [7] [4], в то время как фольклорист Джеймс Портер (1998) различает их более аналитически: [8]
тартан: культ тартана как символа идентичности, неразрывно связанный с романтическим движением в литературе и искусстве конца восемнадцатого века. ... Хайлендизм: культ Хайленда как визуальная и поэтическая метафора, которая связана не только с романтическим прошлым, находящимся под влиянием Оссиана , но также с культурным наследием и спорным вопросом собственности на землю .
Хайлендизм также описывался как «продукт Союза и Империи ... вся Шотландия отмечена теми символами, которые обычно ассоциируются с Хайлендом», особенно после начала 19 века. [4] Хайлендизм позволил одетому в тартан воину-повстанцу Хайленда быть переосмысленным как то, что Том Нэрн (1977) назвал нейтрализованным, ностальгическим «монстром тартана», национальной привлекательностью в килте, «популярным субромантизмом, а не жизненно важной национальной культурой». отсутствие которого так часто оплакивается после Скотта». [4] Нэрн связал тартанство с литературой кайярда как две формы местнического сентиментализма в отношении сельской Шотландии, возникшие в то время, когда страна теряла литературные и другие таланты из-за эмиграции, оставляя после себя «безродный вакуум… образуя огромное виртуальное самосознание». -содержащаяся вселенная Китча». [17] Термин «хайлендизм» аналогично, но в более узком смысле, также применялся в академических целях к идеализированному изображению «благородного дикаря» мужественности хайлендцев как естественно воспитанной для ведения войны и военной службы в среде, предположительно нецивилизованной, суровой, дикой и патриархальной. [18]
Балморальность , названная особым «измерением тартанизма», [10] была придумана Джорджем Скоттом-Монкриффом для обозначения присвоения высшим классом культурных атрибутов Хайленда, отмеченного «лицемерием» и «ложными чувствами», которые опошляли прошлое и были бегство от социальных реалий. Этот термин является отсылкой к покупке королевой Викторией замка Балморал в 1842 году для многолетнего уединения, украшению его чрезмерным количеством тартана и ее последующим покровительством стилям и деятельности «Хайленд» вместе со своим супругом, принцем Альбертом . [4]
Айвор Браун (1955) ввёл термин «тартанит» в отличие от «балморальности» : [4]
... сам житель Лоуленда, [ Гарри Лаудер ] продвигал идею ... что рабочие Клайдсдейла обычно бродили в сумерках, одетые, как вождь клана МакКрейзи. Правильное название этого вида горной лихорадки — не Балморалити , а Тартанит.
Тартанизм был предложен в 1992 году Яном Маккеем как отдельный термин для обозначения ревностного принятия тартана, килтов и других символов Шотландии шотландскими эмигрантами и дисапорой из нескольких поколений в Северной Америке и других странах. [11]
Тартан-тат относится к дешевым товарам на тему тартана, предназначенным для туристов, в том числе поддельным китайским шотландским костюмам , например, тем, которые заполняют туристические магазины в Шотландии. [13] Фраза «тартановый террор» для таких китчевых изделий восходит как минимум к 1965 году. [14] Тартан-тат берет свое начало от тартановой посуды , предметов домашнего обихода, украшенных тартаном, которые продавались первым туристам в Хайленде в Регентстве в викторианскую эпоху . [19] [20]
Современные историки предполагают, что из-за экономических и социальных перемен клановая система в Хайленде уже к моменту неудавшегося восстания 1745 года пришла в упадок . [21] После этого британское правительство приняло ряд законов, которые попытались ускорить этот процесс, включая запрет на ношение оружия, ношение одежды Хайленда (в Законе о одежде 1746 года ) и ограничения на деятельность Римско-католическая церковь. Большая часть законов была отменена к концу восемнадцатого века, когда угроза якобитов утихла. Вскоре начался процесс реабилитации горской культуры. Закон об одежде был отменен в 1782 году, и тартан был принят для шотландских полков британской армии, к которым бедные горцы вступали в большое количество до конца наполеоновских войн в 1815 году. Однако к девятнадцатому веку тартан в основном отказался от тартана. обычные люди. [22]
В 1820-х годах, в рамках возрождения романтизма , тартан и килт были приняты членами социальной элиты не только в Шотландии, но и по всей Европе. [22] [23] Международное увлечение тартаном и идеализацией романтизированного Хайленда было вызвано циклом Оссиана , опубликованным шотландским поэтом Джеймсом Макферсоном в 1761–1762 годах. [24] [25] Романы сэра Вальтера Скотта об Уэверли еще больше помогли популяризировать отдельные аспекты шотландской жизни и истории, и он основал Кельтское общество Эдинбурга в 1820 году. [26] Он организовал королевский визит Георга IV в Шотландию в 1822 году и король носит тартан. Георг IV был первым правящим монархом, посетившим Шотландию за 171 год. [26] Скотт и Кельтское общество призвали шотландцев присутствовать на торжествах, «все одетые в клетчатую клетку и перья в клетчатую клетку». [27] Один современный писатель саркастически охарактеризовал пышность, окружавшую празднование, как «Цельтифицированное зрелище сэра Уолтера». [28] [29] Тем не менее, результатом стал огромный рост спроса на килты и тартаны, который едва мог быть удовлетворен шотландской текстильной промышленностью. [30]
Лорд Маколей , сын семьи Аргайл , написал в 1848 году о романтическом переосмыслении обычаев Хайленда: [31]
Вскоре воображение простолюдинов настолько было занято пледами , мишенями и клейморами , что большинство англичан считали шотландец и горец синонимами. Мало кто, по-видимому, осознавал, что некогда Макдональд или Макгрегор в клетчатой одежде значили для жителя Эдинбурга или Глазго то же, что индейский охотник в боевой раскраске для жителя Филадельфии или Бостона. Художники и актеры изображали Брюса и Дугласа в полосатых нижних юбках . С таким же успехом они могли бы изобразить Вашингтон, размахивающий томагавком и опоясанный связкой скальпов.
В этот период во многом определилось обозначение отдельных клановых тартанов, и они стали главным символом шотландской идентичности. [30] Мода на все шотландские вещи поддерживалась королевой Викторией , которая помогла обеспечить популярность моды на тартан и идентичность Шотландии как туристического направления. Ее энтузиазм в Хайленде привел к созданию двух новых узоров тартана: «Виктория» и «Балморал». Последняя была названа в честь ее замка Балморал в Абердиншире , который с 1852 года стал крупной королевской резиденцией; [23] Сегодня Балморал остается тартаном британской королевской семьи .
Колин МакАртур, аналитик шотландской медиакультуры Британского института кино , писал (1981–82): [32]
Ансамбль Тартанри/Кайлярд допускает и выводит на передний план только определенные типы флоры, фауны и человечества, привилегированными символами являются чертополох, вереск, олени, горный скот , скотч-терьеры , фигурки в клетчатой ткани (часто с военным подтекстом) и несколько исторических фигур среди которых Бернс и Скотт являются выдающимися.
Джон Коги, шотландский профессор средств массовой информации и коммуникаций, писал (1982): [33]
Именно [из-за] регрессивности застывших дискурсов Тартанрии и Кейларда они обеспечивают... такой резервуар шотландских «характеров», шотландских «отношений» и шотландских «взглядов», которые можно использовать, чтобы дать « аромат Шотландии», окаменевшая культура с туманным, мифическим и, прежде всего, статичным прошлым.
Ян Браун, профессор, изучающий шотландскую литературу и культуру, предполагает (2012), что обе эти точки зрения представляют собой упрощенную карикатуру на карикатуры, ассимилируя друг с другом два несвязанных образа, несмотря на то, что тартанизм (стереотипы Хайленда) и кайлард (стереотипы Лоуленда) различны. , как по происхождению, так и по мотивации, и далее утверждает, что «как показывает их постоянно развивающееся и широкое присутствие… [они] далеко не заморожены, а скорее динамичны». [34] Он предполагает, что понимание современной шотландской культуры предполагает аналитическое рассмотрение разнообразной и меняющейся природы тартана (а также тартана и понятий «шотландскости» с взаимодействием легенд и истории) как культурных и исторических явлений без навязывания предвзятых и редуктивных определений. . [35]
Подобно сегодняшнему посетителю Фонтане [в 1859 году] ... рассказывает о детях, продающих сувениры туристам в Ионе, об английских офицерах, прибывающих в Инвернесс, чтобы заняться преследованием, или о тартановом терроре, процветающем там в таком же полном разгаре, как и сегодня. Он описывает магазин в Инвернессе, где предметы из тартана, «от тяжелого шелкового халата до ватной катушки или держателя для ручек», можно было купить в тартане «каждого клана — их более пятидесяти».Основная часть этой книги представляет собой английский перевод книги Фонтана « Jenseits des Tweed: Bilder und Briefe aus Schottland» [' За пределами твида: картинки и письма из Шотландии '], 1860 года.