Элиас Хикс (19 марта 1748 г. – 27 февраля 1830 г.) был странствующим квакерским священником из Лонг-Айленда , штат Нью-Йорк . В своем служении он продвигал доктрины, которые многие считали неортодоксальными, что привело к длительным спорам и вызвало второй крупный раскол в Религиозном обществе друзей (первый был вызван Джорджем Кейтом в 1691 г.). [1] Элиас Хикс был старшим кузеном художника Эдварда Хикса .
Элиас Хикс родился в Хемпстеде, штат Нью-Йорк , в 1748 году, сын Джона Хикса (1711–1789) и Марты Хикс (урожденной Смит; 1709–1759), которые были фермерами. Он был плотником по профессии и в начале двадцати лет стал квакером, как и его отец. [2]
2 января 1771 года Хикс женился на квакерше Джемайме Симан в Доме собраний Вестбери , и у них родилось одиннадцать детей, только пятеро из которых достигли совершеннолетия. В конце концов Хикс стал фермером, поселившись на ферме родителей своей жены в Джерико, штат Нью-Йорк , в том, что сейчас известно как Дом Элиаса Хикса. [3] Там он и его жена предоставляли, как и другие квакеры Джерико, бесплатное питание и жилье любому путешественнику на Джерико Тернпайк, вместо того, чтобы заставлять их искать ночлег в тавернах . [4]
В 1778 году Хикс помог построить дом собраний Друзей в Иерихоне , который до сих пор остается местом поклонения квакеров. Хикс активно проповедовал на собраниях квакеров, и к 1778 году он был признан зарегистрированным служителем . [2] Хикс считался одаренным оратором с сильным голосом и драматическим талантом. Он собирал большие толпы, когда, как говорили, посещал собрания, иногда тысячи. В ноябре 1829 года молодой Уолт Уитмен услышал проповедь Хикса в отеле Моррисона в Бруклине и позже сказал: «Элиас Хикс всегда служит указанием на источник всей голой теологии, всей религии, всего поклонения, всей истины, на которую вы, возможно, имеете право, — а именно, в вас самих и ваших внутренних отношениях. Другие говорят о Библиях, святых, церквях, увещеваниях, искуплениях чужой вины — канонах вне вас и помимо человека — Элиас Хикс указывает на религию внутри самой человеческой природы. Он непрестанно трудится, чтобы разжечь, взрастить, обучить, выдвинуть вперед и укрепить ее». [4]
Элиас Хикс был одним из первых квакеров-аболиционистов . В 1778 году на Лонг-Айленде он присоединился к другим квакерам, которые начали освобождать своих рабов еще в марте 1776 года (Джеймс Титус и Фиби Уиллетс Мотт Додж [5] ). Квакеры из собрания Вестбери были одними из первых в Нью-Йорке, кто сделал это [6], и, постепенно следуя их примеру, все рабы-квакеры Вестбери были освобождены к 1799 году.
В 1794 году Хикс стал основателем Благотворительного общества собраний Джерико и Уэстбери, созданного для оказания помощи местным бедным афроамериканцам и предоставления их детям образования. [7]
В 1811 году Хикс написал «Замечания о рабстве африканцев и их потомков» , в которых он связал моральную проблему освобождения с « Свидетельством мира квакеров» , заявив, что рабство было результатом войны. Он определил экономические причины сохранения рабства:
В. 10. Каким классом людей поддерживается и поощряется рабство африканцев и их потомков? А. Главным образом покупателями и потребителями продуктов труда рабов; поскольку прибыль, получаемая от продуктов их труда, является единственным стимулом или побуждением к работорговле.
и он выступал за потребительский бойкот товаров, произведенных рабами, чтобы устранить экономические причины их существования:
В. 11. Какое влияние это оказало бы на рабовладельцев и их рабов, если бы народ Соединенных Штатов Америки и жители Великобритании отказались покупать или использовать любые товары, являющиеся продуктом рабства? О. Это, несомненно, оказало бы особое влияние на рабовладельцев, ограничив их алчность и предотвратив накопление ими богатств и жизнь в состоянии роскоши и излишеств за счет угнетения… [8]
Observations on the Slavery of Africans and Their Descendants дал движению за свободный продукт его центральный аргумент. Это движение продвигало эмбарго на все товары, произведенные рабским трудом, которые в основном были хлопчатобумажной тканью и тростниковым сахаром, в пользу продукции, произведенной оплачиваемым трудом свободных людей. Хотя движение за свободный продукт не было задумано как религиозный ответ на рабство, большинство магазинов свободных продуктов были квакерскими по происхождению, как и первый такой магазин, магазин Бенджамина Ланди в Балтиморе в 1826 году. [9]
Хикс поддержал план Ланди по содействию эмиграции освобожденных рабов на Гаити , и в 1824 году он провел совещание в своем доме в Джерико, посвященное тому, как облегчить этот процесс. [10] В конце 1820-х годов он выступал за сбор средств для покупки рабов и расселения их как свободных людей на американском Юго-Западе. [11]
Хикс оказал влияние на отмену рабства в своем родном штате, от частичной отмены Закона о постепенной отмене рабства 1799 года до Закона о постепенном освобождении в штате Нью-Йорк 1817 года , который привел к окончательному освобождению всех оставшихся рабов в штате 4 июля 1827 года.
Служение Хикса стало частью первого раскола внутри квакерства — раскола между хикситами и православными в 1827–1828 годах.
Центральным доктринальным фокусом раскола хикситов и ортодоксов была роль Библии и Иисуса Христа. И хикситы, и ортодоксальные квакеры рассматривали свои позиции как продолжение изначальных взглядов квакеров. [12] Хотя историки, такие как Глен Крозерс, утверждают, что раскол возник в результате Второго великого пробуждения в Соединенных Штатах, что привело к тому, что ортодоксальные квакеры приняли больше библейских взглядов под влиянием американских евангелистов . [13]
Элиас Хикс утверждал, что Внутренний Свет в каждом человеке является основным фокусом веры человека по сравнению с вероучением или доктриной, [12] что следует за Джорджем Фоксом и ранними квакерскими концепциями внутреннего света как «присутствия Христа в сердце», присутствия Бога в каждом человеке и Святого Духа, говорящего через каждого человека. (Взаимозаменяемое использование Иисус, Бог и Святой Дух обусловлено его и ранним квакерским отрицанием Троицы . ) [14]
Вследствие этого Библия была для Хикса вторичным источником веры и понимания Бога, поскольку она написана полностью и божественно вдохновлена Святым Духом. Он написал
Я подтверждаю свою доктрину обильно их свидетельством: и я всегда искренне стремился поставить их [Писания] на их истинное место и положение, но никогда не осмеливался превозносить их выше того, что они сами провозглашают; и как никакой источник не может подняться выше своего источника, так и Писания могут указывать только на источник, из которого они произошли - дух истины: как говорит апостол: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия»; поэтому, когда Писания направили и указали нам на этот внутренний свет, или Дух Истины, на этом они должны остановиться - это их ультиматум - верхний камень того, что они могут сделать. И никакое другое внешнее свидетельство людей или книг не может сделать больше. [14]
Хикс вызвал большую полемику, когда написал в письмах к своим друзьям, что Священные Писания приносят больше вреда, чем пользы, потому что различные фракции христиан слишком высоко ценили Библию и не использовали внутренний свет как основной источник понимания, с помощью которого можно толковать Библию. [14] [15] В личном письме он написал
Ибо я искренне верю, что тем, кто придерживается и верит, что Писание является единственным правилом веры и практики, оно приносит гораздо больше вреда, чем пользы. И разве что-либо больше способствовало разделению христианского мира на секты и партии, чем Писание? и посредством которого было провозглашено [продвигалось] столько жестоких и кровавых войн. И все же, в то же время, разве оно не может быть одной из лучших книг, если правильно использовать его под руководством Святого Духа? Но если им злоупотреблять, как и любым другим благословением, оно становится проклятием. Поэтому этим оно всегда приносит больше вреда, чем пользы; и ты знаешь, что они охватывают гораздо большую часть христианского мира! [14]
Что касается Иисуса Христа , Хикс писал, что чудеса, которые совершил Иисус, были предназначены для доказательства существования Бога. Он утверждал, что Иисус был спасителем еврейского народа, заменив закон, установленный Моисеем. Он также утверждал, что Иисус предоставил путь к спасению для всех людей, примером чего является его жизнь, которая была совершенно и полностью направлена и объединена со Святым Духом через его внутренний свет. Для Хикса божественность Иисуса через единение с Богом и Святым Духом произошла в двух моментах жизни Иисуса: его божественное зачатие и его крещение Иоанном Крестителем . [14] [16]
Что касается спасения , Хикс в первую очередь отверг концепцию первородного греха . Из-за этого он не утверждал, что жертва тела Иисуса или его крови обеспечила спасение, ни что вера в него делает это. Скорее, спасение пришло через жизнь, как это показал Иисус, то есть в соответствии и единстве со Святым Духом/Внутренним Светом. Следовательно, Хикс неявно опровергает доктрины спасения, такие как заместительное наказание или предопределение . [14] [16]
В 1829 году Томас Леггетт-младший из Нью-Йорка предложил "Шесть вопросов", на которые ответил Элиас Хикс. Последний вопрос был следующим:
Шестой вопрос. Какое отношение имеет тело Иисуса к Спасителю людей? Веришь ли ты, что распятие внешнего тела Иисуса Христа было искуплением наших грехов?
Хикс ответил. «В ответ на первую часть этого вопроса я отвечаю, я верю, в унисон с нашими древними Друзьями, что это была одежда, в которой он совершал все свои великие дела, или, как выразился Павел, «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа», поэтому он повелел им не осквернять эти храмы. То, что приписывается этому телу, я признаю и отдаю этому телу на его месте, согласно тому, как приписывает его Писание, которое существует через и благодаря тому, что обитало и действовало в нем.
«Но то, что освящало и сохраняло тело в чистоте (и делало все приемлемым в нем), было жизнью, святостью и праведностью Духа. И то же самое, что сохраняло сосуд чистым, есть то же самое, что очищает и нас».
«В ответ на вторую часть этого вопроса я хотел бы заметить, что «не вижу необходимости направлять людей к прообразу вместо прообраза, ни к внешнему храму, ни к Иерусалиму, ни к Иисусу Христу, ни к Его крови [внешне], зная, что ни праведность веры, ни слово ее не направляет так».
«Новый и второй завет посвящен крови, жизни Христа Иисуса, которая является единственным искуплением для Бога, посредством которого все Его люди омываются, освящаются, очищаются и искупаются для Бога».
Хикс отверг существование внешнего Дьявола . Он никогда не говорил о вечном Аде , но он выразил важность союза души «сейчас» в подготовке к «царствам вечности» и то, как осуждение души выбирается через нашу свободную свободу действий, а не по Божьему предопределению. [16]
Хикс отвергал идею внешнего Дьявола как источника зла, но скорее подчеркивал, что это были человеческие «страсти» или «склонности». Хикс подчеркивал, что основные побуждения, включая все сексуальные страсти, не были внедрены внешним злом, но все они были аспектами человеческой природы, созданными Богом. Хикс утверждал в своей проповеди « Пусть братская любовь продолжается» на собрании друзей в Байберри в 1824 году, что:
Он дал нам страсти — если можно так их назвать — для того, чтобы мы могли стремиться к тому, в чем мы нуждаемся и что мы имеем право испытать и познать. [17]
Хикс учил, что все злодеяния и страдания происходят в мире как следствие «чрезмерного потакания своим наклонностям. Независимо от регулирующего влияния Божьего света». [18]
Этот первый раскол в квакерстве не был полностью обусловлен служением Хикса и внутренними разногласиями. Он был, отчасти, также ответом внутри квакерства на влияние Второго великого пробуждения , возрождения протестантского евангелизма, которое началось в 1790-х годах как реакция на религиозный скептицизм , деизм и либеральную теологию рационального христианства.
Однако доктринальные противоречия среди Друзей из-за учений Хикса возникли еще в 1808 году, и по мере того, как росло влияние Хикса, видные английские евангельские Друзья, включая Уильяма Форстера и Анну Брейтуэйт , были вынуждены отправиться в штат Нью-Йорк в период с 1821 по 1827 год, чтобы осудить его взгляды. [6] [19]
Их присутствие серьезно обострило разногласия среди американских квакеров, разногласия, которые были подчеркнуты расколом 1819 года между американскими унитарианцами и конгрегационалистами . [20] Влияние Анны Брейтуэйт было особенно сильным. Она посетила Соединенные Штаты между 1823 и 1827 годами [21] и опубликовала свои «Письма и наблюдения», касающиеся споров относительно доктрин Элиаса Хикса в 1824 году [22], в которых она изобразила Хикса как радикального эксцентрика. [6] Хикс счел себя обязанным ответить и в том же году опубликовал письмо своему союзнику на Филадельфийском собрании, доктору Эдвину Этли, в «Искажении представлений Анны Брейтуэйт» . [23] На это, в свою очередь, ответил Брейтуэйт в «Письме Анны Брейтуэйт Элиасу Хиксу о природе его доктрин» в 1825 году. [24] Ни одна из сторон не была убеждена этим обменом мнениями.
В 1819 году Хикс приложил много усилий, чтобы оказать влияние на молитвенные дома в Филадельфии, и за этим последовали годы интенсивных организационных потрясений. [19] В конце концов, из-за как внешнего влияния, так и постоянных внутренних раздоров, в 1826 году ситуация достигла апогея.
После Филадельфийского годового собрания 1826 года, на котором проповедь Хикса подчеркнула важность Внутреннего Света перед Писанием, старейшины квакеров решили посетить каждый молитвенный дом в городе, чтобы проверить доктринальную обоснованность всех служителей и старейшин. Это вызвало сильное негодование, которое достигло кульминации на следующем Филадельфийском годовом собрании в 1827 году. Хикс не присутствовал [25], когда разногласия между молитвенными домами закончились желчью и разделением, вызванным неспособностью собрания достичь консенсуса по назначению нового клерка [19], необходимого для записи его различения.
Хотя первоначальное разделение было задумано как временное, к 1828 году в городе было две независимые группы квакеров, обе называвшие себя Филадельфийским годовым собранием. Другие годовые собрания разделились по схожим линиям в последующие годы, в том числе в Нью-Йорке, Балтиморе, Огайо и Индиане . [26] Те, кто последовал за Хиксом, стали называться хикситами, а его критики — православными друзьями, каждая фракция считала себя истинным выражением наследия основателя Друзей Джорджа Фокса .
Раскол также был основан на выраженных социально-экономических факторах, поскольку Друзья-хикситы были в основном бедными и сельскими, а Друзья-ортодоксы — в основном городскими и среднего класса. Многие из сельских Друзей придерживались квакерских традиций «простой речи» и « простой одежды », которые давно были заброшены квакерами в городах и поселках.
Обе фракции, ортодоксальная и хикситская, принимали активное участие в формировании учебных заведений. Так, ортодоксальные квакеры основали колледж Хаверфорд , а хикситы — колледж Свортмор .
И православные, и хикситские друзья пережили дальнейшие расколы. Основные последователи православных друзей следовали практикам английского квакера Джозефа Джона Герни , который придерживался евангелической позиции. Со временем большинство собраний одобрили формы поклонения, очень похожие на те, что были в традиционной протестантской церкви. Друзья, следующие Герни, стали известны как герниты. Те православные друзья, которые не соглашались с практиками гернитов, во главе с Джоном Уилбуром из Род-Айленда, отделились, чтобы сформировать вилбуритскую ветвь Консервативных, Примитивных и Независимых годовых собраний. Те хикситские друзья, которые не соглашались с ослабленной дисциплиной в годовых собраниях хикситов, основали конгрегационалистские или прогрессивные группы. [27]
В 1828 году раскол в американском квакерстве распространился и на квакерскую общину в Канаде , которая иммигрировала туда из Нью-Йорка, штатов Новой Англии и Пенсильвании в 1790-х годах. Это привело к параллельной системе Годовых собраний в Верхней Канаде, как и в Соединенных Штатах.
Окончательное разделение между хикситами и евангельскими православными друзьями в США было и глубоким, и долгосрочным. Полное примирение между ними заняло десятилетия, от первых воссоединенных ежемесячных собраний в 1920-х годах до окончательного разрешения с воссоединением Балтиморского годового собрания в 1968 году. [28] [29]
24 июня 1829 года, в возрасте 81 года, Элиас Хикс отправился в свое последнее служение в западной и центральной части штата Нью-Йорк, прибыв домой в Джерико 11 ноября 1829 года. Там, в январе 1830 года, он перенес инсульт, который оставил его частично парализованным, а 14 февраля 1830 года он перенес вторичный инсульт, лишивший его трудоспособности. [30] Он умер примерно через две недели, 27 февраля 1830 года, его предсмертной заботой было то, чтобы ни одно хлопковое одеяло, продукт рабства, не укрыло его на смертном одре. [31] Элиас Хикс был похоронен на кладбище друзей Джерико, как и его жена Джемайма, которая умерла раньше него 17 марта 1829 года. Сэмюэл Э. Клементс, редактор газеты « Патриот», вызвал споры, когда он и двое друзей попытались выкопать тело Элиаса Хикса, чтобы создать гипсовый слепок его головы. [32]
dvinity hicks.
1955.
