В саамском шаманизме Хорагаллес , также пишется как Хора Галлес и Тора Галлес и часто приравнивается к Тьермесу или Айеке (то есть «дедушка или прадедушка»), является богом грома. Его изображают в виде деревянной фигуры с гвоздем в головке и с молотком, а иногда и на шаманских бубнах , с двумя молотами.
Характеристики и функции
Идолы Хорагаллеса сделаны из дерева, имеют в голове гвоздь или шип и кусок кремня. [1] [2] У него есть молот под названием Wetschera, Aijeke Wetschera, [3] [4] или Ajeke veċċera, «дедушкин молоток». [5]
Хорагаллес — бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер и управляет человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. [6] Он наказывает «вредных демонов» или «злых духов» (т.е. троллей), часто посещающих скалы и горы; он уничтожает их своей молнией, стреляет в них из лука или вышибает им мозги своим молотом. Радуга — это его лук «Айеке дауге». [3] [4] [7]
Хорагаллес изображен на саамских шаманских бубенах.
На саамских шаманских бубнах Хорагаллес иногда изображается с кувалдой в одной руке и крестовым молотом в другой или символизируется двумя скрещенными молотами. Одним молотом он вызывал гром и молнию, а другим уводил их, чтобы не причинить вреда саамам и их животным. [10]
Имя и отношение к другим богам
Имя Хорагаллес не встречается в старых словарях саамских языков, например, середины 19 века. [11] Его часто приравнивают к Тьермесу; в 1673 году Иоганнес Схеффер, не использовавший имени Хорагаллес, писал, что, когда гремел Айеке, его звали Тьермес. [3] [7] В названиях существуют значительные региональные различия; Хорагаллес (с различными вариантами написания, включая Торагаллес) характерно для южных саамов, а радуга упоминается под разными именами, относящимися к грому. [1] [5] [12] [13]
Ранние ученые отметили сходство между Хорагаллесом и скандинавским богом-громовержцем Тором, а также то, что некоторые саамы называли его Тороном или просто Тором, и не были уверены, что на что повлияло. [14] Но имя Хорагаллес теперь интерпретируется как заимствованное из древнескандинавского Þórr Karl , «Старик Тор», [1] [15] «Тор, Старший» [16] или «Тор, парень», [ 17] «Тор Карл» (возможно, от норвежского Торрекалл ), [18] [19] или шведского Торсманнен , «человек-громовержец». [20]
Супругу Хорагаллеса зовут Равдна, и красные ягоды рябины посвящены ей. Имя Равдна напоминает северогерманские названия дерева, такие как древнескандинавское reynir , и согласно книге «Прозаическая Эдда» Skáldskaparmál , рябина называется «спасением Тора», потому что Тор однажды спас себя, уцепившись за нее. Поэтому было высказано предположение, что скандинавская богиня Сиф , жена Тора, когда-то была задумана в форме рябины, за которую цеплялся Тор. [15] [17]
Тьермес
Тьермес — саамский бог грома и дождя, также называемый Айеке или Аджеке и часто отождествляемый с Хорагаллесом.
Тьермес — бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер и управляет человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. Он защищает людей и их животных от «вредных демонов» и «нечистой силы» (т.е. троллей). [21] Согласно Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde середины XVIII века , «Тьермес или Торон» является первым в троице, другими членами которой являются Стурюнкаре и Бавр или Джумала. [22] Его также называют Айеке, «дедушка» или «прадед»; в 1673 году Иоганнес Схеффер писал, что, когда гремел Айеке, его звали Тьермес. [7]
Имена бога значительно различаются в зависимости от региона: Тьермес и его варианты обычно используются среди северных саамов и хорагаллесов, а варианты – среди южных саамов. [1] [23] Слово «диерпмис» могло быть заимствованным из дофинно-угорского языка. язык -субстрат . [24]
Пайонн
Паджонн — саамский бог грома. [25] Другие варианты имени и написания включают Баянн, Пайон и Паянолмай, которые в финском языке встречаются как Паджайнен, все они происходят от слова пад'ди , что означает «выше». По словам Захариаса Плантена, Пайонн — это псевдоним Дорагасса, который, в свою очередь, является искаженной версией Хорагаллеса. [26]
Смотрите также
Буга
Рекомендации
^ abcd Каарле Крон , «Lappische Beiträge zur germanischen Mythologie», Finnisch-Ugrische Forschungen 6 (1906) 155–80, стр. 164 (на немецком языке)
^ Йоханнес Шеффер, История Лапландии: где показаны оригинальные нравы, привычки, браки, заклинания и т. д. этого народа , Оксфорд, 1674 г., цитируется в Матиасе Александре Кастрене, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet , 1853, с. 206 (на шведском языке)
^ abc Scheffer, цитируется по Castrén, p. 50.
^ аб Йоханнес Шефферус, Лапландия , тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрём, Acta Lapponica 8, Стокгольм: Gebers, 1956, OCLC 468993787, стр. 130 (на шведском языке)
^ ab Йенс Андреас Фриис , Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn , Christiania: Cammermeyer, 1871, стр. 69 (на норвежском языке)
^ Фриис, с. 68, со ссылкой на Эриха Иоганна Йессена, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).
^ abc « История Лапландии» , 1674 г., переведенное издание, факсимильное издание. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Rediviva, 1971, ISBN 978-91-7120-001-3 , стр. 37.
^ Фриис, с. 35.
^ Фриис, с. 141.
^ Рукопись Нэрёя, ок. 1723 г., приписывается Йохану Рандульфу, цитируется по Friis, p. 69 (на норвежском языке) .
^ Хокан Ридвинг, Конец времени барабанов: религиозные изменения среди саамов-луле, 1670–1740-е годы , докторская диссертация, Acta universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1993, ISBN 978-91-554-3065- 8 , с. 19.
^ Фриис, с. 66.
^ ab EOG Турвиль-Петре , (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC 3264532, стр. 98.
^ Жорж Дюмезиль , Боги древних норманнов , изд. Эйнар Хауген , Публикации Центра изучения сравнительного фольклора и мифологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 978-0-520-02044-3 , стр. 124.
^ Леопольд фон Шредер , «Немецкий Elben und Götter beim Estenvolke», Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften в Вене, Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906), стр. 92 (на немецком языке)
^ Орнулв Воррен и Эрнст Манкер , тр. Кэтлин Макфарлейн, Лапландская жизнь и обычаи: обзор , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119.
^ Маттиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853, стр. 49–51 (на шведском языке)
^ Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde , изд. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понслен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., том 1 Амстердам/Париж: Лапорт, 1783, OCLC 13814643, стр. 57 (на французском языке)
^ Йенс Андреас Фриис , Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn , Christiania: Cammermeyer, 1871, стр. 65–66, 69 (на норвежском языке)
^ Анте Айкио , «Очерк саамской этнолингвистической предыстории», в: Лингвистическая карта доисторической Северной Европы , Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 266, Хельсинки, 2012, стр. 63–117.
^ Манфред Люркер, Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов Рутледжа , Тейлор и Фрэнсис, 2015, ISBN 9781136106200 , стр. 272.
^ Джон Балис, «Паджайнен», в: Götter und Mythen im alten Europa [Боги и мифы в древней Европе], Wörterbuch der Mythologie 2, E. Klett, 1973, ISBN 3-12-909820-8 , стр. 330–31. (на немецком) .
дальнейшее чтение
Аксель Ольрик . «Нордиск и лапписк гудсдиркельсе». Danske Studier 1905, стр. 39–63. (на датском языке)
Аксель Ольрик. «Tordenguden og hans dreng i lappernes myteverden». Danske Studier 1906, стр. 65–69. (на датском языке)