Церкви Христа , также известные как Церковь Христа , являются свободным объединением автономных христианских общин, расположенных по всему миру. Как правило, их отличительными убеждениями являются необходимость крещения для спасения и запрет музыкальных инструментов во время богослужения. Многие такие общины идентифицируют себя как неконфессиональные . [12] Церкви Христа возникли в Соединенных Штатах из Движения за восстановление христиан 19-го века, которые объявили независимость от конфессий и традиционных вероучений . Они стремились «объединить всех христиан в единое тело по образцу первоначальной церкви, описанной в Новом Завете ». [13] : 54
Современные Церкви Христа имеют свои исторические корни в Движении Реставрации , которое было сближением христиан по конфессиональным линиям в поисках возврата к изначальной «доконфессиональной» форме христианства. [14] [15] : 108 Участники этого движения стремились основывать свою доктрину и практику только на Библии , вместо того чтобы признавать традиционные соборы и конфессиональные иерархии, которые стали определять христианство с первого века нашей эры. [14] [15] : 82, 104, 105 Члены Церквей Христа верят, что Иисус основал только одну церковь, что нынешние разделения среди христиан не выражают волю Бога и что единственной основой для восстановления христианского единства является Библия. [14] Они просто идентифицируют себя как «христиане», не используя никаких других форм религиозной или конфессиональной идентификации. [16] [17] [18] : 213 Они стремятся быть церковью Нового Завета, установленной Христом. [19] [20] [21] : 106
Члены церкви Христа не считают себя новой церковью, основанной в начале 19 века. Скорее, все движение призвано воспроизвести в наше время церковь, изначально основанную в Пятидесятницу 33 г. н. э. Сила призыва заключается в восстановлении изначальной церкви Христа.
— Батселл Барретт Бакстер [14]
Церкви Христа в целом разделяют следующие теологические убеждения и практики: [14]
В соответствии со своей историей Церкви Христа заявляют, что Новый Завет является их единственным правилом веры и практики при решении вопросов доктрины и церковной структуры. [26] Они рассматривают Ветхий Завет как божественно вдохновленный [21] : 103 и исторически точный, но они не считают его законы обязательными в соответствии с Новым Заветом во Христе (если только они не повторяются в Новом Завете) (Евреям 8: 7–13). [27] : 388 [28] : 23–37 [29] : 65–67 Они верят, что Новый Завет демонстрирует, как человек может стать христианином (и, таким образом, частью вселенской Церкви Христа) и как церковь должна быть коллективно организована и выполнять свои библейские цели. [14]
В 2022 году общее количество членов Церквей Христа оценивается в пределах от 1 700 000 до 2 000 000 человек [30] [31], с более чем 40 000 отдельных общин по всему миру. [31] В Соединенных Штатах насчитывается приблизительно 1 087 559 членов и 11 776 общин. [31] Общее количество членов в США составляло приблизительно 1,3 миллиона человек в 1990 году и 1,3 миллиона человек в 2008 году. [32] : 5 Оценки доли взрослого населения США, связанного с Церквями Христа, варьируются от 0,8% до 1,5%. [32] : 5 [33] : 12, 16 Примерно 1 240 общин, насчитывающих 172 000 членов, в основном состоят из афроамериканцев ; 240 общин с 10 000 членов являются испаноязычными . [34] : 213 Средний размер общины составляет приблизительно 100 членов, а более крупные общины сообщают о более чем 1000 членах. [34] : 213 В 2000 году Церкви Христа были 12-й по величине религиозной группой в США по числу членов, но 4-й по величине по числу общин. [35]
В США количество членов Церквей Христа сократилось примерно на 12% за период с 1980 по 2007 год. Текущий уровень удержания молодых людей, окончивших среднюю школу, составляет примерно 60%. Членство сосредоточено, с 70% членства США, в тринадцати штатах. Церкви Христа присутствовали в 2429 округах, помещая их на пятое место после Объединенной методистской церкви , Католической церкви , Южной баптистской конвенции и Ассамблеи Бога , но среднее число приверженцев на округ составляло примерно 677. Уровень разводов составил 6,9%, что намного ниже, чем в среднем по стране. [35]
«Церковь Христа» — наиболее распространенное название, используемое этой группой. В соответствии с их фокусом на том, чтобы не быть конфессией, используя Послание к Ефесянам 1:22–23 как ссылку на церковь как тело Христа, а тело не может быть разделено, общины идентифицировали себя в первую очередь как общинные церкви и во вторую очередь как церкви Христа. [34] : 219–220 Гораздо более ранняя традиция заключается в том, чтобы идентифицировать общину как «церковь» в определенном месте, без других описаний или квалификаторов. [34] : 220 [36] : 136–137 Основной мотивацией названия является желание использовать библейское или библейское название — идентифицировать церковь, используя название, которое встречается в Новом Завете. [13] [24] : 163, 164 [36] [37] : 7–8 Приверженцев этого учения ученые [18] и представители других конфессий [38] также называют кэмпбеллитами , поскольку предполагается, что они являются последователями учения Александра Кэмпбелла, подобно лютеранам или кальвинистам . Сам Кэмпбелл опроверг идею о том, что он основал конфессию или что он был ее главой в публикации The Christian Baptist в 1826 и 1828 годах, заявив: «Некоторые религиозные редакторы в Кентукки называют тех, кто желает видеть восстановленным древний порядок вещей, «реставраторами», «кемпбеллитами»... Это может понравиться некоторым; но все, кто боится Бога и соблюдает его заповеди, будут жалеть и сокрушаться о слабости и глупости тех, кто думает убедить или уговорить такими средствами» ( The Christian Baptist , т. IV, 88–89) и: «Это укоризненное прозвище, придуманное и принятое теми, чьи взгляды, чувства и желания полностью сектантские – кто не может представить себе христианство ни в каком ином свете, кроме как в свете МСМ» ( The Christian Baptist , т. V, 270). Он также был связан с баптистской конфессией до 1820 года. Термин « кемпбеллит » обычно оскорбителен для членов церквей Христа, поскольку члены не заявляют о своей преданности никому, кроме Иисуса Христа, и учат только тому, что представлено в библейских текстах. [39]
Александр Кэмпбелл сказал, что целью было «[назвать] все библейские вещи библейскими именами». [ требуется цитата ] Это стало одним из первых лозунгов Реставрационистского движения. [40] : 688 Эти общины обычно избегают названий, которые связывают церковь с определенным человеком (кроме Христа) или определенной доктриной или теологической точкой зрения (например, лютеранская , уэслианская , реформаторская ). [13] [17] Они верят, что Христос основал только одну церковь, и что использование конфессиональных названий способствует разделению среди христиан. [24] : 23, 24 [36] [41] [42] [43] [44] Томас Кэмпбелл выразил идеал единства в своей Декларации и Обращении : «Церковь Иисуса Христа на земле по сути, намеренно и конституционно едина». [40] : 688 Это утверждение по сути перекликается со словами Иисуса Христа в Иоанна 17:21, 23.
Другие термины происходят от их использования в Новом Завете: «церковь Божия», «церковь Господа», «церкви Христа», «церковь первенцев», «церковь живого Бога», «дом Божий» и «народ Божий», [36] [45] в то время как термины, признанные библейскими, такие как Церковь Бога , избегаются, чтобы избежать путаницы или идентификации с другими группами, которые используют эти обозначения. [13] [36] [46] С практической точки зрения использование общего термина рассматривается как способ помочь отдельным христианам найти общины с похожим подходом к Писанию. [36] [47] Члены понимают, что библейское название может использоваться «конфессиональным» или «сектантским» образом. [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] Использование термина «Церковь Христа» исключительно подвергалось критике как идентифицирующее конфессию. [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] Многие общины и отдельные лица не пишут слово «церковь» с заглавной буквы во фразах «церковь Христа» и «церкви Христа». [48] : 382 [49] Это основано на понимании того, что термин «церковь Христа» используется в Новом Завете как описательная фраза, указывающая на то, что церковь принадлежит Христу , а не как имя собственное. [36] : 91
Церковное управление является скорее конгрегационалистским, чем конфессиональным. Церкви Христа намеренно не имеют центрального офиса, советов или другой организационной структуры выше уровня местной церкви. [18] : 214 [21] : 103 [22] : 238 [23] : 124 [50] Скорее, независимые общины представляют собой сеть, в которой каждая община участвует по своему усмотрению в различных средствах служения и общения с другими общинами (см. Спонсорская деятельность церкви (Церкви Христа) ). [14] [23] : 124 [51] [52] Церкви Христа связаны общей приверженностью принципам библейского восстановления. [14] [21] : 106 Общины, которые не сотрудничают с другими церковными общинами и отказываются объединять ресурсы для поддержки внешних целей (таких как миссионерская работа, приюты для сирот, библейские колледжи и т. д.), иногда называют « неинституциональными ».
Общины, как правило, курируются несколькими старейшинами , которым иногда помогают в управлении различными работами дьяконы . [14] [23] : 124 [24] : 47, 54–55 Старейшины, как правило, считаются ответственными за духовное благополучие общины, в то время как дьяконы считаются ответственными за недуховные потребности церкви. [53] : 531 Дьяконы служат под руководством старейшин и часто назначаются на определенные служения. [53] : 531 Успешное служение в качестве дьякона часто рассматривается как подготовка к старейшинству. [53] : 531 Старейшины и дьяконы назначаются общиной на основе требований, изложенных в 1 Тимофею 3 и Титу 1, включая то, что лица должны быть мужчинами (женщины-старейшины и диакониссы не признаются, поскольку они не встречаются в Писании). [24] : 53, 48–52 [54] [55] : 323, 335 Общины ищут старейшин, которые обладают достаточно зрелым пониманием Священного Писания, чтобы иметь возможность контролировать служителя и учить, а также выполнять функции «управления». [56] : 298 При отсутствии желающих мужчин, которые соответствуют этим требованиям, общины иногда курируются мужчинами общины в целом. [57]
В то время как раннее Движение Реставрации имело традицию странствующих проповедников , а не «местных проповедников», в течение 20-го века долгосрочный, формально обученный приходской служитель стал нормой среди Церквей Христа. [53] : 532 Предполагается, что служители служат под надзором старейшин [56] : 298 и могут или не могут также быть квалифицированы как старейшина. Хотя присутствие долгосрочного профессионального служителя иногда создавало «значительный фактический министерский авторитет» и приводило к конфликту между служителем и старейшинами, старейшина оставалась «высшим локусом власти в общине». [53] : 531 Однако есть небольшая часть Церквей Христа, которые выступают против концепции «местного служителя» (см. ниже).
Церкви Христа придерживаются священства всех верующих . [58] Для проповедников или служителей не используются специальные титулы, которые бы идентифицировали их как « духовенство ». [21] : 106 [28] : 112–113 Многие служители имеют высшее или высшее образование в области религии или специальную подготовку в проповеднической деятельности в неколледжской школе проповеди. [34] : 215 [53] : 531 [59] : 607 [60] : 672, 673 Церкви Христа подчеркивают, что нет различия между «духовенством» и « мирянами », и что у каждого члена есть дар и роль, которую он должен сыграть в выполнении работы церкви. [61] : 38–40
Хотя в Церквях Христа есть идентифицируемое основное течение, внутри братства также есть значительные различия. [18] : 212 [34] : 213 [62] : 31, 32 [63] : 4 [64] : 1, 2 Подход, принятый для восстановления церкви Нового Завета, был сосредоточен на «методах и процедурах», таких как организация церкви, форма поклонения и то, как церковь должна функционировать. В результате большинство разделений среди Церквей Христа были результатом «методологических» споров. Они имеют значение для членов этого движения из-за серьезности, с которой они воспринимают цель «восстановления формы и структуры первоначальной церкви». [18] : 212
Три четверти общин и 87% членов описываются в «Энциклопедии движения Стоуна–Кэмпбелла» как «основное течение», разделяющее общее согласие относительно практики и теологии. [34] : 213
Конгрегационная музыка a cappella из псалтырей (возможно, исполняемая с помощью флейты), но направляемая любым способным руководителем пения, определяющим тактовый размер, особенно характерна для Церквей Христа. [22] : 240 [65] : 417 [66] Немногие общины хлопают в ладоши или используют музыкальные инструменты во время «официальных» еженедельных собраний.
Оставшиеся общины можно разделить на четыре категории, которые в целом отличаются от общепринятого мнения конкретными практиками, а не теологическими перспективами, и в среднем имеют меньшие общины. [34] : 213
Самая большая из этих четырех категорий — «неинституциональные» Церкви Христа . Эта группа известна тем, что выступает против поддержки конгрегацией таких учреждений, как детские дома и библейские колледжи. Аналогичным образом, неинституциональные общины также выступают против использования церковных помещений для нецерковных мероприятий (таких как братские обеды или отдых); как таковые, они выступают против строительства «братских залов», спортзалов и подобных сооружений. В обоих случаях оппозиция основана на убеждении, что поддержка учреждений и нецерковной деятельности не является надлежащими функциями местной общины. Примерно 2055 общин попадают в эту категорию. [34] : 213 [67]
Остальные три группы, чьи приходы, как правило, значительно меньше, чем у основных или неинституциональных групп, также выступают против институциональной поддержки, а также «залов братства» и подобных структур (по тем же причинам, что и неинституциональные группы), но отличаются другими убеждениями и практиками (группы часто пересекаются, но во всех случаях придерживаются более консервативных взглядов, чем даже неинституциональные группы): [34] : 213
Церкви Христа стремятся практиковать принцип Библии как единственного источника для поиска доктрины (известный в других местах как sola scriptura ). [23] : 123 [68] Библия, как правило, считается вдохновенной и непогрешимой . [23] : 123 Церкви Христа, как правило, считают Библию исторически точной и буквальной, если только контекст Священного Писания явно не указывает на иное. Что касается церковных практик, богослужения и доктрины, существует большая свобода от конгрегации к конгрегации в толковании того, что библейски допустимо, поскольку конгрегации не контролируются конфессиональной иерархией. [69] Их подход к Библии обусловлен «предположением, что Библия достаточно проста и понятна, чтобы сделать ее послание очевидным для любого искренне верующего». [18] : 212 С этим связано предположение, что Библия предоставляет понятный «план» или «конституцию» для церкви. [18] : 213
Если этого нет в Библии, то эти люди не будут этого делать .
— Кармен Рене Берри, Неавторизованный путеводитель по выбору церкви [22] : 240
Исторически в Церквях Христа использовались три герменевтических подхода. [27] : 387 [70]
Относительная важность, придаваемая каждой из этих трех стратегий, менялась со временем и в зависимости от контекста. [70] Общее впечатление в современных Церквях Христа заключается в том, что герменевтика группы полностью основана на подходе «команда, пример, вывод». [70] На практике интерпретация была дедуктивной и находилась под сильным влиянием центральной приверженности группы экклезиологии и сотериологии . [70] Также использовалось индуктивное рассуждение , как, например, когда все рассказы об обращении из книги Деяний сопоставлялись и анализировались для определения шагов, необходимых для спасения . [70] Один из исследователей движения резюмировал традиционный подход следующим образом: «Однако, у меня сложилось впечатление, что в большинстве своих теологий представители Церквей Христа рассуждают из Писания дедуктивным образом , рассуждая от одной предпосылки или гипотезы к другой, чтобы прийти к заключению. В этом отношении подход во многом похож на подход науки, которая на практике движется дедуктивно от одной гипотезы к другой, а не индуктивным образом Бэкона ». [70] В последние годы изменения в степени акцента, придаваемого экклезиологии и сотериологии, подтолкнули к пересмотру традиционной герменевтики среди некоторых, связанных с Церквями Христа. [70]
В 1980-х годах возник спор по поводу использования модели «команды, примера, необходимого вывода» для определения «основ» веры Нового Завета . Некоторые утверждали, что она поощряет законничество , и вместо этого отстаивали герменевтику, основанную на характере Бога , Христа и Святого Духа . Традиционалисты призывали отказаться от этой «новой герменевтики». [71] Использование этой трехсторонней формулы снизилось, поскольку общины переключились на повышенное «сосредоточение на «духовных» вопросах, таких как ученичество, служение, семья и хвала». [27] : 388 Относительно большее внимание уделялось изучению Ветхого Завета на конгрегационных занятиях по Библии и в аффилированных колледжах в последние десятилетия. Хотя она все еще не рассматривается как авторитетная для христианского богослужения, церковной организации или регулирования жизни христианина, некоторые утверждают, что она является богословски авторитетной. [27] : 388
Многие ученые, связанные с Церквями Христа, принимают методы современной библейской критики , но не связанные с ней антисверхъестественные взгляды. В более общем плане, классический грамматико-исторический метод является преобладающим, что дает основу для некоторой открытости альтернативным подходам к пониманию писаний. [27] : 389
Церкви Христа решительно антилютеранские и антикальвинистские в своем понимании спасения и в целом представляют обращение как «послушание провозглашенным фактам Евангелия, а не как результат эмоционального, инициированного Духом обращения». [34] : 215 Церкви Христа придерживаются мнения, что люди ответственного возраста потеряны, потому что они совершили грехи . [23] : 124 Эти потерянные души могут быть искуплены, потому что Иисус Христос , Сын Божий, принес себя в искупительную жертву . [23] : 124 Дети, слишком маленькие, чтобы отличить добро от зла и сделать осознанный выбор между ними, считаются невиновными в грехе. [21] : 107 [23] : 124 Не существует установленного возраста для этого; только когда ребенок узнает разницу между добром и злом, он становится ответственным (Иакова 4:17). Конгрегации различаются в своем толковании возраста ответственности. [21] : 107
Церкви Христа обычно учат, что процесс спасения включает в себя следующие этапы: [14]
Начиная с 1960-х годов многие проповедники стали уделять больше внимания роли благодати в спасении, вместо того чтобы сосредоточиться исключительно на реализации всех заповедей и примеров Нового Завета. [63] : 152, 153 Это не был совершенно новый подход, поскольку другие активно «утверждали теологию свободной и незаслуженной благодати», но он действительно представлял собой изменение акцента, когда благодать стала «темой, которая будет все больше определять эту традицию». [63] : 153
Крещение признавалось важным обрядом посвящения на протяжении всей истории христианской церкви , [72] : 11 но христианские группы различаются по способу и времени совершения крещения, [72] : 11 значению и значению крещения, [72] : 11 его роли в спасении, [72] : 12 и кто является кандидатом на крещение. [72] : 12
Крещение в церквях Христа совершается только путем телесного погружения , [21] : 107 [23] : 124 на основе использования в Новом Завете греческого глагола койне βαπτίζω (baptizō), который понимается как окунуть, погрузить, погрузить или погрузить. [14] [24] : 313–314 [28] : 45–46 [72] : 139 [73] : 22 Погружение рассматривается как более близкое соответствие смерти, погребению и воскресению Иисуса, чем другие способы крещения. [14] [24] : 314–316 [72] : 140 Церкви Христа утверждают, что исторически погружение было способом, используемым в первом веке , и что обливание и окропление появились позже. [72] : 140 Со временем эти вторичные способы пришли на смену погружению в государственных церквях Европы. [72] : 140 Крещаются только те, кто способен к вере и покаянию (например, крещение младенцев не практикуется). [14] [23] : 124 [24] : 318–319 [55] : 195
Церкви Христа исторически занимали самую консервативную позицию в отношении крещения среди различных ветвей Движения за восстановление веры , понимая, что покаяние и крещение погружением являются необходимыми частями обращения. [74] : 61 Наиболее существенные разногласия касались того, в какой степени правильное понимание роли крещения необходимо для его действительности. [74] : 61 Дэвид Липскомб утверждал, что если верующий был крещен из желания повиноваться Богу, крещение было действительным, даже если человек не полностью понимал роль крещения в спасении. [74] : 61 Остин МакГэри утверждал, что для того, чтобы быть действительным, новообращенный также должен понимать, что крещение совершается для прощения грехов. [74] : 62 Точка зрения МакГэри стала преобладающей в начале 20-го века, но подход, отстаиваемый Липскомбом, никогда полностью не исчезал. [74] : 62 Совсем недавно возникновение Международных Церквей Христа , которые «повторно погружали некоторых, кто входил в их общение, даже тех, кто ранее был погружен «для отпущения грехов» в Церкви Христа», заставило некоторых пересмотреть вопрос повторного крещения . [74] : 66
Церкви Христа последовательно учат, что при крещении верующий отдает свою жизнь в вере и послушании Богу, и что Бог «по заслугам крови Христа очищает человека от греха и действительно изменяет состояние человека от чужого до гражданина Царства Божьего. Крещение — это не человеческое дело; это место, где Бог совершает работу, которую может совершить только Бог». [74] : 66 Термин «чужой» используется по отношению к грешникам, как в Еф. 2:12. Члены считают крещение пассивным актом веры, а не похвальным делом; это «исповедание того, что человеку нечего предложить Богу». [75] : 112 Хотя Церкви Христа не описывают крещение как «таинство», их взгляд на него можно законно описать как «сакраментальный». [73] : 186 [74] : 66 Они видят силу крещения, исходящую от Бога, который использует крещение как средство, а не от воды или самого акта, [73] : 186 и понимают крещение как неотъемлемую часть процесса обращения, а не только как символ обращения. [73] : 184 Недавняя тенденция заключается в том, чтобы подчеркнуть преобразующий аспект крещения: вместо того, чтобы описывать его как не более чем юридическое требование или знак чего-то, что произошло в прошлом, оно рассматривается как «событие, которое помещает верующего «во Христа», где Бог совершает постоянную работу по преобразованию». [74] : 66 Есть меньшинство, которое преуменьшает важность крещения, чтобы избежать сектантства, но более широкая тенденция заключается в том, чтобы «пересмотреть богатство библейского учения о крещении и укрепить его центральное и существенное место в христианстве». [74] : 66
Из-за веры в то, что крещение является необходимой частью спасения , некоторые баптисты считают, что Церкви Христа поддерживают доктрину возрождения через крещение . [76] Однако члены Церквей Христа отвергают это, утверждая, что поскольку вера и покаяние необходимы, и что очищение грехов происходит кровью Христа по благодати Божьей, крещение не является по своей сути искупительным ритуалом. [72] : 133 [76] [77] : 630, 631 Один автор описывает связь между верой и крещением следующим образом: « Вера — это причина, по которой человек является чадом Божьим; крещение — это время, когда человек включается во Христа и таким образом становится чадом Божьим» (курсив в источнике). [55] : 170 Крещение понимается как исповедальное выражение веры и покаяния, [55] : 179–182 а не «дело», которое приносит спасение. [55] : 170
Церкви Христа обычно объединяют отсутствие каких-либо исторических свидетельств того, что ранняя церковь использовала музыкальные инструменты в своих молитвенных собраниях [13] : 47 [24] : 237–238 [65] : 415 с отсутствием в Новом Завете писаний, разрешающих использование инструментов в молитвенных собраниях [14] [24] : 244–246, чтобы сделать вывод, что инструменты не должны использоваться сегодня в коллективном богослужении. Таким образом, они обычно практиковали музыку a cappella в своих молитвенных собраниях. [14] [22] : 240 [23] : 124
Традиция совместного пения а капелла в церквях Христа имеет глубокие корни, и богатая история этой практики стимулировала создание многих гимнов в начале 20-го века. Известными авторами гимнов для церквей Христа были Альберт Брамли (« Я улечу ») и Тиллит С. Теддли («Достойный Ты»). Более традиционные гимны Церкви Христа обычно написаны в стиле евангельских гимнов . Сборник гимнов «Великие песни Церкви» , впервые опубликованный в 1921 году и имевший множество последующих изданий, широко используется в церквях Христа. [78]
В поддержку практики богослужения а капелла приводятся следующие отрывки из Священного Писания:
Использование музыкальных инструментов в богослужении было спорной темой в Движении Стоуна-Кэмпбелла с самых ранних лет, когда некоторые приверженцы выступали против этой практики по традиционным основаниям, в то время как другие, возможно, полагались на a cappella просто потому, что у них не было доступа к музыкальным инструментам. Александр Кэмпбелл выступал против использования инструментов в богослужении. Еще в 1855 году некоторые церкви Движения Реставрации использовали органы или фортепиано , что в конечном итоге привело к отделению Церквей Христа от групп, которые потворствовали инструментальной музыке. [78] Однако с начала 2000-х годов все большее число конгрегаций в Церквях Христа начали использовать музыкальные инструменты в своих богослужениях. Некоторые из последних описывают себя как «Церковь Христа (инструментальная)». [22] : 240 [65] : 417 [79] [80] [81] [64] : 667
Многие лидеры утверждают, что Церкви Христа следуют только Библии и не имеют «теологии». [82] : 737 Христианская теология в классическом понимании — систематическое развитие классических доктринальных тем — относительно недавняя и редкая в этом движении. [82] : 737 Поскольку Церкви Христа отвергают все формализованные символы веры на основании того, что они добавляют или отнимают от Писания, они, как правило, сразу отвергают большинство концептуальных доктринальных положений. [83] Церкви Христа склонны разрабатывать определенные «движущие мотивы». [82] : 737 Это писание ( герменевтика ), церковь ( экклезиология ) и «план спасения» ( сотериология ). [82] : 737 Важность теологии, понимаемой как учение или «доктрина», защищалась на основании того, что понимание доктрины необходимо для разумного ответа на вопросы других, для содействия духовному здоровью и для приближения верующего к Богу. [75] : 10–11
Церкви Христа избегают термина «теология», предпочитая вместо него термин «доктрина»: теология — это то, что люди говорят о Библии; доктрина — это просто то, что говорит Библия.
— Энциклопедия религии на Юге [18] : 213
Что касается эсхатологии (раздела теологии, посвященного последним событиям в истории мира или человечества), Церкви Христа, как правило, являются амилленаристами , их изначально распространенный постмилленаризм (очевидный в « Предвестнике тысячелетия » Александра Кэмпбелла ) рассеялся в эпоху Первой мировой войны . До этого многие лидеры были «умеренными историческими премилленаристами», которые не отстаивали конкретные исторические толкования. Церкви Христа отошли от премилленаризма , поскольку диспенсациональный милленаризм стал более заметным в протестантских евангельских кругах. [34] : 219 [84] Амилленаризм и постмилленаризм являются преобладающими взглядами сегодня. [23] : 125
Премилленаризм был предметом споров в первой половине 20-го века. [34] : 219 Одним из самых влиятельных сторонников этой точки зрения был Роберт Генри Болл , [85] : 96–97 [86] : 306, чьи эсхатологические взгляды стали наиболее единодушно отвергаться Фоем Э. Уоллесом-младшим. [87] Однако к концу 20-го века разногласия, вызванные дебатами о премилленаризме, стали уменьшаться, и в издании 2000 года справочника « Церкви Христа в Соединенных Штатах» , опубликованном Мак Линном, общины, придерживающиеся премилленаристских взглядов, больше не были указаны отдельно. [85] : 97 [88]
В конце 19-го века в Движении Реставрации преобладающим взглядом было то, что Святой Дух в настоящее время действует только через влияние вдохновенного писания. [89] Этот рационалистический взгляд был связан с Александром Кэмпбеллом , который был «сильно затронут тем, что он считал излишествами эмоциональных лагерных собраний и возрождений его времени». [89] Он верил, что Дух влечет людей к спасению, но понимал, что Дух делает это «таким же образом, как любой человек движет другого — убеждением словами и идеями». Этот взгляд стал преобладать над взглядом Бартона У. Стоуна , который считал, что Дух играет более непосредственную роль в жизни христианина. [89] С начала 20-го века многие, но не все, среди Церквей Христа отошли от этой «только словесной» теории действия Святого Духа. [90] Как выразился один из исследователей движения, «[к]аким образом, или к худшему, те, кто отстаивает так называемую теорию «только слова», больше не имеют влияния на умы прихожан Церквей Христа. Хотя относительно немногие приняли откровенно харизматические и третьеволновые взгляды и остались в теле, очевидно, духовные волны начали подтачивать эту рациональную скалу». [89] Церкви Христа придерживаются цессационистской точки зрения на дары Духа . [ необходима ссылка ] [91]
Александр Кэмпбелл и Бартон У. Стоун признаны двумя из главных реформаторов так называемого «Движения Стоуна–Кэмпбелла». Бартон Стоун был стойким антитринитарием, как он поясняет в своем «Обращении к христианским церквям в Кентукки, Теннесси и Огайо о нескольких важных доктринах религии» [92] . Александр Кэмпбелл «отвергал термин «Троица», но Кэмпбелл не отвергал теологическую идею триединства христианского Бога». [93] Тот факт, что эти два движения слились в одно, показывает, что это не было главным пунктом разногласий, даже если это был пункт разногласий. [94]
Основная идея «восстановления» или «христианского примитивизма» заключается в том, что проблемы или недостатки в церкви могут быть исправлены путем использования примитивной церкви в качестве «нормативной модели». [95] : 635 Призыв к восстановлению часто оправдывается на основе «отпадения», которое испортило изначальную чистоту церкви. [37] [96] [97] Это отпадение отождествляется с развитием католицизма и деноминационализма . [24] : 56–66, 103–138 [37] : 54–73 [96] [97] Стихи Нового Завета, в которых обсуждается будущее отступничество (2 Фессалоникийцам 2:3) и ересь (например, Деяния 20:29, 1 Тимофею 4:1, 2 Тимофею 4:1–4:4), считаются предсказывающими это отпадение. [96] Логика «восстановления» может подразумевать, что «истинная» церковь полностью исчезла и, таким образом, привести к эксклюзивизму. [97] Другое представление о восстановлении заключается в том, что «истинная Церковь... всегда существовала по благодати, а не благодаря человеческой инженерии» (курсив в оригинале). [98] : 640 В этом представлении цель состоит в том, чтобы «помочь христианам реализовать идеал церкви в Новом Завете — восстановить церковь , задуманную в уме Христа » (курсив в оригинале). [98] : 640 Лидеры раннего движения за восстановление не верили, что церковь прекратила свое существование, а вместо этого стремились реформировать и воссоединить церковь. [97] [98] : 638 [99] [100] На веб-сайтах ряда общин прямо указано, что истинная церковь никогда не исчезала. [101] Вера во всеобщее отпадение не рассматривается как несовместимая с идеей о том, что верный остаток церкви никогда полностью не исчезал. [24] : 153 [37] : 5 [102] : 41 Некоторые пытались проследить этот остаток на протяжении столетий между Новым Заветом и началом Движения Реставрации в начале 1800-х годов. [103] [104]
Одним из последствий акцента на новозаветной церкви является «чувство отсутствия истории», которое рассматривает промежуточную историю между I веком и современной церковью как «несущественную или даже отвратительную». [15] : 152 Авторы внутри братства недавно утверждали, что большее внимание к истории может помочь церкви преодолеть современные вызовы. [15] : 151–157 [105] : 60–64
Церкви Христа сохраняют значительную долю политического разнообразия. [106] По данным исследовательского центра Pew Research Center за 2016 год, 50% приверженцев церквей Христа идентифицируют себя как республиканцы или сторонники республиканцев, 39% идентифицируют себя как демократы или сторонники демократов, а 11% не имеют предпочтений. [107] Несмотря на это, Christian Chronicle сообщает, что подавляющее большинство приверженцев придерживаются консервативных взглядов на современные социальные проблемы. Это стало очевидно, когда исследовательский центр поставил под сомнение политическую идеологию приверженцев. В ходе опроса 51% идентифицировали себя как «консерваторы», 29% — как «умеренные» и только 12% — как «либералы», а 8% не знают. [108] В современном обществе подавляющее большинство приверженцев церквей Христа считают гомосексуализм грехом. [109] Они ссылаются на Левит 18:22 и Римлянам 1:26–27 в обоснование своей позиции. Большинство не считают влечение к лицам своего пола грехом; Однако они осуждают «действие, направленное на удовлетворение однополых желаний». [110]
Движение за восстановление возникло в результате объединения нескольких независимых усилий по возвращению к апостольскому христианству . [15] : 101 [36] : 27 Два из них имели особое значение для развития движения. [15] : 101–106 [36] : 27 Первое, возглавляемое Бартоном У. Стоуном , началось в Кейн-Ридже , штат Кентукки , и называло себя просто « христианами ». Второе началось в западной Пенсильвании и возглавлялось Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом ; они использовали название « Ученики Христа ». Обе группы стремились восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете , и обе считали, что символы веры разделяют христианство. [15] : 101–106 [36] : 27–32
Движение Кэмпбелла характеризовалось «систематической и рациональной реконструкцией» ранней церкви, в отличие от движения Стоуна, которое характеризовалось радикальной свободой и отсутствием догм . [15] : 106–108 Несмотря на свои различия, два движения пришли к согласию по нескольким критическим вопросам. [15] : 108 Оба видели восстановление ранней церкви как путь к христианской свободе, и оба верили, что единство среди христиан может быть достигнуто, используя апостольское христианство в качестве модели. [15] : 108 Приверженность обоих движений восстановлению ранней церкви и объединению христиан была достаточной, чтобы мотивировать союз между многими в двух движениях. [63] : 8, 9 Подчеркивая, что Библия является единственным источником для поиска доктрины, принятие христиан с различными мнениями было нормой в поисках истины. «В главном — единство; во второстепенном — свобода; во всем — любовь» — часто цитируемый лозунг того периода. [111] Движения Стоуна и Кэмпбелла объединились в 1832 году. [36] : 28 [112] : 212 [113] : xxi [114] : xxxvii
Движение за восстановление началось во время Второго великого пробуждения и на него оказало большое влияние . [115] : 368 В то время как Кэмпбеллы сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией лагерных собраний, южная фаза пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна » и сформировала евангелизационные методы, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. [115] : 368
В 1906 году Религиозная перепись США впервые перечислила христианские церкви и церкви Христа как отдельные и различные группы. [116] : 251 Это было признанием разделения, которое росло в течение многих лет под влиянием консерваторов, таких как Дэниел Соммер , и сообщения о разделении были опубликованы еще в 1883 году. [116] : 252 Наиболее заметным различием между двумя группами было неприятие музыкальных инструментов в церквях Христа. Споры по поводу музыкальных инструментов начались в 1860 году с введением органов в некоторых церквях. Более существенными были различия в базовом подходе к толкованию Библии. Для церквей Христа любые практики, не представленные в описаниях богослужения Нового Завета, были недопустимы в церкви, и они не смогли найти никаких новозаветных документов об использовании инструментальной музыки в богослужении. Для христианских церквей любые практики, не запрещенные прямо, могли быть рассмотрены. [116] : 242–247 Другим конкретным источником противоречий была роль миссионерских обществ, первым из которых было Американское христианское миссионерское общество , образованное в октябре 1849 года. [117] [118] Хотя не было никаких разногласий по поводу необходимости евангелизации , многие считали, что миссионерские общества не были одобрены Священным Писанием и поставят под угрозу автономию местных общин. [117] Это разногласие стало еще одним важным фактором, приведшим к отделению Церквей Христа от Христианской Церкви . [117] Культурные факторы, возникшие в результате Гражданской войны в США, также способствовали разделению. [119]
Ничто в жизни не причиняло мне большей боли, чем разлука с теми, с кем я работал и кого любил.
- Дэвид Липскомб , 1899 г. [120]
В 1968 году на Международном съезде христианских церквей ( Ученики Христа ) те христианские церкви, которые выступали за конфессиональную структуру, желали быть более экуменическими, а также принимали больше современной либеральной теологии различных конфессий, приняли новый «временный проект» для своей совместной работы, став Христианской церковью (Ученики Христа) . [48] : 495 Те общины, которые решили не ассоциироваться с новой конфессиональной организацией, продолжили свое существование как неконфессиональные христианские церкви и церкви Христа , завершив разделение, начавшееся десятилетиями ранее. [48] : 407–409 Инструментальные христианские церкви и церкви Христа в некоторых случаях имеют как организационные, так и герменевтические различия с церквями Христа. [18] : 186 Например, у них есть слабо организованная конвенция, и они более снисходительно относятся к библейскому молчанию по этому вопросу, [18] : 186 но они более тесно связаны с Церквями Христа в их теологии и экклезиологии, чем с деноминацией Учеников Христа. [18] : 186 Некоторые видят разделения в движении как результат напряженности между целями восстановления и экуменизма, причем Церкви Христа a cappella и христианские церкви и церкви Христа разрешают напряженность, подчеркивая авторитет Библии, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешает напряженность, подчеркивая экуменизм. [18] : 210 [48] : 383
Ранние лидеры Движения за восстановление различались во взглядах на рабство , отражая диапазон позиций, распространенных в США до Гражданской войны [121] : 619 Бартон У. Стоун был ярым противником рабства , утверждая, что не было никакого библейского оправдания той форме рабства, которая тогда практиковалась в Соединенных Штатах , и призывая к немедленному освобождению . [121] : 619 Александр Кэмпбелл представлял более « джефферсоновскую » оппозицию рабству, описывая его скорее как политическую проблему, чем как религиозную или моральную. [121] : 619 Наблюдая за тем, как методисты и баптисты расходятся во мнениях по вопросу рабства , Кэмпбелл утверждал, что Священное Писание регулирует рабство, а не запрещает его, и что отмена рабства не должна стать вопросом, из-за которого христиане могут разорвать общение друг с другом. [121] : 619 Как и в стране в целом, предположение о превосходстве белой расы было почти всеобщим среди тех, кто придерживался всех сторон этого вопроса, и для конгрегаций было обычным делом иметь отдельные места для чернокожих членов. [121] : 619
После Гражданской войны чернокожие христиане, которые поклонялись в смешанных расовых общинах Движения за восстановление, сформировали свои собственные общины. [121] : 619 Белые члены общин Движения за восстановление разделяли многие расовые предрассудки того времени. [121] : 620 Среди Церквей Христа Маршалл Кибл стал видным афроамериканским евангелистом. Он подсчитал, что к январю 1919 года он «проехал 23 052 мили, прочитал 1161 проповедь и крестил 457 новообращенных». [121] : 620
Возражать против участия в богослужении любого ребенка Божьего по причине его расы, социального или гражданского положения, цвета кожи или расы — значит возражать против Иисуса Христа и изгонять его из нашего сообщества. Это страшное дело. Я никогда не ходил в церковь, в которую не ходили бы негры.
- Дэвид Липскомб , 1907 г. [122]
Во время Движения за гражданские права 1950-х и 1960-х годов Церкви Христа боролись с изменением расовых взглядов. [121] : 621 Некоторые лидеры, такие как Фой Э. Уоллес-младший и Джордж С. Бенсон из Университета Хардинга, выступали против расовой интеграции, заявляя, что расовая сегрегация является Божественным Порядком. [123] [124] Школы и колледжи, связанные с движением, были в центре дебатов. [121] : 621 Н. Б. Хардеман, президент Freed-Hardeman , был непреклонен в том, что черная и белая расы не должны смешиваться, и отказывался пожимать руки черным христианам. [124] Христианский колледж Абилина впервые принял чернокожих студентов бакалавриата в 1962 году (аспиранты были приняты в 1961 году). [121] : 621 Последовала десегрегация других кампусов. [121] : 621 [125]
Усилия по борьбе с расизмом продолжались в течение следующих десятилетий. [121] : 622 Национальная встреча видных лидеров Церквей Христа состоялась в июне 1968 года. [121] : 622 Тридцать два участника подписали ряд предложений, направленных на борьбу с дискриминацией в местных общинах, церковной деятельности и жизни отдельных христиан. [121] : 622 Важный символический шаг был сделан в 1999 году, когда президент Христианского университета Абилина «признал грех расизма в прошлой сегрегационной политике школы» и попросил прощения у чернокожих христиан во время лекций в Юго-Западном христианском колледже , исторически черной школе, связанной с Церквями Христа. [121] : 622 [126] : 695
После Второй мировой войны Церкви Христа начали отправлять служителей и гуманитарную помощь в охваченные войной страны Европы и Азии .
Хотя было достигнуто соглашение о том, что отдельные парацерковные «миссионерские общества» не могут быть созданы (на основании убеждения, что такая работа может быть выполнена только через местные общины), возник доктринальный конфликт о том, как эта работа должна быть выполнена. В конечном итоге, финансирование и контроль программ помощи в Соединенных Штатах, таких как дома для сирот, дома престарелых, миссионерская работа, создание новых общин, библейские колледжи или семинарии, а также крупномасштабные радио- и телевизионные программы стали частью спора.
Общины, которые поддерживали и участвовали в объединении средств для этих институциональных мероприятий, называются « церковными спонсирующими » общинами. Общины, которые традиционно выступали против этих организованных спонсорских мероприятий, называются « неинституциональными » общинами. Институциональные противоречия привели к самому большому разделению среди Церквей Христа в 20 веке. [127]
Международные Церкви Христа берут свое начало в «ученическом» движении, которое возникло среди основных Церквей Христа в 1970-х годах. [128] : 418 Это ученическое движение развилось в студенческом служении Чака Лукаса. [128] : 418
В 1967 году Чак Лукас был пастором Церкви Христа на 14-й улице в Гейнсвилле , Флорида (позже переименованной в Церковь Христа на перекрестках). В том же году он начал новый проект, известный как Campus Advance (основанный на принципах, заимствованных из Campus Crusade и Shepherding Movement ). Сосредоточенная на Университете Флориды , программа призывала к сильному евангельскому служению и интимной религиозной атмосфере в форме душевных бесед и молитвенных партнеров. Душевные беседы проводились в студенческих общежитиях и включали молитву и обмен мнениями под надзором лидера, который делегировал полномочия членам группы. Молитвенные партнеры относились к практике объединения нового христианина со старшим наставником для личной помощи и руководства. Обе процедуры привели к «глубокой вовлеченности каждого члена в жизнь друг друга», и критики обвинили Лукаса в поощрении культа. [129]
Движение Crossroads позже распространилось на некоторые другие Церкви Христа. Один из новообращенных Лукаса, Кип МакКин , переехал в район Бостона в 1979 году и начал работать с «потенциальными учениками» в Церкви Христа Лексингтона. [128] : 418 Он попросил их «пересмотреть свою приверженность Христу» и ввел использование партнеров-учеников. Конгрегация быстро росла и была переименована в Бостонскую Церковь Христа. [128] : 418 В начале 1980-х годов фокус движения переместился в Бостон, штат Массачусетс, где Кип МакКин и Бостонская Церковь Христа стали заметно ассоциироваться с тенденцией. [128] : 418 [129] : 133, 134 Поскольку национальное руководство располагалось в Бостоне , в 1980-х годах оно стало широко известно как «Бостонское движение». [128] : 418 [129] : 133, 134 Формальный разрыв с основными церквями Христа был осуществлен в 1993 году с организацией Международных церквей Христа. [128] : 418 Это новое обозначение формализовало разделение, которое уже существовало между теми, кто был вовлечен в движение Crossroads/Boston и «основными» церквями Христа. [48] : 442 [128] : 418, 419 Другие названия, которые использовались для этого движения, включают «движение Crossroads», «Multiplying Ministries», «Discipling Movement» и «Boston Church of Christ». [129] : 133
Кип МакКин ушел с поста «Евангелиста всемирной миссии» в ноябре 2002 года. [128] : 419 Некоторые лидеры МЦХ начали «пробные попытки» примирения с Церквями Христа во время лекций в Христианском университете Абилина в феврале 2004 года. [128] : 419
Большинство членов Церквей Христа живут за пределами Соединенных Штатов . Хотя надежной системы подсчета нет, по некоторым данным, в Африке может быть более 1 000 000 членов Церквей Христа , в Индии около 1 000 000 и в Центральной и Южной Америке 50 000. Общее число членов по всему миру составляет более 3 000 000, из которых около 1 000 000 в США [34] : 212
Хотя надежной системы подсчета не существует, по неофициальным данным, в Африке насчитывается 1 000 000 или более членов Церкви Христа . [34] : 212 Общее количество общин составляет приблизительно 14 000. [130] : 7 Наиболее значительная концентрация наблюдается в Нигерии , Малави , Гане , Замбии , Зимбабве , Эфиопии , Южной Африке , Южном Судане и Кении . [130] : 7
По оценкам, в Индии насчитывается 2000 или более общин Движения за восстановление [131] : 37, 38 с численностью членов около 1 000 000 человек. [34] : 212 Более 100 общин существуют на Филиппинах . [131] : 38 Рост в других азиатских странах был меньшим, но все еще значительным. [131] : 38
Исторически сложилось так, что группы Движения за восстановление из Великобритании были более влиятельными, чем группы из Соединенных Штатов в раннем развитии движения в Австралии . Церкви Христа выросли независимо в нескольких местах. [132] : 47 В то время как ранние Церкви Христа в Австралии считали символы веры разделяющими, к концу 19 века они начали рассматривать «краткие изложения веры» как полезные для обучения членов второго поколения и новообращенных из других религиозных групп. [132] : 50 В период с 1875 по 1910 год также велись дебаты по поводу использования музыкальных инструментов в богослужении, обществ Christian Endeavor и воскресных школ. В конечном итоге все три нашли общее признание в движении. [132] : 51 В настоящее время Движение за восстановление не так разделено в Австралии, как в Соединенных Штатах . [132] : 53 Существовали прочные связи с христианской церковью (Ученики Христа) , но многие консервативные служители и общины вместо этого ассоциировали себя с христианскими церквями и церквями Христа . [132] : 53 Другие искали поддержки у неинструментальных церквей Христа, особенно те, кто считал, что «конференционные» общины «отошли от идеала восстановления». [132] : 53
Относительно небольшая доля от общего числа членов прибывает из Канады . Растущая часть канадской демографии состоит из иммигрантов -членов церкви. Это отчасти является результатом канадской демографии в целом, а отчасти из-за снижения интереса среди канадцев последнего поколения. [133] Наибольшая концентрация активных общин в Канаде находится в Южном Онтарио, с заметными общинами, собирающимися в Бимсвилле, Брамалеа, Ниагарском водопаде, Винеланде, Торонто (несколько) и Ватерлоо. Однако многие общины различных размеров (обычно менее 300 членов) встречаются по всей Канаде. [134]
В начале 1800-х годов шотландские баптисты находились под влиянием трудов Александра Кэмпбелла в Christian Baptist и Millennial Harbinger . [135] Группа в Ноттингеме вышла из шотландской баптистской церкви в 1836 году, чтобы основать Церковь Христа. [135] : 369 Джеймс Уоллис, член этой группы, основал журнал под названием The British Millennial Harbinger в 1837 году. [135] : 369 В 1842 году в Эдинбурге состоялось первое кооперативное собрание церквей Христа в Великобритании. [135] : 369 Было вовлечено около 50 общин, представляющих 1600 членов. [135] : 369 Название «Церкви Христа» было официально принято на ежегодном собрании в 1870 году. [135] : 369 Александр Кэмпбелл оказал влияние на Британское движение за реставрацию косвенно через свои труды; он посетил Великобританию на несколько месяцев в 1847 году и «председательствовал на Втором кооперативном собрании британских церквей в Честере». [135] : 369 К тому времени движение разрослось и охватило 80 конгрегаций с общим числом членов 2300 человек. [135] : 369 Ежегодные собрания проводились после 1847 года. [135] : 369
Использование инструментальной музыки в богослужении не было источником разделения среди Церквей Христа в Великобритании до Первой мировой войны. Более значимым был вопрос пацифизма ; в 1916 году была учреждена национальная конференция для конгрегаций, выступавших против войны. [135] : 371 Конференция для конгрегаций «Старых путей» впервые состоялась в 1924 году. [135] : 371 Среди затронутых вопросов были опасения, что Христианская ассоциация идет на компромисс с традиционными принципами в поисках экуменических связей с другими организациями, и чувство, что она отказалась от Писания как «самодостаточного правила веры и практики». [135] : 371 Две конгрегации «Старых путей» вышли из Ассоциации в 1931 году; еще две вышли в 1934 году, и еще девятнадцать вышли между 1943 и 1947 годами. [135] : 371
Членство быстро сокращалось во время и после Первой мировой войны. [135] : 372 [136] : 312 Ассоциация церквей Христа в Великобритании распалась в 1980 году. [135] : 372 [136] : 312 Большинство общин Ассоциации (примерно 40) объединились с Объединенной реформатской церковью в 1981 году. [135] : 372 [136] : 312 В том же году двадцать четыре другие общины образовали Братство церквей Христа. [135] : 372 Братство развивало связи с христианскими церквями и церквями Христа в течение 1980-х годов. [135] : 372 [136] : 312
Братство церквей Христа и некоторые австралийские и новозеландские церкви отстаивают «миссионерский» акцент с идеалом «Пятикратного лидерства». Многие люди в более традиционных церквях Христа видят, что эти группы имеют больше общего с пятидесятническими церквями. Главными печатными органами традиционных церквей Христа в Британии являются журналы The Christian Worker и Scripture Standard . История Ассоциации церквей Христа, Let Sects and Parties Fall , была написана Дэвидом М. Томпсоном. [137] Дополнительную информацию можно найти в Historical Survey of Churches of Christ in the British Isles , под редакцией Джо Нисбета. [138]
В Бразилии насчитывается более 600 общин и 100 000 членов Движения за восстановление. Большинство из них были основаны Ллойдом Дэвидом Сандерсом. [139]
Категории
надзором старейшин
Церковь Иисуса Христа не является конфессиональной. Она не является ни католической, ни иудейской, ни протестантской. Она не была основана в «протест» против какого-либо института и не является продуктом «Реставрации» или «Реформации». Она является продуктом семени царства (Луки 8:11 и далее), взращенного в сердцах людей.
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )20 из 12 000 общин Церкви Христа по всей стране предлагают инструментальную музыку.
