Культура ассирийцев отличается от культур соседних этнических групп и является древней. Многие ассирийцы (по оценкам, число свободно говорящих на этом языке составляет от 500 000 человек) до сих пор говорят, читают и пишут на различных диалектах восточно-арамейского языка, находящихся под влиянием аккадского языка, которые лингвисты называют северо-восточным неоарамейским и центральным неоарамейским . Они в основном являются приверженцами нескольких конфессий сирийского христианства , [1] в частности , Древней церкви Востока , Ассирийской церкви Востока , Халдейской католической церкви , Сирийской католической церкви и Сирийской православной церкви . Некоторые являются последователями Ассирийской пятидесятнической церкви и Ассирийской евангелической церкви . Меньшинство являются светскими или нерелигиозными .
Ассирийцы отмечают множество различных традиций в своих общинах, большинство из которых связаны с христианством . Некоторые из них включают в себя праздники ( сирийский : hareh ) для различных святых покровителей, Рогатство ниневитян ( ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ , Baʿutha d-Ninwaye ), День Вознесения ( Kalo d-Sulaqa ), и самый популярный, Kha b-Nisan ( ܚܕ ܒܢܝܣܢ , «Первое апреля»). Некоторые из этих традиций практикуются ассирийцами уже более 1500 лет.
Резня в Симеле ( ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ , Pramta d-Simmele ) была первой из многих резнь, совершённых иракским правительством во время систематического преследования ассирийцев северного Ирака в августе 1933 года. Убийства, которые продолжались в 63 ассирийских деревнях в районах Дохук и Ниневия , привели к гибели примерно 3000 ассирийцев. [2] [3]
7 августа стал известен как День мучеников ( ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ , Yawma d-Sahdhe ) или Национальный день траура ассирийской общины в память о резне в Симеле, как это было объявлено Ассирийским всеобщим альянсом в 1970 году. В 2004 году сирийское правительство запретило ассирийской политической организации и ассирийской общине Сирии отмечать это событие и пригрозило арестами тем, кто нарушит запрет. [4]
Ассирийский новогодний праздник, известный как Реша д-Нисан (буквально «Голова апреля»), отмечается в первый день весны и продолжается 12 дней.
Празднества включают проведение парадов и вечеринок, встречи в клубах и общественных учреждениях и прослушивание поэтов, декламирующих «Историю творения». [ необходима цитата ] Мужчины и женщины носят традиционную одежду и часами танцуют в парках.
После образования турецкого государства в 1920-х годах Реша д-Нисан, а также курдский Новруз были запрещены к празднованию на публике. Ассирийцам в Турции впервые разрешили публично праздновать Реша д-Нисан в 2006 году, после того как организаторы получили разрешение от правительства на проведение мероприятия в свете демократических реформ, принятых в поддержку заявки Турции на членство в ЕС . [5]
Легенда о Кало д-Сулаке рассказывает о молодом Малике Шалите, правителе столицы ассирийской родины Мосула , которого впервые заметил Тамерлан после того, как он успешно сражался и отразил его первую атаку на город. Затем битва описывается как битва, в которой борцы за свободу, как христиане, так и мусульмане, защищались от монгольского нападения.
Именно в это время, согласно легенде, жена Малика Шалита организовала ассирийских женщин, одетых в белое, и получила обязанность собирать провизию в близлежащих городах, чтобы накормить мужчин, сражающихся на фронте. Услышав о судьбе, постигшей их соотечественников в Тикрите и Мардине , они очень хорошо знали, какая судьба их ждет, если они проиграют эту битву. Вместо того чтобы бежать и прятаться, женщины приготовились к битве и присоединились к рядам защитников, несмотря на неблагоприятные шансы.
Исторический рассказ соответствует легенде, поскольку оба описывают жестокую битву на истощение, в которой и мужчины, и женщины объединились и защищались от нападения Тамерлана. Малик Шалита и его жена — согласно легенде, одетые в белое — были убиты в этой битве.
Ассирийский историк Арсанус утверждает, что молодые мальчики и девочки представляют собой погибших молодых мужчин и женщин, которые вознеслись на небеса, потому что они умерли за дело христианства и защищая свою родину. Трагический характер события 1401 года оставил такое неизгладимое впечатление в умах выживших, что они помнили последнюю битву и чтили память павших, воссоздавая товарищество ассирийских мужчин и женщин, которые погибли, защищая свою родину. Однако те, кому удалось выжить в резне также и в Багдаде, были вынуждены бежать в горы Загрос . [6] [7]
Существует множество традиционных практик, которые соблюдают ассирийцы, празднуя Кало д-Сулака (День Вознесения). Чаще всего в Хаккари, до Первой мировой войны , девушки в каждой деревне собирались и выбирали самую красивую из них, чтобы она стала Кало д-Сулака («Невестой Вознесения») на этот год. Ее одевали в традиционный ассирийский свадебный костюм, а затем проводили по деревне, распевая песни и прося грецкие орехи и изюм, которые они затем делили между собой на пиру, устраиваемом впоследствии в честь «невесты».
Ассирийцы праздновали этот день, как и любой другой праздник, с музыкой, танцами, едой и питьем, но с некоторыми отличиями. Помимо маленьких девочек, одетых как невесты, был также обычай, практикуемый ассирийцами, живущими в Хаккари, когда веревки привязывались к крепким ветвям больших деревьев. После этого все присутствующие пытались залезть на одно из них, и любой, кто этого не делал, считался неудачником, в то время как тот, кто достигал конца веревки и ветки, имел удачу в наступающем году. Это делалось, чтобы представить Вознесение Иисуса и возможное воскрешение мертвых и Страшный суд. Этот обычай редко практикуется сегодня, за исключением некоторых районов на самых северных окраинах Ирака.
В Урми, с другой стороны, было принято, чтобы маленькие девочки в деревнях наряжались невестами и, обходя деревни, также просили пенни или безделушки. Это отражает в целом большее богатство ассирийцев на равнинах этого региона.
Говорят также, что тот же самый обычай использовался во время жестоких сражений. Молодым девушкам, одетым как невесты, было приказано отнести провизию мужчинам, сражающимся на поле боя. Их матери, зная, что они могут никогда не вернуться, использовали этот обычай, чтобы привить мужество своим молодым дочерям.
В Сирии молодые девушки и парни объединялись и образовывали пару, одетые как невеста и жених, а затем ходили от двери к двери, распевая песни. Обычно их награждали не деньгами или сладостями, а пшеницей, рисом, фруктами и т. д. В конце дня дети выходили в поле, чтобы приготовить и съесть то, что они собрали.
Этот обычай, свойственный членам Церкви Востока и Халдейской католической церкви , сохранился в этих общинах по всему миру и отмечается вечеринкой, часто только для женщин. Также появился новый обычай проводить имитацию свадебного приема с кхиггой , медленным танцем, ужином и тортом, с той лишь разницей, что невеста, жених, шафер и подружка невесты — все молодые девушки. [8]
Выкуп невесты широко практикуется, даже среди тех, кто проживает в западном мире . Традиция предполагает, что семья жениха платит отцу невесты. Сумма денег в качестве выкупа определяется путем переговоров между группами людей из обеих семей. Социальное положение семьи жениха влияет на размер выкупа, который должен быть выплачен. Когда вопрос решен к удовлетворению обеих семей, отец жениха может поцеловать руку отцу невесты, чтобы выразить свое рыцарское уважение и благодарность . [9]
Свадебная традиция, когда невесту и жениха благословляет священник в церкви. Бураха традиционно длилась около четырех часов, но в последнее время мероприятие длится около часа. Булавки в форме двух крестов обычно помещают на спину жениха. Во время церемонии есть некоторые детали, которые различаются от деревни к деревне. Известно, что для того, чтобы отогнать злых духов, ассирийцы База заставляют кого-то колоть жениха иглой, чтобы отогнать злых духов, в то время как ассирийцы из Тиари издают шум режущими движениями ножниц. [10]
Погребальные ритуалы ассирийцев описаны Сурмой Д'Байт Мар Шимуном , и то, как ассирийцы высокогорья заботились о своих умерших родственниках, напоминает то, что Олмстед писал о том, как древние ассирийцы заботились о своих. Сурма писал: «В некоторых районах — как, например, в Тхуме — на могилы также кладут еду, и в этой долине могилы часто делают с небольшой нишей сбоку от них как для этой цели, так и для размещения света». [11] О погребальных обычаях древних ассирийцев Олмстед пишет: «Всегда лампа оставалась в нише, и даже дым все еще можно увидеть. Большой сосуд для воды, кувшин и несколько блюд составляли остаток инвентаря, необходимого для загробной жизни... » [12] Сурма далее добавляет: Утром воскресного дня до рассвета ассирийцы высокогорья посещали могилы своих близких и зажигали свечи на месте их упокоения. Обычным приветствием в это время было «свет усопшим». [11]
В современной традиции траурная семья принимает гостей в стиле открытого дома сразу после смерти любимого человека. Подаются только горький кофе и чай, демонстрируя скорбное состояние семьи. Символично, что некоторые вообще не пьют кофе перед ними. В день похорон в церкви проводится поминальная месса. На кладбище люди собираются и жгут благовония вокруг могилы, а священнослужители поют гимны на сирийском языке . Ближайшие родственницы женского пола традиционно оплакивают или рыдают ( bilyaya ) в публичном проявлении скорби, некоторые бьют себя в грудь, когда опускают гроб. Другие женщины могут петь погребальную песнь или сентиментальный плач ( jnana , короткие, рифмованные песнопения), чтобы страстно усилить настроение траура на кладбище, похожее на индийский оппари . Если усопший — молодой, неженатый мужчина, могут играть на зурне и доле . [13]
Во время всех этих случаев все должны быть одеты в черное, пассивно информируя общину о том, что они недавно похоронили любимого человека. После похорон все возвращаются в церковный зал на обед и панегирик . В зале самые близкие родственники сидят за длинным столом лицом к гостям (похоже на стол жениха на свадьбе), так как многие люди проходят мимо, прежде чем уйти, пожимая руки, выражая свои соболезнования. В зале финики и халва могут подаваться, чтобы предложить некоторую «сладость» в горький период скорби. На третий день скорбящие обычно посещают место захоронения с пастором , чтобы воскурить благовония, символизирующие победу Иисуса над смертью на третий день , и через 40 дней после похорон (представляющие Иисуса, возносящегося на небеса ), и в заключение через год после даты. Скорбящие также носят только черное до отметки 40 дней, без украшений и, как правило, не танцуют и не празднуют никаких крупных событий в течение года. [14]
Ассирийская кухня — кухня коренных этнических ассирийцев , восточных арамейских сирийских христиан Ирака , [15] северо-восточной Сирии , северо-западного Ирана и юго-восточной Турции . Ассирийская кухня в первую очередь идентична иракской/месопотамской кухне , а также очень похожа на другие ближневосточные и кавказские кухни , а также на греческую кухню , левантийскую кухню , турецкую кухню , иранскую кухню , израильскую кухню и армянскую кухню , причем большинство блюд похожи на кухни региона, в котором живут/происходят эти ассирийцы. [16] Она богата зерновыми, такими как ячмень, мясо, помидоры, травы, специи, сыр и картофель, а также ферментированные молочные продукты и соленья. [17]
Ассирийцы, хотя и тесно связаны со своей христианской религией, разделены на ряд христианских сект. Крупнейшими конфессиями являются Халдейская католическая церковь с примерно 45% ассирийского населения, Сирийская православная церковь с 26%, Ассирийская церковь Востока с 19%, Свободная православная церковь Антиохии или Сирийская католическая церковь с 4% и различные протестантские секты с общим числом 6%.