Управленчество — концепция, впервые разработанная французским философом Мишелем Фуко примерно между 1977 годом и его смертью в 1984 году, в частности, в его лекциях в Коллеж де Франс в этот период.
Правительственность можно понимать как:
Правительственность можно также понимать как:
Питер Миллер, Николас Роуз и Митчелл Дин, а также другие ученые, подробно разобрали понятие управленчества.
Некоторые комментаторы считали, что этот термин возник в результате «...связи управления («gouverner») и образа мышления («mentalité»)» [10] .
На самом деле, оно не было создано путем объединения слов "gouvernement" и "mentalité", а просто путем превращения gouvernement в gouvernementalité, как musical в musicalité [т. е. government + -al- прилагательное + -ité абстрактное существительное ] (см. "Course Context" Мишеля Сенеллара в лекциях Фуко "Security, Territory, population"). Чтобы полностью понять эту концепцию, важно осознать, что в этом случае Фуко не только использует стандартное, строго политическое определение "governing" или government, используемое сегодня, но он также использует более широкое определение governance или government, которое использовалось до восемнадцатого века. [11] То есть, в этом случае для Фуко "... „government“ также означало проблемы самоконтроля, руководства для семьи и детей, управления домашним хозяйством, направления души и т. д.". [12] Другими словами, для наших целей правительство — это «...поведение поведения...» [13]
В своих лекциях в Коллеж де Франс Фуко часто определяет правительственность как «искусство управления» в широком смысле, то есть с идеей «управления», которая не ограничивается только государственной политикой, которая включает в себя широкий спектр методов контроля и которая применяется к широкому спектру объектов, от контроля над собой до «биополитического» контроля населения. В работах Фуко это понятие действительно связано с другими концепциями, такими как биополитика и власть-знание . Генеалогическое исследование современного государства как «проблемы управления» не только углубляет анализ Фуко суверенитета и биополитики; оно предлагает аналитику управления, которая уточняет как теорию власти Фуко, так и его понимание свободы. [14]
Концепция «правительственности» развивает новое понимание власти. Фуко призывает нас думать о власти не только в терминах иерархической, сверху вниз власти государства. Он расширяет наше понимание власти, включая в нее формы социального контроля в дисциплинарных учреждениях (школы, больницы, психиатрические учреждения и т. д.), а также формы знания. Власть может проявляться позитивно, производя знания и определенные дискурсы, которые усваиваются индивидами и направляют поведение населения. Это приводит к более эффективным формам социального контроля, поскольку знание позволяет индивидам управлять собой.
«Управленчество» применяется к различным историческим периодам и различным конкретным режимам власти. Однако оно часто используется (другими учеными и самим Фуко) в отношении «неолиберального управления», т. е. типа управления, характерного для развитых либеральных демократий. В этом случае понятие управления относится к обществам, где власть децентрализована, а ее члены играют активную роль в собственном самоуправлении, например, как это постулируется в неолиберализме . Из-за своей активной роли индивиды должны регулироваться «изнутри». Конкретная форма управления характеризуется определенной формой знания ( «savoir» по-французски). В случае неолиберального управления (вид управления, основанный на преобладании рыночных механизмов и ограничении действий государства) произведенное знание позволяет конструировать саморегулируемые или самокорректирующиеся «я».
В своей лекции под названием «Управленчество» Фуко дает нам определение управленчества:
«1. Ансамбль, образованный институтами, процедурами, анализами и размышлениями, расчетами и тактиками, которые позволяют осуществлять эту весьма специфическую, хотя и сложную форму власти, целью которой является население, основной формой знания — политическая экономия, а основными техническими средствами — аппараты безопасности.
2. Тенденция, которая в течение длительного периода и на всем Западе неуклонно вела к преобладанию над всеми другими формами (суверенитет, дисциплина и т. д.) того типа власти, который можно назвать правительством, что привело, с одной стороны, к образованию целого ряда особых правительственных аппаратов, а с другой — к развитию целого комплекса навыков.
3. Процесс или, скорее, результат процесса, посредством которого государство правосудия Средневековья, трансформированное в течение пятнадцатого и шестнадцатого веков в административное государство, постепенно становится «государственным»» [15] .
Поскольку явное определение Фуко довольно широкое, возможно, было бы полезно его более подробное изучение.
Начнем с более подробного рассмотрения первой части определения управленчества, данного Фуко:
Эта часть трехчастного определения гласит, что управленчество — это, другими словами, все компоненты, составляющие правительство, целью которого является поддержание хорошо организованного и счастливого общества (населения). Средства правительства для достижения этой цели — это его «аппараты безопасности», то есть методы, которые оно использует для обеспечения этого общества чувством экономического, политического и культурного благополучия. Правительство достигает этих целей, принимая «политическую экономию», и в этом случае значение слова «экономика» — это более старое определение термина, то есть «экономика на уровне всего государства, что означает осуществление в отношении его жителей, а также богатства и поведения каждого и всех формы надзора и контроля, столь же внимательного, как и у главы семьи за своим хозяйством и его имуществом». [16] Таким образом, мы видим, что эта первая часть определения гласит, что управленчество — это правительство с определенными целями, средствами для этих целей и определенными практиками, которые должны приводить к этим целям.
Вторая часть определения Фуко («приводящая, с одной стороны, к формированию целого ряда конкретных правительственных аппаратов, а с другой — к развитию целого комплекса навыков» [15] ) представляет управленчество как долгое, медленное развитие западных правительств, которые в конечном итоге перешли от таких форм управления, как суверенитет и дисциплина, к тому, чем они являются сегодня: бюрократии и типичным методам их функционирования.
Следующую и последнюю часть определения Фуко государственности можно переформулировать как эволюцию от средневекового государства, которое сохраняло свою территорию и упорядоченное общество на этой территории посредством грубой практики простого навязывания своих законов своим подданным, к раннему государству эпохи Возрождения , которое стало больше заботиться о «распоряжении вещами» [17] и поэтому начало применять стратегии и тактики для поддержания содержания и, следовательно, стабильности общества, или, другими словами, «сделать общество управляемым» [18] .
Таким образом, если объединить эти три определения, то управленчество можно определить как процесс, посредством которого форма правления с конкретными целями (счастливое и стабильное общество), средствами для достижения этих целей («аппараты безопасности» [19] ) и с определенным типом знаний («политическая экономия» [19] ) для достижения этих целей превратилась из средневекового государства правосудия в современное административное государство со сложной бюрократией.
Концепция управленчества вытекает из этических , политических и исторических мыслей Фуко с конца 1970-х до начала 1980-х годов. Его наиболее широко известная формулировка этого понятия - его лекция под названием « Безопасность, территория и население » (1978). Более глубокое и богатое размышление о понятии управленчества представлено в курсе Фуко «Рождение биополитики» в Коллеж де Франс в 1978–1979 годах. Курс был впервые опубликован на французском языке в 2004 году под названием Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978-1979) (Париж: Gallimard & Seuil). Это понятие также является частью более широкого анализа по теме дисциплинарных институтов, неолиберализма и «верховенства права», «микрофизики власти», а также того, что Фуко называл биополитикой . Во втором и третьем томах «Истории сексуальности» , а именно «Использование удовольствия» (1984) и «Забота о себе» (1984), а также в своей лекции «Технологии себя» (1982) Фуко разработал различие между субъективацией и формами субъективации, исследуя, как самости формировались и затем проживались способами, которые были как гетерономно, так и автономно определены. Кроме того, в серии лекций и статей, включая «Рождение биополитики» (1979), « Omnes et Singulatim : К критике политического разума» (1979), «Субъект и власть» (1982) и «Что такое Просвещение?» (1984), он поставил вопросы о природе современных социальных порядков , концептуализации власти, человеческой свободе и пределах, возможностях и источниках человеческих действий и т. д., которые были связаны с его пониманием понятия «управленчества».
Понятие «правительственности» (не путать с «управлением ») привлекло внимание в англоязычном академическом мире в основном благодаря изданной книге «Эффект Фуко» (1991), которая содержала серию эссе о понятии «правительственности», а также перевод краткого текста Фуко 1978 года о «gouvernementalité» .
Хант и Уикхем в своей работе «Фуко и Ло» [1994] начинают раздел об управленчестве с очень простого определения, полученного из работы Фуко. Они утверждают, что «управленчество — это резкое расширение сферы управления, характеризующееся увеличением количества и размера правительственных расчетных механизмов» [1994:76]. Другими словами, управленчество описывает новую форму управления, возникшую в середине восемнадцатого века, которая была тесно связана с созданием и ростом современных бюрократий. Давая это определение, Хант и Уикхем понимают термин как состоящий из двух частей «правительственный» и «–ity» — правительственное значение, относящееся к управлению страной; и суффикс –ity, означающий изучение. Они признают, что в этом определении отсутствуют некоторые тонкие нюансы Фуко, и пытаются исправить это, объясняя некоторые другие идеи Фуко, включая государственный интерес, проблему народонаселения, современную политическую экономию, либеральную секьюритизацию и возникновение гуманитарных наук» [1994:77].
Подход Керра к этому термину более сложен. Он понимает термин как сокращение от «правительственной рациональности» [1999:174]. Другими словами, это способ мышления о правительстве и практиках правительства. Для него это не «зона критически-революционного исследования, а та, которая концептуально воспроизводит капиталистическое правление» [1999:197], утверждая, что некоторая форма правительства (и власти) всегда будет необходима для контроля и конституирования общества. Определяя правительственность только в терминах государства, Керр не учитывает другие формы управления и идею менталитетов правительства в этом более широком смысле.
Понимание Дина этого термина включает в себя как другие формы управления, так и идею менталитетов управления, а также подходы Ханта и Уикхема и Керра к этому термину. В соответствии с подходом Ханта и Уикхема Дин признает, что в очень узком смысле термин «управленчество» можно использовать для описания возникновения правительства, которое видело, что целью власти управления является оптимизация, использование и поощрение живых людей как членов населения [1999:19]. Он также включает идею рациональности управления, рассматривая управление как один из способов рассмотрения практики управления. В дополнение к вышесказанному, он рассматривает управление как все, что связано с поведением себя или других. Это очевидно из его описания слова в его глоссарии: «Управленчество: как мы думаем об управлении другими и собой в самых разных контекстах...» [1999:212]. Это отражает тот факт, что термин «правительство» для Фуко означал не столько политические или административные структуры современного государства, сколько способ, которым может быть направлено поведение индивидов или групп. Анализировать правительство — значит анализировать те механизмы, которые пытаются формировать, ваять, мобилизовать и работать через выборы, желания, стремления, потребности, потребности и образ жизни индивидов и групп [Dean, 1999:12].
Однако основной вклад Дина в определение термина заключается в том, как он разбивает термин на «управление» и «менталитет» или менталитет управления — менталитет является ментальной предрасположенностью или мировоззрением. Это означает, что концепция управления — это не просто инструмент для размышлений о правительстве и управлении, но также включает в себя то, как и что управляемые думают о том, как ими управляют. Он определяет мышление как «коллективную деятельность» [1999:16], то есть сумму знаний, убеждений и мнений, которых придерживаются управляемые. Он также поднимает вопрос о том, что менталитет обычно не «исследуется теми, кто его населяет» [1999:16]. Это поднимает интересный вопрос о том, что те, кем управляют, могут не понимать неестественности как своего образа жизни, так и того факта, что они принимают этот образ жизни как должное — что та же самая деятельность, которой они занимаются, «может рассматриваться как другая форма практики в зависимости от менталитета, который ее инвестирует» [1999:17]. Дин подчеркивает еще одну важную черту концепции управленчества — ее рефлексивность. Он объясняет:
С одной стороны, мы управляем другими и собой в соответствии с тем, что мы считаем истиной о том, кто мы есть, над какими аспектами нашего существования следует работать, как, какими средствами и с какими целями. С другой стороны, способы, которыми мы управляем и ведем себя, порождают различные способы создания истины. [1999:18]
Обращая внимание на «как и почему», Дин связывает «технологии власти» [Лемке, 2001:191] с концепцией управленчества. По мнению Дина, любое определение управленчества должно включать все предполагаемые идеи Фуко. Полное определение термина управленчество должно включать не только управление в терминах государства, но и управление в терминах любого «поведения поведения» [Дин, 1999:10]. Оно должно включать идею менталитетов и ассоциации, которые идут с этим понятием: что это отношение к чему-либо, и что оно обычно не понимается «изнутри его собственной перспективы» [1999:16], и что эти менталитеты являются коллективными и частью культуры общества. Оно также должно включать понимание способов, которыми поведение регулируется не только правительствами, но и нами и другими.
Семантическая связь управления и менталитетов в государственности указывает на то, что невозможно изучать технологии власти без анализа менталитета правления, лежащего в их основе. Практика посещения спортзала, изложенная ниже, является полезным примером, поскольку она показывает, как наши выборы, желания, стремления, потребности, потребности и образ жизни были мобилизованы и сформированы различными технологиями власти.
Менталитет правления — это любой относительно систематический способ мышления о правительстве. Он очерчивает дискурсивное поле, в котором осуществление власти «рационализируется» [Лемке, 2001:191]. Таким образом, неолиберализм — это менталитет правления, поскольку он представляет собой метод рационализации осуществления правительства, рационализацию, которая подчиняется внутреннему правилу максимальной экономии [Фуко, 1997:74]. Фукуяма [в Rose, 1999:63] пишет: «Либеральное государство в конечном счете является ограниченным государством, в котором правительственная деятельность строго ограничена сферой индивидуальной свободы». Однако только определенный тип свободы, определенный способ понимания и осуществления свободы совместим с неолиберализмом. Если неолиберальное правительство должно полностью реализовать свои цели, люди должны прийти к осознанию и действовать как свободные и ответственные [Rose, 1999:68]. Таким образом, неолиберализм должен работать над созданием социальной реальности, которую он предполагает уже существующей. Ибо, как утверждает Лемке, менталитет правительства «не является чистым, нейтральным знанием, которое просто представляет собой управляющую реальность» [Лемке, 2001:191], вместо этого неолиберализм представляет собой попытку связать сокращение государственных служб социального обеспечения и систем безопасности с растущим призывом к субъектам стать свободными, предприимчивыми, автономными личностями. Затем он может начать управлять своими субъектами не через навязчивую государственную бюрократию, подкрепленную законными полномочиями, навязыванием моральных стандартов в соответствии с религиозным мандатом, а через структурирование возможного поля действий, в котором они управляют собой, управлять ими посредством их свободы. Благодаря трансформации субъектов с обязанностями и обязательствами в индивидов с правами и свободами современные индивиды не просто «свободны выбирать», но обязаны быть свободными, «понимать и осуществлять свою жизнь в терминах выбора» [Роуз, 1999:87]. Эта свобода отличается от той, что предлагалась в прошлом. Это свобода реализовать свой потенциал и свои мечты, изменив свой образ жизни.
Картографическое картографирование исторически было ключевой стратегией правительственности. [20] Харли , [21] опираясь на Фуко , утверждает, что карты, созданные государством , «расширяют и усиливают правовые положения, территориальные императивы и ценности, вытекающие из осуществления политической власти». Как правило, государственное картографирование соответствует концепции паноптикума Бентама , в которой «один наблюдает за многими». С точки зрения Фуко, это был проект дисциплинарной власти. [22]
В результате процессов неолиберализма государство «выхолащило» некоторые из своих картографических обязанностей и делегировало полномочия лицам, находящимся в более низком географическом масштабе . [23] Считается, что «народная картография» обеспечивает более демократичное пространственное управление , чем традиционное распределение картографических знаний сверху вниз государством. [24] Таким образом, подрывая теорию Харли [21] о том, что картография является уникальным источником власти для сильных мира сего. Джойс [25] бросает вызов фукольдианским представлениям о паноптизме, утверждая, что неолиберальная правительственность более адекватно концептуализируется омниоптиконом — «многие наблюдают за многими». [26] Совместные картографические инициативы, использующие технологию GPS , возможно, являются омниоптиконами, [27] обладающими способностью обращать паноптический взгляд вспять . [28]
Благодаря нашей свободе могут быть установлены определенные способности к самоуправлению, чтобы привести наши собственные способы поведения и оценки себя в соответствие с политическими целями [Rose, 1996:155]. Этими способностями являются предприимчивость и автономия . Предприимчивость здесь обозначает набор правил для поведения в повседневной жизни: энергия, инициатива, амбиции, расчет и личная ответственность. Предприимчивое «я» сделает свою жизнь предприятием, будет стремиться максимизировать свой собственный человеческий капитал, проектировать себе будущее и стремиться формировать жизнь, чтобы стать тем, кем оно хочет быть. Таким образом, предприимчивое «я» является как активным «я», так и расчетливым «я», «я», которое рассчитывает себя и действует над собой, чтобы улучшить себя [Rose, 1996:154]. Автономия заключается в том, чтобы взять под контроль наши начинания, определить наши цели и планировать достижение наших потребностей с помощью наших собственных сил [Rose, 1996:159]. Автономия личности, таким образом, не является вечной антитезой политической власти , а одной из целей и инструментов современного менталитета для осуществления поведения [Rose, 1996:155].
Эти три качества: свобода, предприимчивость и независимость воплощены в практике походов в спортзал. Это наш выбор — ходить в спортзал, наш выбор, в какой спортзал пойти. Посещая спортзал, мы работаем над собой, над своей фигурой и физической подготовкой. Мы наделяем себя качествами, которые помогают нам выступать в жизни лучше других, будь то для привлечения лучшего партнера, чем другие, или для того, чтобы работать эффективнее, производительнее и дольше, не выдыхая пар, чтобы получить преимущество перед конкурентами. Когда мы идем в спортзал, мы следуем своей собственной дисциплине, по своему собственному графику, чтобы достичь своих собственных целей. Мы сами разрабатываем и выполняем свою программу. Нам не нужны идеи или поддержка команды, это мы сами делаем это возможным. Практика походов в спортзал, быть свободными, предприимчивыми, автономными пронизана особыми технологиями власти.
Технологии власти — это те «технологии, которые проникнуты стремлением к формированию поведения в надежде на достижение определенных желаемых эффектов и предотвращение определенных нежелательных» [Rose, 1999:52]. Две основные группы технологий власти — это технологии себя и технологии рынка. Фуко определил технологии себя как методы, которые позволяют индивидуумам самостоятельно осуществлять определенное количество операций над своими телами, умами, душами и образом жизни, чтобы преобразовать себя для достижения определенного состояния счастья и качества жизни. Технологии рынка — это те технологии, которые основаны на купле-продаже товаров, которые позволяют нам определять, кем мы являемся или кем хотим быть. Эти две технологии не всегда полностью различимы, поскольку обе время от времени заимствуют части друг у друга.
Технологии себя относятся к практикам и стратегиям, посредством которых индивиды представляют себе свое собственное этическое самопонимание. Одной из основных особенностей технологий себя является экспертиза. Экспертиза имеет три важных аспекта. Во-первых, ее обоснование авторитета в притязании на научность и объективность создает дистанцию между саморегулированием и государством, которая необходима в либеральных демократиях. Во-вторых, экспертиза может «мобилизоваться и быть мобилизованной в рамках политического спора особыми способами, создавая новые отношения между знанием и правительством. Экспертизе отводится особая роль в формулировании программ правительства и в технологиях, которые стремятся дать им эффект» [Rose, 1996:156]. В-третьих, экспертиза действует через связь со способностями индивидов к саморегулированию. Правдоподобие, присущее притязанию на научность, связывает «субъективность с истиной, а субъектов с экспертами» [Rose, 1996:156]. Экспертиза действует посредством логики выбора, посредством трансформации способов, которыми индивиды формируют себя, посредством «внушения стремлений к саморазвитию, которыми сама экспертиза может руководить, и посредством заявлений о способности развеять тревоги, возникающие, когда реальность жизни не соответствует ее образу» [Rose, 1999:88].
Технологии самости, задействованные, например, в практике посещения спортзала, — это: технология ответственности, технология хелсизма, технология нормализации и технология самооценки.
В соответствии со своим желанием сократить сферу деятельности правительства (например, благосостояния) неолиберализм характерно разрабатывает косвенные методы руководства и контроля над людьми, не неся за них ответственности. Основной механизм — это технология респосибилизации. Это влечет за собой респосибилизацию субъектов, заставляя их видеть социальные риски, такие как болезнь, безработица, бедность, общественная безопасность [29] и т. д., не как ответственность государства, а фактически лежащие в области, за которую несет ответственность индивид, и превращая ее в проблему «самообслуживания» [Лемке, 2001:201] и «потребления». [30] Практику посещения спортзала можно рассматривать как результат респосибилизации, нашей ответственности оставаться свободными от болезней, чтобы иметь возможность работать и заботиться о наших иждивенцах (детях, пожилых родителях и т. д.). Эта технология в некоторой степени пересекается с технологией хелсизма.
Хелсизм связывает «общественные цели хорошего здоровья и хорошего порядка социального тела с желанием людей здоровья и благополучия» [Rose, 1999:74]. Здоровые тела и гигиеничные дома все еще могут быть целями государства, но оно больше не стремится дисциплинировать, наставлять, морализировать или угрожать нам, чтобы заставить нас подчиняться. Вместо этого «к людям обращаются, исходя из предположения, что они хотят быть здоровыми, и предписывают им свободно искать способы жизни, которые, скорее всего, будут способствовать их собственному здоровью» [Rose, 1999:86-87], например, ходить в спортзал. Однако, хотя технологию ответственности можно утверждать как рассчитанную технику государства, волна хелсизма вряд ли является следствием государственного планирования, но возникает из новых социальных наук, таких как питание и человеческое движение. Хелсизм отводит, как и большинство технологий себя, ключевую роль экспертам. Ведь именно эксперты могут рассказать нам, как вести себя с точки зрения безопасных, точных методов улучшения сердечно-сосудистой системы, мышечной силы и общего здоровья. Заимствование технологий рынка технологиями себя можно ясно увидеть в области хелсизма. Идея здоровья, цель быть здоровым, радости, приносимые хорошим здоровьем, и способы его достижения рекламируются нам так же, как товары и услуги продаются продавцами. Придерживаясь принципов хелсизма, наши личные цели согласуются с политическими целями, и мы, таким образом, становимся управляемыми.
Другая технология власти, возникшая в социальных науках, — это технология нормализации . Технология норм получила толчок благодаря новым методам измерения численности населения. Норма — это то, «что является социально достойным, статистически средним, научно здоровым и лично желательным». [31] Важным аспектом нормы является то, что, хотя норма естественна, те, кто хочет достичь нормы, будут делать это, работая над собой, контролируя свои импульсы в повседневном поведении и привычках и прививая нормы поведения своим детям под руководством других. Нормы навязываются посредством расчетливого управления стыдом . Стыд влечет за собой беспокойство по поводу внешнего поведения и внешнего вида себя, связанное с предписанием заботиться о себе во имя достижения качества жизни [Rose, 1999:73]. Нормы обычно соответствуют политическим целям, поэтому нормой будут подтянутые, мужественные, энергичные люди, способные работать, зарабатывать деньги и тратить их, тем самым поддерживая экономику. Например, практика посещения спортзала позволяет достичь этой «нормальности». Через стыд нас заставляют соответствовать целям неолиберализма.
Самооценка — это практическая и продуктивная технология, связанная с технологией норм, которая производит определенные виды «я». Самооценка — это технология в том смысле, что это специализированное знание о том, как ценить себя, оценивать, вычислять, измерять, оценивать, дисциплинировать и судить себя. [32] Подход «самооценки» рассматривает широкий спектр социальных проблем как источник, имеющий свою причину в отсутствии самоуважения со стороны заинтересованных лиц. «Самооценка», таким образом, имеет гораздо больше общего с самооценкой, чем с самоуважением, поскольку «я» постоянно должно измеряться, оцениваться и дисциплинироваться, чтобы приспособить личное «расширение прав и возможностей» к коллективным меркам. [33] Эти коллективные меры определяются нормами, которые обсуждались ранее. Самооценка — это технология «я» для «оценки и воздействия на себя, чтобы полиции, охранникам и врачам не пришлось этого делать». [34] Принимая цель самоуважения, мы позволяем себе быть управляемыми на расстоянии. Технология самоуважения и другие подобные психологические технологии также заимствуют из технологий рынка, а именно потребления . Огромное разнообразие книг, кассет, видео и других атрибутов по самопомощи доступно для покупки отдельным человеком.
Технологии рынка, лежащие в основе практики посещения спортзала, можно описать как технологию желания и технологию идентичности через потребление. Технология желания — это механизм, который вызывает в нас желания, над удовлетворением которых мы работаем. Маркетологи создают в нас желания и искусственные потребности с помощью рекламы товаров, впечатлений и образа жизни, которые соблазняют нас. Эта реклама стремится передать чувство индивидуального удовлетворения, вызванного покупкой или использованием этого продукта. [35] Мы начинаем желать этих вещей и, таким образом, действуем таким образом, который позволяет нам достигать этих вещей, будь то работая усерднее и зарабатывая больше денег или используя технологии себя, чтобы сформировать наш образ жизни в желаемом нами порядке. Заимствование технологий себя технологиями рынка в этом случае простирается еще дальше. Маркетологи используют знания, созданные психодискурсами, особенно психологические характеристики, в качестве основы своей сегментации рынка . Это позволяет им более эффективно обращаться к каждому человеку. Таким образом, нас заставляют покупать товары с помощью нашего желания.
Технология идентичности через потребление использует силу товаров для формирования идентичностей. [36] Каждый товар наполнен определенным значением, которое отражается на тех, кто его покупает, освещая тип личности, которой он является или хочет быть. Потребление изображается как помещение индивида в определенную форму жизни. Технологию идентичности через потребление можно увидеть в выборе, который стоит перед посетителем спортзала. Пойти в дорогой спортзал, потому что это демонстрирует богатство/успех, или пойти в спортзал по умеренной цене, чтобы казаться экономным. Ассортимент спортивной одежды обширен. Название бренда, чтобы отобразить способности, изображенные в его рекламе, дорого, чтобы отобразить приверженность, или дешево, чтобы отобразить ваше безразличие к мнению других людей. Все эти варианты потребления используются для того, чтобы донести нашу идентичность до других, и, таким образом, маркетологи управляют нами, выбирая те продукты, которые идентифицируют нас с нашей идентичностью.
Эти технологии рынка и личности являются конкретными механизмами, посредством которых индивидуумы побуждаются становиться свободными, предприимчивыми личностями, которые управляют собой и, таким образом, нуждаются только в ограниченном прямом управлении со стороны государства. Внедрение этих технологий во многом поддерживается экспертами из социальных наук. Эти эксперты управляют режимом личности, где успех в жизни зависит от нашего постоянного осуществления свободы, и где наша жизнь понимается не с точки зрения судьбы или социального статуса, а с точки зрения нашего успеха или неудачи в приобретении навыков и принятии решений для самореализации. [37] Если мы занимаемся практикой посещения спортзала, мы предпринимаем упражнение в самоуправлении. Мы делаем это, опираясь на определенные формы знаний и опыта, предоставляемых инструкторами спортзала, специалистами в области здравоохранения, поставщиками последних фитнес-трендов. В зависимости от того, почему мы идем в спортзал, мы можем подсчитывать количество сожженных калорий, частоту сердечных сокращений или размер мышц. Во всех случаях мы посещаем спортзал по определенному набору причин, подкрепленных различными технологиями личности и рынка. Часть нас, над которой мы стремимся работать, средства, с помощью которых мы это делаем, и то, кем мы надеемся стать, — все это варьируется в зависимости от природы технологии власти, которая нас мотивирует [Дин, 1999:17]. Все эти различные причины и технологии подкреплены менталитетом правительства, которое стремится превратить нас в свободного, предприимчивого, автономного человека: неолиберализм. Более того, неолиберализм стремится создать и распространить определения свободы, автономии и того, что значит быть предприимчивым, которые воссоздают формы поведения, поддающиеся неолиберальным целям.
Экоуправленчество (или экоуправленчество) — это применение концепций биовласти и управленчества Фуко к анализу регулирования социальных взаимодействий с природным миром. Тимоти В. Люк теоретизировал это как экологию и зеленое управительство. Экоуправленчество началось в середине 1990-х годов с небольшой группы теоретиков (Люк, Дарье и Резерфорд); литература по экоуправлению росла как ответ на воспринимаемое отсутствие фукольдианского анализа экологии и в экологических исследованиях.
Следуя Мишелю Фуко, работа по экоуправлению фокусируется на том, как правительственные агентства в сочетании с производителями экспертных знаний конструируют «Окружающую среду». Эта конструкция рассматривается как с точки зрения создания объекта знания, так и сферы, в которой создаются и развертываются определенные типы вмешательства и управления для продвижения более широкой цели правительства по управлению жизнью его избирателей. Это правительственное управление зависит от распространения и интернализации знаний/власти среди отдельных субъектов. Это создает децентрализованную сеть саморегулирующихся элементов, интересы которых становятся интегрированными с интересами государства.
По мнению Фуко, существует несколько случаев, когда западное «либеральное искусство управления» вступает в период кризиса, когда логика обеспечения свободы (которая определялась на фоне риска или опасности) требует действий, «которые потенциально рискуют привести к прямо противоположному результату» [38] .
По сути своей противоречивые логики, которые приводят к таким противоречиям, определяются Фуко следующим образом:
Примерами этой противоречивой логики, которые приводит Фуко, являются политика кейнсианского государства всеобщего благосостояния при Ф. Д. Рузвельте , идеи немецких либералов Фрайбургской школы и идеи американских экономистов -либертарианцев , таких как Чикагская школа , которые пытаются освободить людей от недостатка свободы, который, как считается, существует при социализме и фашизме, но делают это с помощью моделей государственного вмешательства. [40]
Эти правительственные кризисы могут быть вызваны такими явлениями, как дискурсивная обеспокоенность ростом затрат экономического капитала на осуществление свободы, например, ценами на закупку ресурсов, необходимостью чрезмерного государственного принуждения и интервенционизма для защиты рыночных свобод, например, антимонопольным и антимонопольным законодательством, которое приводит к «юридической смирительной рубашке» для государства, [41] местными протестами, отвергающими дисциплинарные механизмы рыночного общества и государства. [41] и, наконец, разрушительными и расточительными последствиями неэффективных механизмов производства свободы. [42]
Ученые [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] недавно предположили, что концепция правительственности может быть полезна для объяснения работы доказательной медицинской помощи и интернализации клинических рекомендаций, касающихся наилучшей практики для групп пациентов, таких как разработанные Американским агентством по исследованиям и качеству здравоохранения и Британским национальным институтом здравоохранения и клинического мастерства (NICE). Исследования также изучили потенциальное микроуровневое сопротивление правительственности в здравоохранении [50] и то, как правительственность внедряется в практику здравоохранения, опираясь на понятие пастырской власти Фуко. [51] [52] [53] [54]
Джеффрис и Сигли (2009) подчеркивают, что исследования управленчества были сосредоточены на развитых либеральных демократиях и исключают рассмотрение нелиберальных форм управленчества как в западном, так и в не-западном контексте. [55] Недавние исследования проложили новые пути, применив концепцию управленчества Фуко к не-западным и не-либеральным условиям, таким как Китай. Джеффрис (2009), например, предоставляет сборник эссе о подходе Китая к управлению, развитию, образованию, окружающей среде, сообществу, религии и сексуальному здоровью, где понятие «китайского управления» основано не на понятии «свободы и вольности», как в западной традиции, а скорее на особом рациональном подходе к планированию и администрированию. [56] Другое известное исследование — Ли (2007), [57] отчет о развитии в действии. Сосредоточившись на попытках улучшить ландшафты и средства к существованию в Индонезии, Ли раскрывает практики, которые позволяют экспертам диагностировать проблемы и разрабатывать вмешательства, а также деятельность людей, поведение которых направлено на реформирование. Катомеро (2017) [58] также использует государственность в контексте развития, на этот раз для описания практик подотчетности в секторе водоснабжения в Танзании. Таким образом, такие новые исследования используют государственность Фуко, чтобы описать природу сдвигов в управлении и внести вклад в новые исследования государственности в не-западных контекстах. И наоборот, некоторые исследования иллюстрируют, что в обществах, находящихся под влиянием глобального капитализма, модель государственности ограничена определенными пространствами и практиками, а не диктует целостный этос гражданства. Например, в Китае люди, которые практикуют «саморазвитие» с помощью различных образовательных программ по психологии или навыкам общения, часто относятся к этим видам деятельности как к месту, где они могут реализовывать индивидуалистические личности в отличие от своих обычных социальных обязанностей. [59] Более того, эти действия могут быть направлены на содействие социальным изменениям, а также на регулирование способностей личности. [60]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )